Спиритуализм — философское учение, признающее сущностью мира духовное первоначало и рассматривающее материальное как творение духа (Бога) и противоположно по своему содержанию материализму.
Отдельные учёные отождествляют спиритуализм с идеализмом. В этом с ними согласен «Карманный словарь атеиста» (1985), утверждающий, что «спиритуализм — необходимый компонент всякой идеалистической философии». [1]
Основная концепция спиритуализма состоит в том, что явления материального порядка сводятся к духовным.
Содержание
Основные направления спиритуализма
В Спиритуализме различают следующие основные направления:
В Абсолютном спиритуализме душа рассматривается как субстанция, а тело как чистое представление.
Типичным примером Абсолютного спиритуализма выступает учение Беркли
В Относительным спиритуализме, близком к дуализму, за телом признаётся самостоятельное существование, но при этом тело рассматривается как продукт душевной деятельности.
К относительным спиритуалистам следует отнести Аристотеля с его знаменитым определением души как «первой энтелехии физического тела, способного к жизни». То есть, душа придаёт форму телу и своей деятельностью создаёт тело.
Это определение рассматривает отношение души к телу как:
Формулу Аристотеля повторяет и Фома Аквинат (с большим приближением к дуализму), а также Карус, Шуберт, Бурдах, отчасти Фихте-младший и др.
Динамическое воззрение на душу выразил Лейбниц, а за ним Гербарт и Лоце. Наконец Фихте-старший и, отчасти, Шопенгауэр смотрит на душу — как на деятельность, на тело — как на представление или явление сознания.
Критика спиритуализма
Выдвигая идею первенства бессмертной души по отношению к смертному телу, объявляя плоть греховной, спиритуалисты призывают людей отказаться от земных благ, прекратить борьбу за улучшение жизни на земле. Правящие классы капиталистического общества видят в С. союзника в борьбе против материализма и атеизма. [1]
Последовательные спиритуалисты, фальсифицируя достижения современного знания, предлагают заменить науку слепой верой в духов и божественное провидение. [2] [3]
Примечания
Литература
Ссылки
Полезное
Смотреть что такое «Спиритуализм (философия)» в других словарях:
СПИРИТУАЛИЗМ — (ново лат. с греч. окончанием, от лат. spiritualis духовный). Философское учение, признающее духовное начало в видимом мире. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. СПИРИТУАЛИЗМ новолатинск. с греческим… … Словарь иностранных слов русского языка
СПИРИТУАЛИЗМ — (от лат. spiritualis духовный) 1. Филос. концепция, признающая дух и его формы субстанцией всего существующего. 2. Тенденция во фр. философии. Термин «С.» впервые применил к своей философии (эклектическому соединению нем. трансцендентализма и фр … Философская энциклопедия
ФИЛОСОФИЯ — (от фил. и греческого sophia мудрость), мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место человека в нем. Исследует познавательное, социально политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на… … Современная энциклопедия
Философия — (от фил. и греческого sophia мудрость), мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место человека в нем. Исследует познавательное, социально политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на… … Иллюстрированный энциклопедический словарь
ФИЛОСОФИЯ — (от фил. и греч. sophia мудрость) форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к… … Большой Энциклопедический словарь
СПИРИТУАЛИЗМ — (лат. spiritualis духовный, spiritus душа, дух) философское воззрение, противоположное как материалистической, так и позитивистской концепциям сущего. Главный тезис С. несводимость человека к природе. С. рассматривает дух в качестве первоосновы… … Новейший философский словарь
философия — и; ж. [от греч. phileō люблю и sophia мудрость] 1. Наука о наиболее общих законах развития природы, человеческого общества и мышления. Античная ф. // кого чего. Учение о наиболее общих законах развития природы, человеческого общества, мышления. Ф … Энциклопедический словарь
Спиритуализм (религия) — Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. У этого термина существуют и другие значения, см. Спиритуализм … Википедия
спиритуализм — Общие черты В начале нашего столетия в Европе появилась группа антипозитивистски настроенных мыслителей, которых можно объединить общим движением под названием спиритуализм. Помимо главной темы не сводимости человека к природе, для этих… … Западная философия от истоков до наших дней
Философия — форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Будучи обусловлена социальной… … Экология человека
“Спиритизм (букв. духоведение) – обычно представляется как мистическое течение, связанное с верой в загробное существование души, со своего рода жизнью после смерти. Характеризуется практикой общения с душой умершего.” (сл.). 63*30.
Спиритические феномены опасны
“…спиритические феномены, не подкреплённые философией оккультизма, чреваты опасностью и вводят в заблуждение.” [Е. П. Блаватская]. 76*251.
“В спиритических сеансах участвуют не духи. В действительности это – те малые виталические создания, класс существ, сформированных разрушенными желаниями и воображениями, которые были упорными и сохранили форму, остались сгущенными и пытаются снова проявиться. Или это другие существа виталического мира, не очень хорошо расположенные. Когда они видят людей, играющих в такие вещи, как автоматическое письмо, спиритические связи – они приходят и играют, а поскольку они находятся в сфере, откуда легко читать человеческие мысли, они говорят вам точно, что у вас в голове.” 51*34.
Спиритические феномены опасны (не обращайтесь)
“Не обращайтесь к вызывающим мёртвых…” (Лев.19:31). 1*177.
Спиритуализация
“Спиритуализация означает нисхождение высшего мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды, которые принадлежат к любым высшим планам Высшего Разума до Над-разума, поскольку в любом из них можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверх-разумных планов.” 51*244-245.
Спиритуализм и некромантия
“Современное верование в то, что духи усопших возвращаются на землю, чтобы беседовать с живыми.” (сл.). 72*307
“Спиритуализм – в философии, состояние или положение ума, противоположное материализму или материалистической концепции сущего. Теософия, доктрина, учащая, что сущее оживлено или наполнено Всемирной Душой или Духом, и что ни один атом в нашей вселенной не может пребывать вне этого вездесущего Принципа – есть чистый спиритуализм. Что касается верования, которое бытует под этим названием, а именно, веры в постоянное общение живых с мёртвыми, либо посредством собственных медиумистических способностей, либо через так называемого медиума – это не что иное, как [своевольная материализация духа или деградировавших человеческих и иных душ]. Верующие в подобные сношения просто бесчестят умерших и постоянно кощунствуют. В древности это справедливо называлось «некромантией». Но наши современные спиритуалисты обижаются, когда им говорят эту простую истину.” (сл.). 73*375.
“…Существует мистическая вера – практически доказанная посвящёнными Адептами и Жрецами – что, очищая себя до состояния бестелесного [духовного] существа – то есть возвращаясь к древней чистоте Природы – человек может получить от богов знание Божественных Таинств и даже изредка видеть богов, субъективно или объективно. Это было трансцендентальным аспектом того, что сейчас называют Спиритуализмом; но, будучи злоупотребляемым и не понятым простонародьем, он стал рассматриваться некоторыми как некромантия и был в основном запрещён.” (прим.). 72*11.
Спиритуалистические явления
“Никто не может лучше трактовать этот предмет, чем трактует это Шопенгауэр в своих «Виньетках». Он со всеми подробностями обсуждает животный магнетизм, ясновидение, симпатическое целение, прозрения, магию, предчувствия, видение духов (духоведение) и другие спиритуалистические явления. «Все эти манифестации, – говорит он, – являются ветвями одного и того же дерева и доставляют нам неопровержимые доказательства о существовании цепи существ, которая базируется на совсем другом порядке вещей […] Этот другой порядок вещей значительно глубже […] в его присутствии обычные законы природы, которые просты, формальны, – теряют силу…»” 66*124.
Спиритуальная бодрость (сукшахасья)
“…есть более глубокая бодрость, внутренняя сукшахасья [санскр.] – улыбка счастья, которая есть спиритуальное условие бодрости.” 51*82.
“Позитивное внутреннее спиритуальное счастье и спиритуальную лёгкость естественного существования, которое ничто не может уменьшить…” 51*155.
Спиритуальная трансмутация
“…Для полной спиритуальной трансмутации нужно большее: постоянное восхождение от низшего сознания к высшему и действенный постоянный спуск высшего в низшую натуру. Эти переживания повторяют себя до тех пор, пока они не станут нормальными, привычными и хорошо понятными по их содержанию и значению, которые сначала могут быть окутаны тайной. Тогда новое сознание начинает формироваться с новой силой прямого спиритуального достижения, которое больше чем мысль или видение, более великое становление в спиритуальную субстанцию нашего теперешнего существа. Сердце и чувства становятся более тонкими, сильными, обширными, чтобы обнять всё существование, видеть Бога, чувствовать, слышать и трогать Вечное, сделать более глубокое и близкое единение с САМО мира в трансцендентном осознании. Другие реакции и решающие переживания, другие изменения сознания устанавливают себя, являясь естественным следствием и результатом фундаментального изменения сознания. Нет границ для этого изменения, ибо оно по своей природе есть вторжение Безграничного.” (По «Лайф Дивайн»). 51*230-231.
Спиритуальное существование
“…путём многих переживаний, строящих внутреннее изменение, путём трансмутации сознания, путём освобождения духа от его теперешнего покрова ума, жизни и тела может проявиться спиритуальное существование. Это решающая граница душевного развития…” 51*171.
“Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей не святой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием.” 51*151.
Спиритуальное учение
“…Спиритуальное учение есть учение будущего, оно освещает сознание и подготавливает его к будущему осознанию. Спиритуальное учение выше религий и стремится ко всеобщей Правде. Оно учит нас, как войти в прямой Контакт со Всевышним.” 51*37.
“Спиритуализация означает нисхождение высшего мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды […] можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверх-разумных планов.” 51*244.
Спиритуальность – пробуждение
“…Спиритуальность есть пробуждение ко внутренней реальности нашего существа, к душе и духу, которые отличны от нашего ума, жизни и тела.” 51*170.
Духовное (англ. spiritual) целительство не имеет большого распространения в цивилизованных странах, но были времена, когда оно пронизывало все виды медицины, психотерапии и консультирования. Термин «спиритуальные » может применяться для описания тех аспектов человеческого бытия, в которых отражается предполагаемое существование трансцендентных сфер, сверхъестественных сил, внушающих трепет и управляющих жизнью людей. Духовное измерение человеческого существования проявляет себя там, где присутствует более широкий взгляд на жизнь, чем просто удовлетворение ежедневных бытовых потребностей и материальных нужд. Мусульмане, христиане, последователи иудаизма рассматривают молитву как духовное действо, позволяющее вступить в контакт с Аллахом, Господом или Иеговой. Буддисты и индуисты говорят о духовном развитии, достигаемом благодаря йоге и медитации. Светские гуманисты часто используют термин «духовность » для обозначения благородных, похвальных, альтруистических черт человека, развившихся в результате социального прогресса, хотя в большинстве своем и отрицают существование божественных сил. Представители примитивных племен верят в послания из мира духов, мира, скрытого от взгляда непосвященных, но определяющего принятие важных решений и руководящего деятельностью человека.
«Духовность » не является синонимом «религиозности «, поскольку религия несет в себе элемент организации: последователи определенного религиозного учения разделяют общие верования, придерживаются характерных для данного вероисповедания обычаев и обрядов. Однако те, у кого их вера и, соответствующие правила поведения интернализованы, как правило, обладают и духовностью. С другой стороны, можно быть духовным, не будучи религиозным (в смысле принадлежности к
определенной церкви). Отсюда следует, что возможно и обратное: существование религиозности без духовности, когда последователи религиозного учения, выполняя соответствующие обряды и принимая (по крайней мере формально) его кредо, в своей повседневной жизни игнорируют этические и моральные правила данной религии.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ И СИСТЕМЫ ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
Существуют модели психотерапии и целительства, существенно отличающиеся от аллопатической. Согласно последней, большая доза лекарства оказывает большее воздействие, чем малая. Но гомеопаты, например, считают, что чем сильнее разведено вещество, тем большее действие оно оказывает. Аллопатия предполагает, что для лечения необходимо физическое присутствие пациента. Целители, использующие энергоинформационные методы и «тонкие энергии «, имеют иное мировоззрение и потому лечат многих своих пациентов на расстоянии. Аллопатическая медицинская модель не обладает свойством непрерывности: человек или болен и нуждается в лечении, или здоров и его не нужно лечить. Модель китайской медицины, например, непрерывна: человек существует на разных ступенях здоровья и нуждается в лечении для того, чтобы не подвергнуться серьезному заболеванию.
Изображение часто включает камни, растения или культовые предметы; взаимосвязи между элементами изображаются при помощи цветного песка. Деталями рисунка могут быть облака, змеи или любой другой объект, необходимый для изображения пути заболевания в этом коллективном ритуальном пространстве. Рисунок включает и символические изображения опасностей и бедствий: если они могут оказаться причиной несчастья или заболевания,
им необходимо уделить пристальное внимание для устранения нежелательного влияния.
Традиционными процедурами, необходимыми для должного функционирования «рисования песком «, являются произнесение заклинаний и бодрствование всей общины. При этом больной ощущает связь своей болезни со всей остальной жизнью; обычно он бывает окружен друзьями, соседями и родственниками, которые поют и возносят молитвы за его выздоровление.
СРАВНЕНИЕ МОДЕЛЕЙ ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
Социологи и психологибихевиористы последние несколько десятилетий заняты сбором данных, отражающих все разнообразие систем целительства. Болезни и увечья свойственны всем людям, но каждая социальная группа имплицитно или эксплицитно посвоему классифицирует их причины и методы лечения. Кроме того, каждому индивиду присуща система верований, или персональный миф, объясняющая, как можно сохранить здоровье или преодолеть болезнь.
Психолог и психиатр Джером Франк предположил, что первая модель целительства возникла из первобытной веры в то, что причина болезни или сверхъестественна (например, одержимость злым духом), или является следствием магии (например, в результате проклятия колдуна). Лечение заключалось в соответствующих ритуалах, которые уничтожают или нейтрализуют нежелательное воздействие. Обычно такие ритуалы требовали участия не только самой жертвы, но и его семьи или всего племени. Считалось, что духипокровители способствуют исцелению [18], [19].
Согласно взглядам Франка, все основные современные школы психотерапии стремятся усилить веру пациента в себя, увеличить его способность помочь себе путем создания «мифа «, или концептуальной схемы, объясняющей симптомы и предлагающей «ритуал » для их преодоления. Все терапевтические «мифы » и «ритуалы » направлены на борьбу с упадком духа, терапевтическое воздействие вселяет надежду и внушает веру в возможность помощи, поддерживает пациента эмоционально.
И аллопатическая модель, и туземные
модели целительства являются всеобъемлющими, однако каждая из них предлагает своим сторонникам совершенно разные системы мировоззрения. Первобытные модели по крайней мере частично носят спиритуалистический характер, поскольку включают более широкое представление о смысле. жизни, не ограничивающееся непосредственными повседневными физическими потребностями; согласно им, трансцендентная реальность «другого мира » пронизывает обычную реальность. Врачаллопат может включать в свою практику спиритуалистические аспекты, но это не является обязательной составной частью его деятельности. Эти элементы, однако, являются основой шаманства и целительства.
ИССЛЕДОВАНИЯ СПИРИТУАЛЬНОГО ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
Теперь человечество живет в век науки: любая идея в медицине подвергается суровым испытаниям для определения ее объективной ценности. От данных исследований в области спиритуального целительства зависит, какую роль они будут играть в аллопатически ориентированной медицине. В 1987 г. Национальный совет по борьбе с фальсификациями в здравоохранении (США) выпустил заявление, в котором признается «потенциальная ценность целительских ритуалов, основанных на вере, для облегчения или исцеления психологических отклонений «; однако одновременно было указано на то, «неудача таких эмоционально ориентированных ритуалов может принести вред, вызвав у пациента чувства вины или отвержения » [45].
Этот же совет отмечает, что благоприятные исходы такого рода могут рассматриваться как вызванные действием соответствующих психологических механизмов, «если только они не носят характер чуда «. По этой причине Институт духовных наук в Саусалитр, Калифорния, начал работу по каталогизации случаев необъяснимых выздоровлений от тяжелых заболеваний без аллопатического вмешательства. К 1987 г. институт собрал сведения о более чем 3000 таких случаев из почти 900 медицинских журналов на 20 языках. При изучении спиритуального целительства необходимо учитывать эти данные, поскольку некоторые из этих излечении относят за счет целителей, использующих духовные стороны бытия,
значение которых отвергается западной медициной.
Даже если пренебречь этими примерами, духовное целительство поднимает весьма важные проблемы. Практика показала высокую эффективность лекарственных трав, многие годы применяемых спиритуалистическим хилерством. Необходимо исследовать и психотерапевтический эффект химических аналогов различных магических снадобий. Особое внимание уделяется наиболее распространенным техникам духовного целительства, таким как вызывание образов или медитация. Большинство исследователей расходится во мнениях касательно эффективности различных типов психической саморегуляции и хилерства. Уоллес Сэмпсон, онколог из Стенфордского университета, считает недостоверными данные о предполагаемом воздействии на заболевание медитации, «позитивного мышления » и других подобных методов: «Какая функция мозга, вызванная медитацией, может заставить иммунную систему эффективно бороться со злокачественным новообразованием? » Вопервых, по мнению Сэмпсона, такая активизация иммунной системы могла бы быть скорее вредной, чем полезной: при некоторых заболеваниях (таких как рассеянный склероз или волчанка) иммунная система активизирована до такой степени, что атакует все подряд, включая ткани собственного организма. Вовторых, злокачественные образования не являются чужеродными: они состоят из тех же клеток, что и здоровая ткань, только «свихнувшихся «.
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ПСИХИКИ И ТЕЛА
С иммунной системой взаимодействуют те же нейрологические структуры, которые участвуют и в эмоциональных реакциях: нервная система реагирует как на физические, так и на эмоциональные стрессы. Эндокринная система производит гормоны, влияющие на иммунный отклик. К тому же нейротрансмиттеры, такие как эндорфины и энцефалины, стимулируют работу иммунной системы. Существуют многочисленные свидетельства того, что эмоции, отношения, стресс отрицательно сказываются на функционировании иммунной системы. Гораздо меньше данных о том, что психологические факторы оказывают положительное воздействие в борьбе с болезнью и в укреплении иммунитета. Как писал в 1990 г. А.С. Релман, редактор «Медицинского журнала Новой Англии » [36], «можно считать установленным, что эмоции отражаются на частоте пульса и дыхания, на температуре кожи, секреции желудочного сока; однако нет достоверных научных доказательств того, что психические состояния влияют на течение заболевания «. Таким образом, вопрос о том, могут ли психоло
гические факторы вызвать или излечить определенную болезнь, требует дальнейшего изучения.
Способность к созданию умственных образов представляется врожденным свойством человека. Развитие силы воображения всегда являлось важной частью подготовки шамана, поскольку повышенная способность к созданию образов считалась необходимой для контакта с «другим миром «, для создания мифов и провидения будущего. Воображение может быть определено как способность к внутреннему схематическому представлению об объектах или действиях, включающему воспроизведение одной или более сенсорных модальностей. Умственные образы существуют в условиях, когда стимулы, вызывающие их подлинные сенсорные аналоги, отсутствуют.
Практика использования воображения включает релаксацию, медитацию
и гипноз. В этой области были проведены многие исследования, но лишь незначительная их часть была посвящена воздействию перечисленных факторов на иммунную систему. Одна из этих немногих программ включала обучение 45 пожилых людей релаксации и направленному созданию воображаемых образов. После трехкратных занятий в неделю на протяжении месяца в этой группе было выявлено значительное улучшение функционирования иммунной системы по сравнению с контрольными группами.
ДУХОВНОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО, КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ И ПСИХОТЕРАПИЯ
В 1992 г. «Медицинский журнал Новой Англии » опубликовал письмо, посвященное широкому использованию альтернативной медицины во многих странах мира. Автор письма характеризовал большинство применяемых в альтернативной медицине средств как «безвредные и дешевые, часто по крайней мере возвращающие больному надежду «. Необходимо, однако, отметить, что обращение к неортодоксальным методам лечения может сыграть весьма отрицательную роль тем, что из-за них больной не получает иногда срочно необходимой помощи аллопатической медицины. Тем не менее врачи призываются к более широкому ознакомлению с альтернативными методами, чтобы быть в состоянии со знанием дела обсуждать их со своими пациентами. Во многих случаях, пишет журнал, «было бы, возможно, рационально применять оба метода лечения одновременно под контролем врача «.
По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), свыше 70% населения мира пользуется не аллопатическими медицинскими системами. Поставив себе цель обеспечить медицинскую помощь всему населению Земли к двухтысячному году, ВОЗ оказалась перед необходимостью признания, что такая задача не может быть выполнена силами медицинского персонала, обученного в западных традициях. Вследствие этого ВОЗ начала программу по подготовке народных целителей к работе в качестве работников здравоохранения. X. Малер, будучи Генеральным директором ВОЗ, указывал, что «ВОЗ отмечает, что практически в каждой стране мира имеется огромное число народных целителей, деятельность которых не должна игнорироваться. Традиционные целители и местные повитухи могут быть, при весьма незначительных издержках, подготовлены до такого уровня, когда они смогут оказывать адекватные и приемлемые для населения медицинские услуги под надлежащим контролем. Вековое искусство травников также должно быть использовано. Многие лекарственные травы, известные знахаркам и колдунам, действительно обладают целебными свойствами. Не следует сомневаться: современная медицина может еще многому научиться у собирателей трав » [42].
В 1972 г. была проведена конференция ВОЗ по подготовке и использованию местных повитух, а в 1977 г. в АлмаАте была принята резолюция, призывавшая правительства к признанию и использованию традиционных медицинских систем. Может быть, вследствие такой позиции ВОЗ, а может быть, из-за все возрастающей стоимости медицинских услуг Американская медицинская ассоциация в 1980 г. пересмотрела свой этический кодекс и разрешила своим членам взаимодействовать с целителями, не имеющими медицинского образования. Это решение открыло дорогу для кооперации врачей с шаманами, травниками, духовными целителями, гомеопатами, хиропрактиками и другими представителями неаллопатической медицины. Также в 1980 г. «Ланцет «, наиболее влиятельный медицинский журнал, писал в редакционной статье: «Даже в тех случаях, когда современная медицинская
помощь доступна, население иногда предпочитает по определенным поводам обращаться к местным целителям. Это может быть вполне оправданным, поскольку системы традиционной медицины характеризуются комплексным подходом к заболеванию, и пациент рассматривается ими в контексте окружения, как экологического, так и социального » [48].
Многие народные целители в Америке начали включать открытия аллопатической медицины в свою практику задолго до того, как Американская медицинская ассоциация пересмотрела отношение к ним. Индейцы навахо, например, делят заболевания на категории, каждая из которых требует лечения определенным специалистом. «Болезнь молнии » или «болезнь ящерицы «, как считается, лучше всего излечивается лекаряминавахо; туберкулез и аппендицит должны лечиться аллопатами, по поводу змеиного укуса можно обращаться как к тем, так и к другим. Индейцы же пима считают укус змеи неизлечимым, но относят многие разновидности того, что они называют «бродячей болезнью «, к ведению западной медицины.
Влияние американских народных ценителей прослеживается в практике Сети духовной скорой помощи. Эта сеть, созданная Станиславом и Кристиной Гроф с помощью некоторых врачей, оперирует такими понятиями, как контакты с духами, необычные образы воображения (видения, голоса и т. д.), сдвиги в телесных ощущениях (ощущение себя покинувшим тело, стигматы и т. д.), мистические переживания (растворение в космосе или во всеобщей любви). Изначально Сеть представляла тобой телефонную службу для тех, кто переживает духовный кризис; затем в 1986 г. был организован лечебный центр, находящийся в Калифорнии. Он предоставляет убежище, поддержку и руководство лицам в состоянии духовной трансформации. С. и К. Гроф организовали трехгодичную программу подготовки целителей, которые смогли бы помогать пациентам преодолеть духовный кризис [23], [24], [25].
ИДЕНТИФИКАЦИЯ ДУХОВНОГО КРИЗИСА
С. и К. Гроф выделяют десять разновидностей духовных кризисов, которые в научной психотерапии были бы диагностированы как психозы, требующие изоляции и медикаментозного лечения, а вовсе не консультирования, предлагаемого Сетью духовной скорой помощи.
1. Шаманский кризис. При этом индивид переживает эпизоды, сильно напоминающие «призыв » и «инициацию «, т. е. появление образов физических или эмоциональных страданий, смерти и расчленения, воскрешения и нового рождения; возникают ощущения связи с животными, растениями, силами природы. Делаются попытки создания ритуалов, напоминающих обряды первобытных народов.
2. Пробуждение «кундалини «. Индивид испытывает выраженное ощущение «энергии » или «тепла «, восходящего вдоль позвоночника. Человек при этом обычно сотрясается, извивается, совершает конвульсивные движения; он может видеть яркий свет, нематериальные существа или внутренне слышать звуки.
3. Эпизоды «объединительного сознания «. Эти ощущения часто носят религиозный характер. Люди говорят о соединении с «космической энергией «, «универсальным сознанием » или Богом.
4. Эпизоды «космических войн «. Индивиды, испытывающие их, часто говорят о присутствии на поле боя: между добром и злом, между светом и тьмой, между жизнью и смертью. Такие люди могут быть одержимы темой смерти (ритуальные убийства, принесение в жертву, мученичество), жизни после смерти или проблемой противоположностей (мужчины и женщины, пассивность и активность и т. д.).
и повседневную жизнь.
6. Воспоминания о «предыдущих жизнях «. Описания содержат детальные картины событий, происходивших в другие исторические эпохи и/или в другом месте. Они обычно сопровождаются сильными эмоциями или физическими ощущениями и воспринимаются как «воспоминания «; человек испытывает уверенность в том, что он помнит и воспроизводит то, что когда-то лично пережил.
7. Общение с «духовными руководителями «. Описывается контакт с существами, проявляющими интерес к данному человеку и выступающими в роли учителя, советника, покровителя или источника информации. Иногда эта информация «передается » и индивид служит «посредником » в передаче посланий от предполагаемой внешней силы, непроизвольно произнося или записывая их. Человек часто видит или слышит (или даже ощущает осязательно или обонятельно) предполагаемых духов, но иногда они просто обнаруживают себя в процессе «передачи посланий «.
8. Ощущение «одержимости » злыми существами. Это один из наиболее серьезных случаев, когда требуется «духовная скорая помощь «, поскольку поведение индивида может радикально измениться в соответствии с характером «злого духа «, «демона «, «чужака «, предположительно управляющего душой и/или телом одержимого.
9. Встречи с «инопланетянами » или «неопознанными летающими объектами «. Часто описываются летающие источники света, обладающие невероятными свойствами, иногда в форме летательного аппарата. Иногда человек оказывается «похищен » инопланетянами, управляющими этими летательными аппаратами, как правило с целью изучения, сексуальных контактов или научных экспериментов.
10. Ощущение «на пороге смерти «. Люди, описывающие их, часто говорят о том, что вся жизнь прошла перед глазами за краткий миг. Иногда они движутся по «туннелю » в направлении потустороннего мира; их приветствуют умершие друзья и родные. Реже они оказываются на пути к устрашающему, «адскому » миру. Данный кризис часто приводит к возникновению духовных чрезвычайных ситуаций, поскольку подвергает испытанию систему верований человека. С другой стороны, «небесные » ощущения «на пороге смерти » могут приводить к успокоению, душевному миру, личностному росту, увеличению духовности.
Перечисленные духовные кризисы поразному оценивались на протяжении истории человечества. Католический манускрипт по изгнанию бесов перечисляет многие из них как признаки одержимости демоническими силами. Более современные оценки психиатрами, например, ясновидения заключались в диагнозе «эмоциональные отклонения «. В обоих случаях упускалась из вида возможность духовного роста, заложенная в спиритуальном кризисе, если он встречает понимание и сочувствие, а не карательные меры в форме изгнания злого духа или доброжелательное отрицание его реальности вкупе с медикаментозной терапией.
ЛЕЧЕНИЕ ДУХОВНЫХ КРИЗИСОВ
Нельзя отрицать, что некоторые спиритуальные проявления носят черты психоза. Как отмечает психотерапевт Дэвид Лукофф [37], [38], «дифференцировать психоз от спиритуализма бывает нелегко «. Эта задача требует знакомства как с психиатрией, так и с вечными религиозными и философскими ценностями. В лечении таких пациентов Д. Лукофф прибегает к творческому литературному труду и живописи, равно как и к другим терапевтическим методам. Например, имея дело с клиентом (которому был поставлен диагноз «маниакальный психоз «), утверждающим, что он был похищен инопланетянами, Лукофф старается понять лежащую за этим личную мифологию и свойственные ей метафоры. Постепенно пациент пришел к пониманию собственной мифологии и смог выразить ее в литературной и живописной форме. Хотя он и продолжал утверждать,
что похищение инопланетянами имело место, его одержимость этой идеей потеряла остроту и он смог вернуться к нормальной жизни.
По мнению автора, имея дело с духовными кризисами, психотерапевты и консультанты оказываются перед необходимостью принятия нескольких важнейших решений. Они должны определить, имеет ли данный случай компоненты психоза. Им необходимо решить, является ли данный кризис экстренной спиритуалистической ситуацией, в результате которой возможен личностный рост (при условии правильной помощи) или потенциал роста отсутствует. Очевидна необходимость дифференцирования, является ли сообщенная клиентом информация (о похищении инопланетянами, одержимости демонами, вспоминании эпизодов из предшествовавшего существования) метафорой какихто внутренних процессов, последствием неаномальной травмы или отчетом о реально имевшем место событии. Иногда, правда, психотерапевт может и не выносить такого решения: известны сообщения об успешном применении вызванных под гипнозом воспоминаний о предшествовавших существованиях для лечения фобий (нерациональных страхов типа боязни высоты или ужаса перед пауками). Некоторые терапевты откровенно говорят своим пациентам, что они воздерживаются от суждения о реальности тех событий, о которых им сообщает клиент, но могут эффективно использовать эти сообщения для ослабления или устранения фобий.
Создание Сети духовной скорой помощи отражает тот факт, что в рамках многих современных психотерапевтических направлений признается важность духовных исканий клиента для поведенческих изменений и динамики отношений. К таким направлениям относятся консультирование священником,
советы шамана, юнговский анализ, христианская психотерапия, моральная психотерапия, терапия «потусторонней жизни «, анализ снов для выявления личной мифологии, логотерапия, направленное фантазирование, экзистенциальная психотерапия, гуманистическая психотерапия и трансперсональная психотерапия.
Все эти подходы имеют своими предшественниками целительские и психотерапевтические процедуры народных американских лекарей. В последнее время эта практика переоценивается, происходит отказ от тех нападок и подозрений, которые имели место так долго. На ЮгоЗападе США целителям навахо разрешено лечить в госпиталях пациентов, принадлежащих к местным индейским племенам, применяя лекарственные травы и заклинания. В 1969 г. Национальный институт психического здоровья выделил грант для подготовки целителейшаманов навахо, чтобы традиция не оказалась утрачена [58]. Целью программы является обучение младшего медицинского персонала сложным целительским церемониям навахо, чтобы сохранить их и применять для поддержания здоровья индейцев. Эти ритуалы основываются на мировоззрении, рассматривающем личность в целостности, как неотторжимую часть семьи и племени. Медицина навахо стремится не только к восстановлению здоровья и личностной гармонии, но и к восстановлению семейной экологии, к ликвидации любых аспектов жизни племени, из-за которых оно вступает в противоречия с природой.
Некоторые другие индейские племена также вступили на путь приведения своих традиционных систем поддержания психического здоровья в соответствие со своими современными культурными потребностями. В начале 70-х годов несколько индейцев папаго были подготовлены как медицинские работники департаментом психологии Аризонского университета. Индейцы папаго традиционно ожидают от лекаря или хилера очень активного лечения с большой долей суггестии
Несомненно, что психотерапевты и консультанты нуждаются в знаниях о культурных и духовных традициях своих пациентов. Однако многие из них неохотно обсуждают с клиентами спиритуалистические проблемы, даже когда это желательно. Опрос клинических психологов, сотрудников консультаций по вопросам семьи и брака, психиатров, социальных работников клиник показал, что 97% из них оценивают компетентное восприятие и выражение чувств как важную составную часть психологически здорового образа жизни [6], [7]. В качестве примеров тех сфер, где это особенно существенно, приводились следующие: ответственность за собственные действия, способность принимать и выражать любовь, забота о собственном здоровье. Меньше единства мнений было обнаружено, однако, по вопросам духовности и сексуальности. Клинические психологи оказались «наименее религиозно ориентированы » из всех опрошенных; несмотря на это, треть из них регулярно посещает церковь, а другая треть относит себя к имеющим духовные, хотя и не религиозные (в смысле принадлежности к определенному вероисповеданию) интересы.
Существует много свидетельств того, что в целом индивиды с интернализованными духовными и религиозными ценностями имеют более высокие показатели психического здоровья, чем те, кто считает себя нерелигиозным, кто только формально признает роль религии или кто считает религиозность признаком фанатизма и ограниченности. Многое здесь зависит от социальной поддержки и активности церковной общины. Данные исследований указывают на то, что духовная убежденность и опора на свои духовные силы позитивно отражаются на физическом здоровье, а религиозные люди имеют лучшие показатели при тестировании на психическое здоровье, чем атеисты. Эти данные опровергают мнение тех, кто утверждает, что религиозные верования, спиритическая практика, контакты со сверхъестественным являют собой угрозу для психического здоровья.
Дэвид Элкинс и его коллеги [14] предлагают меру духовности, основанную на многочисленных литературных источниках. Они пользуются следующим определением: духовность есть «способ существования и восприятия, вытекающий из осознания трансцендентного измерения бытия и отличающийся признанием определенных ценностей в себе, других, природе, жизни и в том, что человек признает Высшей Силой «. Ими предложены девять основных компонентов духовности: трансцендентное измерение, значение и цель жизни, миссия в жизни, святость живого, удовлетворение духовных потребностей, альтруизм, идеализм, осознание трагичности жизни, наблюдаемые проявления духовности в жизни человека. Согласно Д. Элкинсу и соавторам, их работа приведет к появлению у психотерапевтов способа идентификации спиритуальности и развитию лечебных процедур для клиентов, находящихся в состоянии духовного стресса.
ДУХОВНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ МЕДИЦИНЫ
Существуют свидетельства того, что приобщение к духовной практике mожет изменить жизнь врача. Медицинские сестры, использующие лечебный массаж, часто перестают думать о себе как о представительницах медицинской технологии и начинают понимать свою роль как роль передатчиков «целительной энергии «. Эта новая философия может изменить весь подход к здоровью человека и роли медицины в его восстановлении.
Некоторые данные говорят о том, что внимание к духовной стороне может иметь важнейшее значение в лечении СПИДа. Джон Марковиц из Корнелльского университета применяет такой подход при лечении депрессии у больных СПИДом. Помогая им создать перспективу того, что будет после «здесь и сейчас «, Д. Марковиц и его сотрудники способствуют возрождению надежды. Этот метод намеренно подчеркивает играемую пациентом «роль больного «, благодаря чему достигается освобождение от определенных социальных обязательств и давлений и высвобождается время для исследования возможностей и продвижения к улучшению здоровья. Д. Марковиц выделяет четыре основные проблемы своих пациентов: горе, межличностные трения, внутренний дефицит, смену роли (отвержение друзьями и любимыми, дискриминацию со стороны хозяев жилья и нанимателей). Было обнаружено, что примененный метод мобилизует внутренние ресурсы благодаря развитию чувства владения ситуацией.
Пути проявления духовности в разных культурах сильно различаются. В своих лучших проявлениях спиритуальный опыт может быть источником роста, развития, полного раскрытия способности к любви и служению. Одно из исследований показало, что индивиды, сообщившие о глубокой «мистической » причастности, набрали больше всего баллов в стандартном тесте на психологическое благополучие. В худших проявлениях спиритуальный опыт может, однако, вести к ригидности, самодовольству, преследованию инакомыслящих.
После рассмотрения различных систем целительства становится очевидным, что было бы глупо отказаться от достижений аллопатической медицины и западных психотерапевтических методов. Есть достаточно свидетельств того, что эти процедуры разумны и действенны, особенно если их осуществляют компетентные и неравнодушные профессионалы. Но нельзя отрицать и гот взгляд, согласно которому западная медицина игнорирует духовные аспекты целительства. Врачамаллопатам и психотерапевтам предстоит включить в свою практику духовное измерение или допустить сотрудничество со спиритуальными целителями. В течение многих лет автор наблюдал и изучал народных лекарей и целителей на шести континентах. Нельзя не отметить, что модели здоровья и лечения болезни, свойственные народным дилерам, уделяют особое внимание трансцендентным сферам. Духовность предполагает осознание более широких перспектив, чем диктуемые повседневной практикой. Если аллопатической медицине и психотерапии удастся овладеть этим осознанием, здравоохранение в Америке будет отражать целостность индивида, а его взаимодействие с семьей и обществом обретет более глубокий смысл.
Есть обнадеживающие признаки. В августе 1987 г. обращение Американской ассоциации консультирования и развития было озаглавлено «Консультанты обращаются к духовным запросам клиентов » [4]. В публикации отмечалось, что «духовность признается важнейшей частью целостности индивида » и что «духовные аспекты более не игнорируются «. Два независимых исследования показали, что восемь из десяти потенциальных клиентов предпочли бы консультантов, имеющих спиритуалистическую ориентацию, а большинство клинических психологов отметило, что духовность играет важную роль в их жизни и работе. Опрос 1990 г. показал, что 68% психотерапевтов согласны с утверждением: «Я ищу духовного понимания вселенной и своего места в ней «, и только 44% сообщили о своей принадлежности и активном участии в деятельности церкви.
Основным препятствием для признания медициной роли духовности является борьба, которую ведут между собой различные религиозные группировки.
1. Achterberg J. Imagery and healing: Shamanism and modern medicine. Boulder, CO: Shambala, 1975.
2. Achterberg J., Lawlis G. F. Imagery of disease: A diagnostic tool for behavioral medicine. Champaign, IL: Institute of personality and ability testing, 1979.
3. Achterberg J. et al. Psychological factors and blood chemistries as disease outcome predictors for cancer patients // Multivariate Clin. Researsh. 1977. 3. P. 107112.
4. American psychiatric association. Task force on nomenclature and statistics. Diagnostic and statistical manual of mental disorders. Washington, DC: American Psychiatric Association, 1987.
5. Barron F. Creativity and psychological health: Origins of personal vitality and creative freedom. Princeton. NJ: D. Van Nostrand, 1963.
6. Bergin A. E. Values and religious issues in psychotherapy and mental health. Invited address, Annual Convention, American psychological association, Boston, August 1990.
7. Bergin A. E., Jensen J. P. Religiosity of psychotherapists: A natural survey // Psychotherapy. 1990. 37. P. 3-7.
8. Cassell E. I. The healer’s art. Middlesex, England: Penguin Books, 1979.
9. Chamberlin С. R. Supporting spiritual emergence // Spiritual Emergence Network Newsletter. 1986. Spring. P. 1-3.
10. Chance P. Therapists: A cultural bias? // Psychology Today. 1987. September. P. 16-17.
11. Cohen D. Spirituality and psychotherapy // Omni. 1986. January. P. 85.
12. Coles R. The spiritual life of children. Boston: Houghton Mifflin, 1990.
13. Eliade M. Shamanism: Archaic techniques of ecstasy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
14. Elkins D. N. et al. Toward a humanisticphenomenological spirituality: Definition, description and measurement // J. Humanistic Psychol. 1988. 28. P. 5-18.
16. Feinstein D., Krippner S. Personal mythology. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1988.
17. Findlay S., Brownlee S. The delicate dance of body and mind // U. S. News & World Report. 1990. July 2.
18. Frank J. D. Persuasion and healing (rev. ed.). Baltimore: John Hopkins University Press, 1973.
19. Frank J. D., Frank J. B. Persuasion and healing (3rd ed.). Baltimore: John Hopkins University Press, 1991.
20. Frankl V. E. The doctor and the soul: From psychotherapy to logotherapy. N. Y.: Vintage Books, 1965.
21. Fuller R. C. Alternative medicine and American religious life. N. Y.: Oxford University Press, 1989.
22. Greenley A. M. The sociology of the paranormal: A reconnaissance. Beverly Hills: Sage Publications, 1975.
23. Grof S., Grof C. Spiritual emergency. The understanding and treatment of transpersonal crises // Revision. 1986. 8(2). P. 720.
24. Grof S., Grof C. Spiritual emergency: Understanding evolutionary crisis // Grof S., Grof C. (eds.). Spiritual emergency. When personal transformation becomes a crisis. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1989.
25. Grof S., Grof C. The stormy search for the self. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1990.
26. Grossinger R. Planet medicine: From stone age shamanism to postindustrial healing (rev. ed.). Boulder, CO: Shambala, 1982.
27. Harner M. The Harner method of shamanic counseling // Center for Shamanic Studies Newsletter. 1986. Summer. P. 3-5.
28. Jackson E. N. The pastor and his people. N. Y.: Hawthorne Books, 1974.
29. Janis I. L, Rodin J. Attribution, control and decision making: Social psychology and health care // Stone G. C., Cohen P., Adler N. E. (eds.). Health Psychology. San Francisco: Jossey-Bass, 1979.
30. Justice В. Who gets sick: Thinking and health. Houston, TX: Peak Press, 1987.
31. Karl C. The rite of exorcism. N. Y.: Berkly, 1975.
32. KiecoltGlaser J. K. et al. Psychosocial enhancement of immunocompetence in a geriatric population // Health Psychol. 1985. 4. P. 25-41.
33. Kirkpatrick R. A. Witchcraft and lupus
aythematosis // J. American Med. Association. 1981. 245. P. 5.
34. Kunz D. (ed.) Spiritual aspects of the heahng arts. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1985.
36. Locke S. E. Stress, adaptation, and immunity: Studies in humans // General Hospital Psychiat. 1982. P. 49-58.
37. Lukoff D. Diagnosis of mystical experiences with psychotic features // J. Transpers. Psychol. 1985. 17. P. 155181.
38. Lukoff D. Transpersonal perspectives on manic psychosis, creative, visionary, and mystical states // J. Transpers. Psychol. 1988. 20. P. 111139.
39. Lukoff D., Lu F., Turner R. Toward a more (Culturally sensitive DSMIV: Psychoreligious and psychospiritual problems // J. Nervous and Mental Disease. 1992. 180. P. 673682.
40. Maher A. R. Experiencing: A humanistic j theory of psychology and psychiatry. N. Y.: Brunner/Mazel, 1978.
41. Mahler H. The staff of Aesculapus // World Health. 1977. November. P. 3.
43. NCANF Statement on faith healing, NCAHF Newsletter. 1987. July/August. P. 1-2.
44. Neher A. The psychology of transcendence. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1980.
45. O’Regan B. Healing, remission and miracle cures. Institute of Noetic Sciences Special Report. May 1987.
46. Reck M. S. The road less travelled: A new psychology of love, traditional values and spiritual growth. N. Y.: Touchstone, 1978.
47. Porter G., Norris P. A. Why me? Harnessing the healing power of the human spirit. Walpole, NH: Stillpoint, 1985.
48. Pros and Cons // Lancet. 1980. May 3. P. 963-964.
49. Rochkind M, Conn J. H. Guided fantasy encounter // Amer. J. Psychotherapy. 1973. 27. P. 516528.
50. Rossi E. L. The psychobiology of mindbody healing: New concepts of therapeutic hypnosis. N. Y.: W. W. Norton, 1986.
51. Rossi E. L, Cheek D. Mindbody therapy: Methods of ideodynamic healing in hypnosis. N. Y.: W. W. Norton. 1988.
52. Rossman M. L Healing yourself: A stepbystep program for better health through imagery. N. Y.: Walker, 1987.
53. Shafranske R P. Factors associated with the perception of spirituality in psychotherapy // J. Transpers. Psychol. 1984. 16. P. 231-241.
54. Slavitt D. C. Physicians observed. Garden City, NY: Doubleday, 1987.
55. Stein M. (ed.) Jungian analysis. LaSalle, IL: Open Court, 1982.
56. Stewart D. Interview with Arnold S. Relman // Omni. 1990. May.
57. Szasz T. The untamed tongue: A dissenting dictionary. San Francisco: Laissez Faire Books, 1990.
58. Topper M. D. The traditional Navajo medicine man: Therapist, counselor, and community leader // J. Psychoanalit. Anthropol. 1987. 10. P. 217- 249.
59. Treatment // Behav. Today. 1991. August 19. P. 4-5.
60. Trotter R. T., Chavira J. A. Curanderismo: Mexican American folk healing. Athens: University of Georgia Press, 1981.
61. Walsh R. N., Vaughan F. (eds.) Beyond Ego: Transpersonal dimensions in psychology. Los Angeles, 1980.
62. Wilson W. P. Christian psychotherapy // Herink R. (ed.) The psychotherapy handbook. N. Y.: New American Library, 1980.
63. Woolger R. J. Other lives, other selves. Garden City, NY: Doubleday, 1987.
64. Wulff D. N. Psychology of religion: Classic and contemporary views. N. Y.: John Wiley and Sons, 1991.
