Практика мауна что это
Молчание как инструмент самопознания
С реднестатистический человек разговаривает почти постоянно. Даже когда его уста сомкнуты, его ум ведет диалог сам с собой. В таких условиях сложно практиковать йогу. Излишняя подвижность ума мешает сохранять устойчивость в асанах. Тяжело практиковать пранаяму из-за постоянно перемещающегося внимания. О длительной медитации не может быть и речи.
Что же делать? Ответ – Мауна.
Мауни – так в Индии называют аскетов, принявших обет вечного молчания. Со временем это название распространилось на всю практику. Существует несколько видов молчания:
В эпоху информационных технологий, когда люди делают все, чтобы как можно быстрее и больше обмениваться сообщениями, звонками, изображениями, желание замолчать выглядит для обывателя как минимум странно. Но если вам посчастливилось на каком-нибудь семинаре пережить хотя бы день тишины, то мауна может стать вашей любимой практикой. Молчание позволяет накопить энергию за счет того, что вы перестаете тратить ее на болтовню.
В практике мауны решающим может стать каждое утро. Это то время, когда существует риск всё испортить в силу того, что человек ещё не до конца стряхнул с себя остатки сна и, возможно, пока плохо осознает, где он находится и что должен делать. Чьё-то неосторожное «Доброе утро» может все разрушить. Так что просыпаться лучше медленно, потянуться всеми частями тела, улыбнуться этому дню, вспомнить, что сегодня очередной день молчания и с достоинством продолжить эту, безусловно, тяжёлую для современного человека аскезу. На «доброе утро» ты отвечаешь «намасте» (соединенные у груди ладони) с поклоном (если решили позволить себе жесты). На губах у людей расцветает потрясающей красоты улыбка, когда они вспоминают: «Ааааа, ты же молчишь».
Здесь важно определиться с целью аскезы. Если ты банально не произносишь слова, но при этом продолжаешь полностью поддерживать с кем-то разговоры или того больше – находишься в центре внимания, то эффект от практики будет практически потерян. Суть молчания в том, чтобы увидеть все свои привязанности. Когда ты всегда вставляешь между мыслью и словом момент осознания: «А стоит ли это того, чтобы нарушить обет?», ты способен увидеть очень многие свои болевые точки. И каждый раз ты будешь отвечать на этот вопрос: «Нет, это того не стоит», но этот ответ будет даваться тебе каждый раз с разным усилием. Что-то ты сможешь легко задавить или проигнорировать. А какие-то слова или действия людей вокруг заденут тебя больше, чем ты ожидаешь. Именно это покажет тебе твои слабости — то, в чем ты не мог себе отказать раньше.
Если ты любишь шутить, сложнее всего будет промолчать, когда знаешь что одна твоя фраза «взорвет» компанию. Если ты любишь спорить, тебе придется тяжело, когда кто-то рядом будет «не прав». На семинарах вроде випассаны, когда все вокруг молчат, таких проблем, возможно, вообще может не быть. Там риск быть спровоцированным сведен к минимуму. В такой ситуации ты борешься исключительно со своим беспокойным умом, который все время хочет что-то обсуждать, чаще всего – себя самого, как ни грустно это признавать. Когда ум немного успокаивается, молчать становится легко. Хотя для чересчур социальных людей это, конечно же, будет тяжёлым испытанием.
Но семинары, где молчат все, это базовый уровень – «терпеть, когда все терпят». Более продвинутый уровень – это когда ты молчишь, а все вокруг разговаривают: «терпеть одному, когда не терпит никто». Это уже более серьёзная аскеза. Когда вокруг тебя постоянно идут разговоры, а ты просто должен оставаться безмятежным. Ты будешь говорить себе «нет» по 50 раз в день: «Нет, не нужно ничего вставлять, я просто хочу быть в центре внимания», «Нет, я просто хочу, чтобы все поняли, какой я умный», «Нет, молчи, то, что ты не согласен, никого не волнует».
Если параллельно с практикой мауны вы совершаете еще какие-то аскезы, шанс сорваться увеличивается в разы. Обычно человек готов претерпевать большие трудности, зная, что потом его ожидает награда, если можно в процессе хотя бы немножечко поворчать себе под нос. За духовные подвиги, скорее всего, никто не похвалит, добавив вам решимости, а когда сам себе запрещаешь ныть, аскеза превращается в невыносимую пытку. Будьте внимательны, не переоцените свои силы. Взять на себя маленькую аскезу и выполнить ее до конца важнее, чем взять большую и нарушить обет.
Будьте внимательны к тем словам, которые скажете первыми после молчания, особенно длительного. Если вы были честны с собой и действительно прикладывали к себе усилия, то вы накопите большой тапас (энергию, силу) речи. То, что вы скажете, будет иметь большое влияние на умы и сердца людей. Постарайтесь напомнить людям о том, что, как вы считаете, подтолкнет их к развитию.
Мауна — практика молчания
П опробуйте проанализировать, сколько слов в день вы произносите? А сколько из них поистине полезные и несут в себе какую-либо информацию? Меньше половины из тех, что мы ежедневно произносим!
Между тем брошенные на ветер слова пагубно сказываются на наших мыслях, не дают нам сконцентрироваться на действительно важных вещах. В бесконечных праздных разговорах мы теряем контроль над собой, над собственной волей, а самое страшное, что чем больше мы болтаем, тем больше нам хочется и дальше продолжать это делать и тем сложнее остановиться. Когда разговор перестаёт быть осмысленным и осознанным, человек переходит на ложь, которая, в свою очередь, оказывает негативное воздействие на карму.
Если вы действительно осознаёте, что ваша собственная болтовня вредит вам, обратитесь к практике мауны. Мауна — это сознательное приведение своего разума и тела к состоянию отказа от физических и умственных разговоров. К физическому единению с собой.
Антар мауна
Как мы уже знаем, «мауна» — это ‘молчание’, а «антар» с санскрита переводится как ‘внутри’, соответственно «антар мауна» — это ‘внутреннее молчание’. Такая практика поможет очиститься, найти внутри себя смятение или, наоборот, умиротворение и научиться отделять одно от другого, погружаясь, таким образом, в царство истинного, созидательного безмолвия.
Ежедневно мы полностью отдаём себя мирским делам и заботам, растрачиваем свою энергию и внутренние силы на то, что происходит вне нас и совершенно не уделяем внимание тому, что происходит внутри. Антар мауна ориентирует нас на осознанное восприятие своего внутреннего «Я», постижение своих истинных желаний и возможностей и понимание принципов работы собственного рационального и иррационального ума. Таким образом, человек эволюционирует и продвигается к постижению своей высшей цели.
Медитативная практика антар мауны станет для вас первым шагом на пути к самосовершенствованию, самосознанию. Даже одночасовая такая медитация позволит человеку со временем открыть в себе внутренние ресурсы, доселе неведомые ему самому. По мере того как вы будете продвигаться вглубь своего сознания, вы будете продвигаться в умении смотреть на многие жизненные ситуации сквозь призму их многогранности и, таким образом, найдете множество способов преодоления трудностей, которые до этого казались непосильными.
Давайте более подробно рассмотрим стадии антар мауны. Всего их шесть:
Овладев практикой антар мауны, вы получаете полный контроль над своим сознанием и разумом.
Мауна йога как способ научиться воспринимать себя таким, какой ты есть на самом деле
Во время сеансов мауны йоги, выполняя простые асаны и погружаясь в медитацию, мы учимся «видению» собственного ума, наблюдаем за собственным восприятием жизни.
Мауна йога способна научить нас смотреть в лицо своим страхам, негативным эмоциям, которые мы давно запрятали вглубь себя. Нужно быть готовым, что посредством мауны йоги на поверхность выйдут и отрицательные эмоции — и это нормально. Когда неугодные мысли посещают нас в повседневной жизни, мы попросту отмахиваемся от них, отгоняем. А ведь отворачиваться от своих собственных страхов и размышлений, пусть даже и негативных, — это значит отказываться воспринимать себя самого таким, какой ты есть на самом деле.
По мере достижения успехов в практике мауны йоги, мы учимся наблюдать за собой, своими страхами — так их влияние на наше подсознание ослабевает, мы принимаем себя и избавляемся от внутреннего негатива.
Наиболее подходящими асанами для практики мауны йоги являются: Падмасана (поза Лотоса), Сиддхасана (Совершенная поза), Ваджрасана (поза Удара молнии), Сукхасана (Удобная поза). Однако, если вам сложно пребывать достаточно долгое время в позе, где ноги должны быть скрещены, вам подойдёт Шавасана (поза Мертвеца).
Мауна — практика молчания
К сожалению, практически вся деятельность современного общества сводится к общению, разговорам и обсуждениям. Именно поэтому, впервые услышав об идее практики молчания, многим она кажется дикой. Между тем, если к этому вопросу подойти осознанно, практика молчания, или мауна, — это крайне эффективный способ развития собственных личностных качеств и навыков. Естественно, истинная практика молчания — это не просто внешние действия, а это работа внутри себя.
Ещё одной сложностью является и то, что практиковать мауну для современного человека, являющегося неотъемлемой частью социума, — очень сложно. Если вы всерьёз нацелены практиковать мауну, выбирайте раннее утро между четырьмя и семью часами. Именно в это время мы, как правило, ещё не на работе, нам не звонят и не пишут сообщения. Другими словами, попробуйте отгородиться от бесконечного потока информации и дать возможность своему разуму отдохнуть, вследствие чего, в течение рабочего дня он даст гораздо больше ответов и будет способен решить сложившиеся ситуации как можно рациональнее и продуктивнее.
Мауна садхана
Термин «садхана» означает ‘регулярные действия’. Мауна садхана — это регулярные действия практики молчания, совершаемые до наступления рассвета. Именно в это время человек максимально расслаблен, его разум ещё свободен от влияния внешнего мира.
Значение мауны садханы в жизни каждого человека сложно переоценить, ведь её основополагающей целью является духовное совершенство человека.
Через мауну садхану человек учится преодолевать внутренние барьеры, а также барьеры нашей повседневной жизни. Ту энергию, которую вы получаете во время мауны садханы, вы должны научиться направлять на созидание, помощь другим, общественно полезные дела. В противном же случае, эта энергия будет подобна разрушающему урагану, поскольку сила её очень велика.
Начните с ежедневной мауны садханы по 1,5–2 часа в день, а затем попробуйте каждую неделю в течение целого дня практиковать мауну, результаты очень скоро удивят вас!
Мауна полная
На сегодняшний день существуют следующие виды мауны:
Практика полной мауны — это совокупность вышеописанных видов мауны, это своего рода идеал, лучший способ восстановить душевное здоровье и гармонию. Совершенные йоги — это муни, те, кто смог достичь «состояния внутреннего безмолвия». Та энергия, которую они при этом получают, они направляют на саморазвитие.
Полная мауна — это полное освобождение человеческого ума от мыслей, это то, к чему стремятся все мудрецы.
Процесс постижения полной мауны лучше всего начинать в лоне природы, например в горах, где само окружение способствует единению человека с собственным внутренним миром. Со временем приходит состояние некой отстранённости, прозрачности, при этом мы всё также продолжаем быть частью социума, в котором вращаемся, но постепенно всё, что нас окружает, — люди и события перестают нас затрагивать, у нас появляется способность проходить через всё это, оставляя ненужное вне себя.
Человек должен научиться входить в это состояние, по сути, он должен научиться пребывать в нём постоянно: рот закрыт, но «открыты» уши, мы слушаем, а самое главное, слышим и других людей и себя в первую очередь.
Мауна молчания
Сушупти-мауна, или мауна молчания, — это безмолвие ума через отказ от бессмысленной, ненужной болтовни. Мауна — это священное молчание, во время которого человек концентрируется на собственном внутреннем мире. Во время мауны следует отказаться от чтения газет, просмотра телевизора, компьютерных игр и прочих занятий, которые связывают нас с окружающим миром и способны дать пищу для обсуждений, пусть даже и внутренних, с самим собой.
Мауна — это не просто физическое молчание, это молчание нашей души, во время которого она ищет успокоения в природе и сливается с собственным естеством воедино.
Начните с двухчасовой ежедневной мауны. Сначала будет тяжело, однако впоследствии вы ощутите внутреннюю концентрацию, умиротворение и ясность мыслей.
Практика мауны
Практика мауны сложна только поначалу, идти следует от простого к сложному: можно начинать с получасового молчания и медитации. А уже впоследствии прийти к тому, что трёхдневная мауна станет для вас необходимостью.
Итак, практика мауны состоит из восьми ступеней: