согласно идеям а камю жизнь человека абсурд и он вывел два доказательства этой идеи
“Цикл абсурда” в творчестве Камю
Романы и повести А. Камю, написанные внешне сдержанно и суховато, волнуют читателя остротой проблематики, своеобразием характеров персонажей, изощренностью психологического анализа. Главный тезис философа – жизнь человека бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла.
Жизнь человека – абсурд. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни. Первое – соприкосновение со смертью.
При соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, – увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия. Второе – соприкосновение с окружающим миром, природой. Человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой (“Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое
В итоге смысл жизни, но Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека. В повести “Посторонний” (1942) проповедуется идея личной внутренней независимости человека от абсурдного бытия. Эта повесть, принесшая писателю литературную известность, ставит проблемы подлинной и мнимой свободы. “Посторонний” – это записки злополучного убийцы, ждущего казни после суда.
В нем мы распознаем злодея и великомученика, тупое животное и мудреца, недочеловека и сверхчеловека. Но, прежде всего мы видим в нем “чужого”, “постороннего” тому обществу, в котором он живет.
Он осужден на одиночество за то, что не желает “играть в игру окружающих… Он бродит в стороне от других по окраинам жизни частной, уединенной, чувственной. Он отказывается играть…
Он говорит то, что есть на самом деле, он избегает маскировки, и вот уже общество ощущает себя под угрозой. Л. Камю наделяет своего героя Мерсо не интроспективным, а экстраспективным видением, добиваясь тем самым эффекта “выброшенности” человека из самого себя, отражая опустошенность его обезбоженной души, лишенной чувства греховности, чуждой раскаяния и не способной к самоанализу. В “Постороннем” мелкий служащий Мерсо, равнодушный ко всем и “свободный” от моральных норм, осужден и приговорен к смерти за убийство.
Несмотря на это, он чувствует себя внутренне свободным от решения бесчеловечного лицемерного суда. Повесть разбита на две равные, перекликающиеся между собой части. При этом вторая, судебное разбирательство, – это зеркало первой, но зеркало кривое, “копия” до неузнаваемости искажает натуру. В первой части мы видим будничную, невзрачную, скучноватую, мало чем выделяющуюся из сотен ее подобных, жизнь Мерсо.
И вот глупый выстрел приводит героя на скамью подсудимых. Он не собирается ничего скрывать, даже охотно помогает следствию. Но такой ход событий не устраивает правосудие, которое не может простить Мерсо того, что он правдив до полго пренебрежения своей выгодой.
Потому во второй части Мерсо пытаются представить ужасным злодеем. Сухие глаза перед гробом матери воспринимаются как черствость героя, пренебрегавшего сыновним долгом, вечер следующего дня, проведенный на пляже и в кино с женщиной, святотатство. В зале заседаний подсудимый не может отделаться от ощущения, что судят кого-то другого.
Да и трудно узнать себя в этом человеке “без стыда и совести”, чей портрет возникает из некоторых свидетельских показаний и из намеков обвинителя. И Мерсо отправляют на эшафот, в сущности, не за совершенное им убийство, а за то, что он пренебрег лицемерием. При этом сам герой словно бы становится сторонним наблюдателем мира.
Внутри него лишь тревожная пустота, и напряженный взгляд его направлен на неразумность мира.
Related posts:
Жизнь по Камю: как стать счастливым, если всё вокруг бессмысленно
Кем был Альбер Камю
Родившийся в бедной семье в Алжире, который на тот момент являлся французской колонией, Альбер с детства осознал всю жестокость и несправедливость мира. Его отец скончался от ранений, полученных во время Первой мировой войны, а мать работала экономкой, едва умудряясь обеспечивать себя и своего сына. Сам Альбер грезил о футбольной карьере, но приобретенный им в 17 лет туберкулез нарушил планы будущего писателя.
Камю поправился, успел послужить в рядах французского сопротивления во время Второй мировой, после чего полностью посвятил себя литературной деятельности, пока автомобильная катастрофа не оборвала его жизнь в возрасте 46 лет.
Несмотря на все трудности, с которыми он столкнулся за свою короткую жизнь, Камю является автором одной из самых оптимистичных философий 20 века, и многие его идеи не теряют своей значимости и в условиях современного кризиса.
О чем говорил Камю
Вместе со своими коллегами-экзистенциалистами Камю отверг идею о том, что вселенная обладает высшим смыслом (который люди пытаются отчаянно понять).
Добро часто бывает непостижимым, зло — остается безнаказанным, а случайность определяет большую часть нашей жизни. Однако и это отличает Камю от других экзистенциалистских мыслителей, весь смысл заключается в нашей потребности понять это сумасшедшее существование, которое мы называем жизнью или, как его определял сам Камю, абсурд.
Абсурд по Камю
Вселенная может быть хаотичным и неряшливым пространством. И если так, то люди в ней не что иное, как самостоятельное осознание этого пространства. Наше проклятие и благословение заключается в том, чтобы быть разумными существами в этом иррациональном мире. Камю называл это условие «абсурдным» — состояние, когда человек вынужден осмыслить мир, который понять нельзя.
Человек стоит лицом к лицу с иррациональным. Он чувствует в себе жажду счастья и знаний. Абсурд рождается из этой конфронтации между человеческой потребностью и необоснованным молчанием мира.
— «Миф о Сизифе», Альбер Камю —
Жизнь в абсурде — это не просто жесткая позиция, а мучительное и волевое противостояние этой неизбежности. Камю полагал, что каждый человек в этой ситуации должен выбрать один из трех вариантов: самоубийство, «скачок веры» или признание фактов.
Самоубийство, по его мнению, было признанием бессмысленности жизни. Даже для экзистенциалиста Камю, называющего наш мир абсурдным, это было неприемлемо. Как поклонник футбола, он приводил спортивную аналогию: если очки, набранные в игре, не имеют значения, то играй ради самой игры.
Камю также не устраивал и второй вариант. «Скачок веры» или «философское самоубийство» применялся писателем для определения тенденции развеять сомнения и найти утешительное объяснение всему происходящему. Это может быть религия, алкоголь или просто слепая попытка дать ответы на самые сложные вопросы.
Помимо этого под «скачком веры» Камю подразумевал обращение к тоталитарным идеологиям, таким как фашизм или коммунизм. Сюда же можно отнести высокое потребительство, бессмысленную веру в лженаучные теории или прочие бредовые идеи, которыми пытаются описать наш мир различные «теоретики жизни». Отказ от собственного разума ради облегчения нашего беспокойства являлся той самой живой смертью, о которой говорил Камю. Соответственно для него оставался только один верный вариант: признание фактов.
Единственный способ сохранить нашу рациональность, по мнению Камю, состоял в том, чтобы признать отчужденность вселенной, но все равно продолжать любить жизнь. Нужно понимать абсурдность происходящего, но не позволять себе быть ею уничтоженным. Эту идею Камю наглядно иллюстрирует в своем эссе «Миф о Сизифе».
Хотя сама мысль об участи Сизифа может заставить современного человека содрогнуться, Камю указывает, что мы не слишком отличаемся от его героя. Каждый день мы рано встаем, идем на работу, возвращаемся с нее домой, едим, ложимся спать и наутро все повторяется снова. Как и у Сизифа, наши усилия и достижения в конечном счете бессмысленны. У всех стараний, стрессов и открытий нет никакого наследия, кроме того, что будут помнить наши ближайшие предки. А с их уходом сотрутся последние упоминания о нашей жизни.
Но несмотря на это, в этом и есть счастье, о котором говорит Камю.
В глубине зимы я наконец-то узнал, что внутри меня живет непобедимое лето.
— «Возвращение в Типасу», Альберт Камю —
«Настоящая щедрость к будущему состоит в том, чтобы отдать всего себя настоящему», — пишет Камю. Подлинный вызов перед лицом равнодушной Вселенной (или греческих богов, как в его эссе) заключается в умении признать ее абсурдность. Соглашаясь с бесцельностью общего замысла, твои трудности не будут казаться тебе роковыми, и ты обретешь счастье в этом бесконечном круговороте судьбы.
Это тот урок, который Камю усвоил в свои футбольные годы. Мы должны быть в состоянии играть с энтузиазмом, отдавая все наши усилия и получая радость от процесса на протяжении всего пути. В конце концов, это всего лишь игра, и мы должны признать ее мимолетность. Это осознание сделает нас смиренными, даже если в итоге мы одержим поражение. Ничего не изменится. Игроки уйдут. А поле останется таким же пустым, каким было раньше.
Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.
• соприкосновение с окружающим миром, природой — человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).
В итоге смысл жизни,по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
8. Мартин Хайдеггер(1889 — 1976) занимался разработкой самих основэкзистенционалистического понимания предмета и задач философии.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»).В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только вэтом случае он будет свободен.
Отстоять свою идентичностьв поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.
9. Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.
В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.
Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
Рассмотрено и одобрено на заседании кафедры,
протокол № 7_ от «24»02_ 2012 г.
Зав. кафедрой, к.ф.н., доцент __________________ Бисембаева З.У.
| С.Д.АСФЕНДИЯРОВ АТЫНДАҒЫ ҚАЗАҚ ҰЛТТЫҚ МЕДИЦИНА УНИВЕРСИТЕТІ |  | КАЗАХСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ С.Д.АСФЕНДИЯРОВА |
МИРОВОЗЗРЕНИЯ И ЕГО ТИПЫ
1. Понятие мировоззрения
2. Исторические типы мировоззрения.
a. Мифология как мировоззрения
c. Историческая концепция философского понимания понятия сверхестественного(Бога)
Каждый человек обладает определенным мировоззрением. Мировоззрение бывает 2-х уровней:
1) обыденное мировоззрение- это примитивный взгяд на мир, на основе житейской имудрости.
2) Научно- философское мировоззрение- основывается на знаниях, убеждениях, включает синтез наук и саму философию.
Философия нуждается в науках, так как она должна опираться на последнее достижение или изобретения, как в естественно- научных, так и в гуманитарных сферах науки.
Науки также не могут существовать без философии.
Во-первых- наука должна переосмыслить свои достижения.
Во- вторых- она пользуется методами предложенными философией.
Мировоззрение- это система взглядов на окружающий мир, человека, общество и природу основанной на знаниях, чувствах и эмоциях, ценностных ориентирах. В результате чего человек овладевает убеждением в том, что он адекватно воспринимает мир.
Существует 3 типа мировоззрения:
А) мифология- это предфилософское мировоззрение. Воспринималось древними людбми ни как сказка, а как реальность, как «Способ освоения мира»- А. Лосев.
В основе мифа лежит фантазирующий разум. Таки образом, через миф первые люди пытались объяснить явления природы, законы общества, жизнедеятельности семьи и отдельного человека.
Б) Религия- это параллельная философии мировоззрение.
И философия и религия рассматривают общие вопросы: мировоззрения, этики, смерти и бессмертия, души и тела, а главное их объединенные вопросы смысла жизни.
1. Проблемы глобализации- культура и цивилизация.
2. Классификация глобальных проблем по Сахарову.
3. Решение глобальных проблем по Вернадскому на современном этапе.
1. В широком смысле понятие культура и цивилизация тождественны и означают то, что создал человек в результате своей деятельности. В узком смысле понятия различаются.
| Культура | Цивилизация |
| Культура- система особенностей жизнедеятельности человека и общества. | Цивилизация- жизнь на земле вообще. |
| Культура- духовное развитие общества | Цивилизация- уровень развития общества. Энгельс считал, что общество проходит 3 этапа: |
| Культура- совокупность созданных человеком ценностей. | 1) дикость- присвоение готовых продуктов природы с помощью собирательства и охоты. |
| 2.) Варварства- простое производства на основе земледелия и скотоводства. | |
| 3)цивилизация- сложное производство на основе техники и технологий | |
| 3) цивилизация- закрытый локальный тип культуры определенного общества или эпохи. |
Отвечает на вопрос.
Как и каким образом? Что, сколько и на каком уровне?
За духовное развитие общества. За материальное.
Основой поведения является
Морально нравственные нормы. Юридический закон.
Глобализация- процесс, в следствии которого различные общества объединяют свои усилия. Проблему глобализации определил Гудожник. Создав концепцию общего дома. Человечества прошло этап локальных цивилизаций и подошло к периоду создания общего дома, разрозненные мы погибнем и лишь объединившись выживем.
Глобализация с одной стороны негативно влияет на культуру разных народов уничтожая ее, с другой стороны положительно влияет на развитие цивилизаций, позволяя решать общие техногенные проблемы. Однозначно ругать или хвалить глобализацию не стоит, нужно искать компромисс.
2. Впервые глобальные проблемы классифицировал А.Д. Сахаров в 70-н годы.
1) экологическая проблема
2) проблема ядерной войны, его использование приведет к 3-й мировой войне.
3) Проблема духовности и без духовности.
4) «оглупление людей в сфере массовой культуры».
5) Энергетический, пищевой и ресурсный голод.
Философия абсурда Альбера Камю
«Итак иди, ешь с весельем хлеб твой,
и пей в радости сердца вино твоё,
когда Бог благоволит к делам твоим.
Всё, что может рука твоя делать, по силам делай;
потому что в могиле, куда ты пойдёшь,
нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.»
Екклесиаст, 9: 7, 10 [1, 623]
Для Камю, наверное, ещё более, чем для Сартра, характерно, что мы имеем дело «не столько с философией, сколько с философствованием, или с некоторой «пограничной областью» между тем и другим» [3, 268]. Отношения самого Камю к философии экзистенциализма и, в том числе, к его собственной, можно выразить фразой из «Мифа о Сизифе»: «Я беру на себя смелость назвать здесь экзистенциалистскую позицию философским самоубийством. это удобный способ обозначить такой ход мысли, при котором она отрицает сама себя и старается себя превзойти в том, что является её отрицанием» [5, 39]. Действительно, чрезвычайно сложно построить стройную философскую систему, сознательно ставя предельно чёткие границы, нисколько не приукрашивая положение дел и не даже не допуская возможности придания вещам какого-то иного смысла кроме того, который они отчётливо являют. В таких условиях невольно стирается чёткая грань между философским и художественным произведением. В том числе и поэтому невозможно отделять философские произведения Камю от его художественной прозы, поскольку «его новеллы так же полны глубокого смысла, как и философские трактаты, а последние так же прекрасны, как и маленькие эссе» [4, 5]. Нельзя не согласиться с тем, что «Камю надо читать. Его надо читать не торопясь, наслаждаясь необыкновенной красоты слогом, по-новому неожиданным и даже парадоксальным и по-старинному изящным и романтичным» [4, 5].
Ещё более сильно, с пугающей простотой описывается сцена «абсурдного прозрения» в «Мифе о Сизифе»: «Чувство абсурда может поразить в лицо любого человека на повороте любой улицы. Утреннее вставание, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон, и так всё, в том же ритме, в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу, субботу» (Фактически, это и есть описание образа жизни Мерсо). «Чаще всего этой дорогой следуют без особых затруднений. Но однажды вдруг возникает вопросительное «зачем?», и всё начинается с усталости, подсвеченной удивлением» [5, 15].
Таковы в общих чертах предпосылки и условия возникновения абсурда в человеческом сознании. Поговорим теперь о его непременных составляющих.
Значит ли все сказанное выше, что достаточно одного факта столкновения, одного чувства противоречивости человеческого сознания и окружающего мира, чтобы абсурд вступил в свои права? Достаточно лишь раз осознать это противоречие и тут же забыть о нём, чтобы быть «абсурдным» человеком? Как оказывается, нет. Потому что, по Камю, «всё дело в том, чтобы в состоянии абсурда жить» [5, 38]. Как уже было показано, абсурд не может существовать вне мира, но в то же время абсурд не может существовать и вне человеческого сознания, и потому он, как и всё на свете, подвластен гибели. Поэтому, считает Камю, чтобы быть постоянно погруженным в абсурд, чтобы жить в нём, человек должен непрестанно его осознавать. Как пишет Камю, «если я хочу сохранить этот конфликт, то не иначе, как благодаря постоянному осознаванию, всякий раз возобновляемому, всегда пребывающему в напряжённости» [5, 47]. Действительно, «абсурд умирает только тогда, когда от него отворачиваются» [5, 49].
Однако, как считает философ, и простого постоянно возобновляемого осознавания ещё не достаточно для существования абсурда. Человек может осознавать абсурд, но он не должен его принимать. Если нет «осознанной неудовлетворённости» и «постоянного отрицания», то устраняется и разлад между человеком и миром, а с ним устраняется и абсурд. «Абсурд имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются» [5, 31].
По-другому раскрывается тема надежды в пьесе «Калигула». Если сначала главный герой надеется на то, что «настанет час преображения для меня и вместе со мной для всего мира, и тогда люди наконец перестанут умирать и будут счастливы» [4, 266], то перед смертью надежда покидает Калигулу, и можно сказать, что в этот момент он абсурден как никогда ранее: «. сегодня я ещё свободней, чем был все эти годы. Я освободился от воспоминаний и от иллюзий. Я знаю, что всему приходит конец!»
Однако довольно об этом. Итак, все условия выполнены, благодаря Камю человек становится «человеком абсурда». Поговорим теперь о следствиях, извлекаемых философом из этой ситуации.
Вторым следствием абсурда Камю считает свободу. Разберёмся с этим понятием подробнее, поскольку в таком, на первый взгляд, очевидном понятии, как свобода, скрыт некий парадокс, и, как мы увидим, свобода свободе рознь.
ЖИЗНЬ В СОСТОЯНИИ АБСУРДА
Надо отметить, что кратко обрисованные выше образы нисколько не исчерпывают возможные жизненные пути абсурдного человека. С таким же успехом, отмечает Камю, «это могли бы быть при желании девственник, чиновник или президент республики» [5, 78]. Тиран и мелкий служащий, литературные герои самого Камю, абсурдны нисколько не меньше, чем Дон Жуан и драматический актёр. Но особенно мне хотелось бы остановиться на образе творца как воплощения абсурда, под которым Камю понимает прежде всего философа и писателя.
Окидывая одним обобщающим взглядом описания у Камю человека абсурда в его различных проявлениях, нельзя не отметить нескрываемое одобрение, ярко выраженную положительную оценку, даваемую философом своим абсурдным героям. Даже Калигула, ярчайшее олицетворение зла в человеческой истории, приобретает в глазах Камю своё абсурдное оправдание. Калигулу Альбера Камю, как мне кажется, нельзя ненавидеть; по крайней мере, он достоин сочувствия.
Нам осталось указать на ещё один и, возможно, наиболее противоречивый вывод, заключаемый Камю из философии абсурда, который мы наблюдаем в его трактовке мифа о Сизифе, послужившего названием всей философской работы.
Итак, я постарался выполнить поставленную перед собой задачу, а именно проследить условия возникновения абсурдного ощущения у индивида, выявить составные части абсурда и показать, какие философские выводы можно сделать из абсурдного жизнечувствия. Быть может, мне могут возразить, что тема абсурда этим далеко не исчерпывается, и целый ряд авторов и литературных произведений или даже произведений искусства оказался за пределами этой работы. Что ж, вполне возможно, что это на самом деле так, однако, хочется напомнить, что по первоначальному замыслу и названию работа не призвана дать полное исследование понятия абсурда, а только лишь дать описание абсурдной философии, и, более того, не философии абсурда в целом, а именно «философии абсурда Альбера Камю». И эта вполне конкретная цель, как мне представляется, достигнута. Посему в этом рассуждении о философии абсурда Камю, думается, можно поставить точку.
Абсурдность мира и человеческого существования в концепции Альбера Камю
Дата публикации: 05.09.2013 2013-09-05
Статья просмотрена: 27075 раз
Библиографическое описание:
Река, Е. В. Абсурдность мира и человеческого существования в концепции Альбера Камю / Е. В. Река. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2013. — № 9 (56). — С. 484-487. — URL: https://moluch.ru/archive/56/7748/ (дата обращения: 16.10.2021).
Статья раскрывает содержание понятия «абсурд» во взглядах А. Камю, представителя такого философского направления как экзистенциализм. Основное внимание в работе автор акцентирует на проблеме абсурда и его роли в жизни человека с точки зрения философа. В статье рассматривается понятие «свобода» и ее роль в жизни человека в контексте экзистенциализма.
Ключевые слова:абсурд, личность, одиночество, свобода, смысл жизни, судьба.
Философско-антропологическая концепция абсурда наиболее ярко проявилась в творчестве французского экзистенциалиста А. Камю. Основные принципы понимания личности были бегло высказаны им в самой ранней работе «Лицо и изнанка». Еще тогда, в двадцатидвухлетнем возрасте, Альбер Камю начал размышлять о бессмысленности существования одинокой личности. В предисловии к этому сборнику он с горечью замечает, что «мы живем в действительности разве лишь несколько часов нашей жизни» [4, с. 129]. И тут же поясняет при этом, что совсем не имеет в виду ни своей бедности, ни того что родился в рабочем классе, ни других внешних условий жизни. Все дело заключается во внутреннем мире личности. Сама жизнь личности, обособленной от других людей условиями ее бытия и ее собственным духовным миром, глубоко личным и в силу этого, как полагает Камю, исключительно индивидуальным, лишенным социального содержания, представляется ему непрерывным страданием души, цепью бесцельных действий, поступков без социального смысла. Несколько позже эти мысли оформились в философию абсурда. Важно не только описать, как она возникла, но и объяснить, какие гносеологические причины и социальные силы породили ее, поскольку без такого анализа невозможно уяснить ее социальную роль.
Иные полагают, что блестящая по стилю проза Камю — плод творчества богато одаренной, болезненной натуры. Не будем спорить: в рассказах Камю явственно ощущается трагизм одинокого молодого человека, которому не на кого опереться, некому посвятить свои силы, негде искать целей жизни. Вполне понятен ход мысли молодого философа-литератора: одинокий человек, давший зарок не расставаться со своим одиночеством, рано или поздно приходит к осознанию бессмысленности своего существования. Эту логику мысли блестяще показывает Альбер Камю. Но возникает законный вопрос: почему он дает зарок никогда не расставаться со своим одиночеством≤ Ответ на него требует анализа содержания и развития философских взглядов А. Камю [4, с. 129].
Развития взглядов Камю пошло по пути разработки концепции индивидуалистического гуманизма, основывающегося на основании бессмысленности индивидуальных человеческих усилий, которые тем не менее все же необходимы. Это концепция трагического гуманизма; она выражает ту великую драму жизни, которая была и остается столь характерной для многих прогрессивных деятелей культуры. Этот ход мысли можно проследить в рассказе Камю «Чужой», а в годы войны он оформился в философскую концепцию абсурда, изложенную в «Мифе о Сизифе» (1942 г.).
В самом начале своего эссе об абсурде А. Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни, вопрос самоубийства, надежда и свобода.
Камю исследовал в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них — самоубийство, второй — «философское самоубийство». Если для абсурда необходимы человек и мир, то исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума. Самоубийство у Камю представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой и «философское самоубийство» — «скачок» через «стены абсурда». В первом случае истреблён тот, кто вопрошает, во втором — на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за действительное, миру приписываются человеческие черты — разум, любовь, милосердие и т. п. Очевидная бессмыслица трансформируется в замаскированную, человек примиряется со своим уделом [8, с. 361].
«У абсурда куда больше общего со здравым смыслом, — писал Камю, — абсурд связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Без неё нет и абсурда. Из наличия этой ностальгии нам не вывести самого потерянного рая». Требования ясности видения означает честность перед самим собой, отсутствие всяких уловок, отказ от примирения, верность непосредственному, опыту, в который нельзя ничего приносить сверх данного [8, с. 362].
По мнению Камю, «есть лишь одна действительно серьёзная философская проблема — это самоубийство. Вынести суждения о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или не стоит — это ответить на основной вопрос философии. Всё остальное — имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями — приходит потом.
Камю считал проблему самоубийства проблемой всей жизни, где человек отвечает на вопрос — является ли жизнь просто биологической данностью, или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей самой какой-то смысл [8, с. 363].
Именно вопрос о смысле жизни Камю считал самым неотложным из всех вопросов. Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по Камю, обратился прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывался в природу, тем более сознавал её глубокое отличие от себя и её равнодушие к своим заботам. Равнодушие и изначальная враждебность мира не позволяют человеку понять окружающие вещи. Если идеал понимания неосуществим, то сам окружающий мир может характеризоваться как иррациональный [8, с. 363].
Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит её в Боге. Однако, как считал Камю, такие поиски представляют собой очередной абсурд, «розу иллюзий», платой за которую является «метафизическое самоубийство» — отречение от разума. Поэтому, осознав равнодушие и безмолвие мира и утратив веру в Бога, «абсурдный» человек, являющийся идеалом Камю, приходит к выводу, что источником всех ценностей и единственным судьёй может быть только он сам. В этой самодетерминации и выражена свобода человека, которую у него никто не может отнять и которая делает его подобным Богу. Именно свобода, — считал Камю, — выражает «истину человека», придает смысл человеческой жизни [8, с. 363–364]. Задача человека — научиться жить в условиях абсурда, принципиальной бессмысленности любых человеческих начинаний и моральных ориентиров.
Рассудок абсурдного человека опирается на очевидность, но что такое очевидность, как не абсурд≤ Как должен вести себя абсурдный человек перед лицом разочаровывающего мира и духа, стремящегося в неведомые дали≤ Что ему выбрать: ностальгию единства или рассеянный универсум≤ Жить ли ему и мыслить о бесконечных страданиях и мучениях или попытаться все же узнать: можно ли жить вообще или логика мысли должна с необходимостью привести к смерти≤ Может быть, поэтому Камю отодвигает все традиционные философские вопросы, заменяя их одним, с его точки зрения самым важным: «Есть лишь один поистине серьезный философский вопрос — вопрос о самоубийстве». Речь идет не о самоубийстве вообще, а о философском самоубийстве, в его, так сказать, чистом виде. Любая другая позиция для абсурдного духа предполагает сокрытие и отступления духа перед тем, что его рождает. Для абсурдного же человека, замечает Камю, задача состоит в том, чтобы познать себя и удержаться на гребне этого головокружительного прыжка. Разум для абсурдного человека превыше всего, хотя он и бесполезен [1, с. 356].
Понятия абсурда применимо и к проблеме свободы, которая состоит вовсе не в сопротивлении и не в упрямстве, а скорее в сознательном восстании, в сознательном бунте против существующих условий, внутренних и внешних, объективных и субъективных. Однако восстание или бунт есть прежде всего вечная конфронтация человека и его собственной темноты и невежества. Восставать — это значит ставить существование под вопрос.
Чтобы делать жизнь, надо прежде всего ее видеть. Видеть, что в мире нет и не может быть никакой надежды. Человек должен осознавать, что он живет только сегодня и никакого завтра, никакого будущего у него нет. Если оно и будет, то уже не у него, а у тех, кто придут вслед за ним, но и для них это будущее станет лишь настоящим. Все разговоры о «прекрасном будущем» — это химера. Заботой о будущем человек может жить лишь до встречи с абсурдом. Только абсурд кладет конец самым восхитительным, а потому и самым опасным иллюзиям и заблуждениям. Он учит человека смотреть на мир открытыми глазами, не смиряясь и не покоряясь судьбе [3, с. 10].
В «Мифе о Сизифе» Камю рассматривает проблему абсурдного творчества. Эта проблема в мировоззрении Камю, в его философии имеет особое значение. Жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив, без исторического оптимизма не только трудно, безрадостно, но и почти невозможно. Если не найти нечто такое, что может с лихвой компенсировать все издержки абсурдной жизни, тогда единственным выходом будет прекращение жизни. Однако, как мы видим, Камю отвергает философское самоубийство экзистенциалистски настроенных философов. Больше того, он полагает, что человек, занимающийся своим духовным самовоспитанием, человек, восстающий против уготованной ему судьбы, человек, не смиряющийся с объективными и субъективными условиями своего существования, должен быть творческим человеком. Именно благодаря творчеству мысль может справиться со смертью духа.
В своей концепции индивидуалистического гуманизма Камю большое внимание уделяет проблеме творчества. Он пишет, что творчество составляет содержание жизни и деятельности «абсурдного человека». Но ради чего следует личности заниматься творчеством≤ Ведь все цели эфемерны, их смысл не более чем иллюзия. Поэтому принципом творчества «абсурдного человека» является каждодневность: твори, не вглядываясь в завтра [4, с. 134].
Человек, согласно Камю, не должен бояться абсурда, не должен стремиться от него избавиться, тем более что это просто невозможно, поскольку абсурдный мир пронизывает всю человеческую жизнь. Скорее наоборот, человек должен действовать и жить так, чтобы чувствовать себя счастливым в этом абсурдном мире. «Завоевание или игра, бесчисленные любовные увлечения, абсурдный бунт — все это почести, которые человек воздает собственному достоинству в ходе войны, заведомо несущей ему поражение». И несмотря на это, человек должен бороться и оставаться верным своей борьбе. Абсурдная борьба, которую постоянно ведет человек, представляет собой игру, являющуюся преимущественно искусством. А искусство, говорил еще Ницше, необходимо для того, чтобы не умереть от истины [1, с. 360].
В абсурдном мире произведение искусства — это уникальная возможность поддержать свое сознание на соответствующем уровне и в соответствующей форме. Оно позволяет человеку фиксировать свои приключения в этом мире. «Творить — это жить дважды» [3, с. 11]. Правда, абсурдный человек не ставит своей целью объяснить действительность, решить какие-то проблемы — нет, творчество состоит для него в испытании самого себя и в описании того, что он видит и переживает.
Чем полнее человек осознает абсурдность жизни, тем с большим уважением он будет относиться к самой жизни и делать все, чтобы прожить ее достойно, как и подобает настоящему человеку. Сознание абсурда приводит к бунту, а сознание бунта — к свободе, ради которой человек готов пойти на все, ибо в свободе он находит смысл своей жизни. Жизнь человека — это постоянное и непрерывное творчество, возможное лишь в условиях свободы. Если нет свободы, то нет и творчества, нет ничего из того, что составляет основные измерения человеческих ценностей, человечности, гуманизма. Без свободы все обессмысливается, теряет значения [3, с. 18].
Человек один перед лицом своих трагедий, ибо он — личность. Он ищет правды, которая подавляет его свободу. Он ищет свободы, рискуя остаться одиноким. Но то божественное в человеке, что не позволяет ему остаться совсем земным, — это и есть свобода, справедливость и человеческая солидарность [6].
Свобода, настаивает Камю, тесно связана со справедливостью, следует добиваться справедливости, не поступаясь свободой, и добиваться свободы, не поступаясь справедливостью. Разделять свободу и справедливость так же неверно, как разделять труд и культуру, трудящихся и интеллигенцию. В свободе надо видеть не привилегию, а долг, только тогда она будет сплачивать трудящихся и интеллигентов, ибо все, что унижает труд, унижает и разум, и, наоборот, все, что унижает разум, унижает и труд.
Для Камю абсурд заключен в столкновении человека, стремящегося найти смысл своего существования, стать счастливым, с равнодушным, «молчаливым» миром, в их отчужденности друг от друга, в конечности человеческого существования. Осознание горькой истины абсурда делает относительными устоявшиеся понятия и нормы, обостряет чувство правды, пробуждает неистовую любовь к земной жизни. Вот почему чувство абсурда, по Камю, имеет для человека три следствия — это свобода, бунт и страсть [2, с. 332–333].
Абсурд — это разрыв между духом, который испытывает желание, и миром, который не оправдывает возлагавшихся на него надежд; дух и мир сталкиваются друг с другом — и не могут соединиться [7, с. 78]. Абсурд — это одновременно и проклятие человека, которое он должен постоянно преодолевать, и фундаментальное условие его существования, которое ему надлежит неустанно поддерживать, чтобы быть всякий раз в форме, и активный протест перед лицом самого абсурда. Опираясь на эти три значения слова «абсурд», человек может осудить самоубийство — это свидетельство примирения с проклятой судьбой, но в то же время самоубийство, как и бунт, может стать попранием враждебных человеку богов [3, с. 88].
«Абсурдный человек» живет в мире релятивного: в этом мире нет ни устойчивых ценностей, ни выбора, ни свободы. В мире абсурда совмещены два принципа: все позволено, но не все разрешено. Этот парадокс Камю означает, что принцип абсурда не оправдывает преступных действий (не все разращено), но делает совесть совершенно ненужной (все позволено) [4, с. 134].
В своей Нобелевской речи Камю говорил о предназначении писателя: «. Писатель может обрести чувство живой солидарности с людьми, которое оправдает его существование — при том единственном и обязательном условии, что он взвалит на себя, насколько это в его силах, две ноши, составляющие все величие его нелегкого ремесла: служение правде и служение свободе». Мы узнаем здесь принципы свободы, справедливости и солидарности, написанные на знаменах левых европейских политических сил. Отличие Камю от рядового политика заключается в том, что он отчетливо понимает относительность всех принципиальных решений. Абсолютная свобода несовместима с абсолютной справедливостью. Но остается верным тот жизненный принцип, который Камю назвал бунтом: «я протестую, следовательно, мы существуем». Протест с позиций человечности — это борьба с самой страшной бедой человека, страдание одиночества [6].
100-летие со дня рождения Альбера Камю заставляет в очередной раз задуматься над тем, что нравственный урок величайшего писателя XX столетия человечество пока так и не усвоило [5].
Философия и эстетика Камю, его литературное творчество — это поиск смысла жизни, поиск того, что содержит в себе основные ценности и идеалы: красоту, добро, истину, справедливость, свободу. Эти ценности и идеалы всегда составляли основу, опору и цель жизнедеятельности человека и общества в целом. Вот почему философия, эстетика и художественное творчество Камю не утрачивают своей актуальности и жизненности [3, с. 18].
1. Долгов К. М. От Киркегора до Камю / К. М. Долгов. — М, 1990. — 399 с.
2. Зарубежная литература ХХ века: практические занятия / под ред. И. В. Кабановой. — М.: Флинта: Наука, 2007. — 472 с.
3. Камю Альбер Творчество и свобода: Статьи, эссе, записные книжки /Камю Альбер.– Москва, 1990.– 608 с.
4. Карпушин В. А. Концепция личности у А. Камю // Вопросы философии. 1967. № 2. — С.34–45.
5. Мирослав Попович. Вечный Бунт. [Электронный ресурс] http://www.albertcamus.ru/md-ar-autor-1039/
6. Мирослав Попович. Об Альбере Камю [Электронный ресурс] http://sinyigor.narod.ru/Info/Camus/popovic.htm
7. Мунье Э. Надежда отчаявшихся: Мальро. Камю. Сартр. Бернанос / Пер. С фр. И примеч. И. С. Вдовиной. — М.: Искусство, 1995. — 238 с.
8. Философский словарь / [авт.-сост.: И. В. Андрущенко, О. А. Вусатюк, С. В. Линецкий, А. В. Шуба]. — Киев: А. С. К., 2006. — 1056 с.