Полотенце русской избы что это
Причелины и полотенца с архитектурными шаблонами
Памятники архитектуры. И мы сразу представляем себе какие-нибудь величественные, монументальные сооружения, слава которых прошла через столетия и страны. Но помимо грандиозных дворцов и храмов, есть еще один замечательный памятник архитектуры — русская изба. Простая деревенская изба.
О какой избе идет речь?
. О самой обычной деревянной избе русского крестьянина.. На стене нет чугунной доски: «Памятник архитектуры. Охраняется государством»; спокойно проходят мимо нее люди, не догадываясь, что перед ними произвtдение высокого, подлинно народного искусства.
На Севере, как мы знаем, русское деревянное зодчество сохранилось в наиболее чистом виде, не слишком замутненное позднейшими влияниями. И по сей день здесь живы традиции народной культуры, рожденные в далеком прошлом. Даже если изба построена всего лишь в прошлом, XIX веке (а более ранние, к сожалению, почти не сохранились), в ней видится характерный тип русского крестьянского жилища, восходящий к седой старине. Если хотите знать, где и как жили наши предки времен Новгорода Великого и Московской Руси, всмотритесь в северные избы.
В северных избах кровля вынесена далеко вперед, иногда метра на два, образуя нечто вроде защитного навеса. Она поддерживается «помочами» — обычно резными выступами-выпусками верхних бревен продольных стен.
А торцы подкровельных слег прикрываются на фасадах наклонными досками — «причелинами». Стык причелин под коньком отмечен вертикальной доской — «полотенцем».
Не очень-то любил северный плотник витиеватые и затейливые украшения, но здесь, в резьбе причелин и полотенец, он давал волю своей фантазии. Как поразительно тонка и разнообразна их ажурная резьба, сколько мастерства и какой-то наивной, бесхитростной радости жизни в этих сквозных орнаментах!
Что ни изба — какая-нибудь новая выдумка. Но почти всегда на конце причелин и полотенец резная круглая розетка — символическое изображение солнца. В этих символах, ставших давней и прочной традицией, слышатся отголоски далеких времен, когда славяне-язычники поклонялись самому могучему и доброму божеству: Яриле — Солнцу. Вырезая символ солнца — розетку, русский крестьянин словно навсегда овладевал частичкой его вечного живительного тепла.
Потоки и курицы, шеломы и сороки, причелины и подзоры — слова-то какие! — красочные: древние, пропитанные густым ароматом смолистых бревен, духом самобытной строительной культуры русского народа. И это же не только детали конструкции, но и понятия архитектуры как вида искусства.
Источник архитектурных шаблонов http://kizhi.karelia.ru/collection/
Текст: А.В.Ополовников, Г.С.Островский ПРО ИЗБУ (фрагменты из книги «Русь деревянная»)
Причелина, узнайте что это такое. Фото элементов древнерусской избы
Оглавление:
Современное строительство часто возвращается к древнему зодчеству. Если детально изучить старинную архитектуру, особенно деревянные избы, можно увидеть огромное количество резных узоров, которые обрамляют буквально все элементы здания. Любопытно, но это не просто декоративные украшения, а вполне функциональные детали, предназначенные для решения конкретных задач.
Кроме этого, каждой части здания и даже резьбе, наши предки придавали определённое значение, и даже мистический смысл. Одним из обязательных элементов зодчества является причелина, которую мы рассмотрим более детально.
Что это такое?
Давайте определимся с терминами и предназначением. Если разобраться в смысле слова причелина, здесь явно прослеживается слово «чело», что на древнеславянском языке обозначает лицо/лоб. Это определяет и назначение элемента. По сути, причелину можно считать кровельным молдингом, который защищает торцевые части брёвен от влаги, и других природных явлений.
Итак, причелина – это доска, расположенная на фасаде дома, закрывающая торцы сруба либо крыши. Такие элементы обычно украшались различным орнаментом.
Из чего изготавливают современные причелины?
Здесь многое зависит от общей архитектуры здания и использованных строительных материалов. В частности, можно встретить такие варианты:
Древесина. Такие элементы дают практически безграничную свободу творчества – материал удобен в обработке. Чтобы причелина прослужила долгие годы, можно использовать дуб или бук. Эти сорта обладают высоким запасом прочности, но сложнее поддаются обработке. Липа, клён или ольха более податливые породы древесины, но через несколько лет доску придётся менять.
Металл. Обычно используется листовое железо, которому придают нужную форму и окрашивают. Сразу уточним, что для деревянных зданий такой вариант не подойдёт, поэтому применяется для строений обшитых сайдингом.
Плита МДФ. Причелины из этого материала встречаются редко, но привлекают внимание строителей демократичной ценой и простотой обработки. Однако волокнистая плита неспособна сопротивляться влаге, поэтому прослужит недолго.
Пластик. Практически вечный материал, устойчивый к любым воздействиям окружающей среды. Однако пластиковые элементы очень хрупкие, поэтому даже небольшая динамическая нагрузка может привести к образованию сколов и трещин.
Отметим, что даже кирпичные строения имеют причелины. Это рельефное обрамление фронтальной части кровли, которое заходит под скат. Такие элементы обычно выполняют из гипса или цементно-известковых смесей.
Резная причелина на русской избе
Учитывая, что доска использовалась не только для защиты брёвен, но и украшения фасада, причелины покрывали богатой резьбой. Обычно наносили такие символы:
В зависимости от региона страны, знаки должны были защищать хозяев от дурного глаза, нести в дом счастье и благополучие. Разумеется, современные строители не задумываются о тонких материях, поэтому наносят любой орнамент по желанию заказчика.
Сакральное значение причелины
Начнём с того, что деревянные избы строились на века, причём в буквальном значении этого слова. При соблюдении всех правил, строение могло простоять не менее 100 лет.
Разумеется, на обширных просторах страны не могло быть единой архитектуры, но обязательные элементы прослеживаются во всех регионах. Например, строения всегда имели три яруса:
Подпол. На сакральном уровне, это подземный мир, где покоятся души предков.
Сруб. Это жилые помещения, символизирующие человеческий мир.
Фронтон, крыша. Небесный свод, откуда наблюдают боги.
Учитывая, что причелина относится к верхнему уровню избы, её часто именовали хлябями небесными. Наши предки считали, что над земной твердью есть небесная, где находятся Солнце и Луна, которые соответственно являлись божествами дня и ночи. Выше небесной тверди располагались небесные хляби, где хранились запасы воды. Когда хляби разверзались (раскрывались) потоки устремлялись на землю.
Любопытно, но именно защита от влаги и является основной функцией причелины.
Если проанализировать другие элементы декора древних зодчих, можно обратить внимание на конёк. Название появилось не на пустом месте. В старину, центральное бревно крыши украшала резная голова коня.
Согласно легендам, это изображение Солнца, летящего на небесной колеснице. Здесь скаты крыши олицетворяют крылья удивительного коня. Поэтому причелина – это не просто декоративный элемент, а часть общей композиции, имеющий определённый смысл.
Выше упоминалось о вариантах резьбы, здесь волнообразные линии подчёркивали глубину хлябей, а круглые элементы олицетворяли капли воды, готовые пролиться на земную твердь.
Другие элементы древнеславянского зодчества
Если провести опрос людей на улице на тему названий элементов деревянного дома, ответы будут стандартными. Большинство респондентов отметят крышу, сруб и крыльцо, некоторые вспомнят о подполе, наиболее продвинутые упомянут про веранды и балконы.
Если детально разбираться в славянском зодчестве, можно с удивлением отметить, что наследие предков стремительно теряется. Наши пращуры применяли для обозначений элементов избы порядка 20 различных наименований, придавая каждой части дома особенный смысл.
Рассмотрим основные термины, которыми славяне обозначали различные части дома. Оговоримся, что названия не будут привязаны к определённой территории или эпохе. Выглядит это так:
Это фасадная часть строения, охватывающая полностью лицевую часть.
Очелье
Верхняя часть избы, обычно имеющая треугольную форму. Второе название элемента – начельник. Для обозначения могут использоваться термины фронтон и щипц. В первом случае, между треугольником и основной частью дома находится карниз, во втором – нет.
Подзор
Это основной декоративный элемент избы, часто задающий тон всей композиции. По определению, подзорами называются широкие карнизы, создающие визуальное разграничение между основной частью и чердаком. В некоторых случаях, такую часть называют фризом.
Полица
Это нижняя часть кровли, предназначенная для отведения выпадающих осадков. Элемент обычно делается узким, смотрится как логическое завершение крыши.
Наличник
Так называется декоративное обрамление оконных и дверных проёмов.
Завалинка
Земляная насыпь, закрывающая нижнюю часть избы по всему периметру. Отсюда пошло второе название – приизба. Функциональное предназначение завалинки: защита строения от промерзания (теплоизоляция). Летом завалинку убирали, чтобы проветривался подпол.
Полотенце
Короткая доска, украшенная резьбой, закрывающая место стыка причелин. Украшался элемент обычно солнечными символами. Обычно на лицевой части дома располагались три полотенца: центр и края причелин. Это символизировало движение солнца по небосводу – восход, зенит, закат.
Фронтон
Это второе название очелья: треугольная часть, венчающая лицевую часть избы. Фронтоны набирались из укорачивающихся кверху брёвен, замыкались с торцов скатами крыши.
Читайте подробнее про фронтон.
Охлупень
Центральное бревно, завершающее безгвоздевую крышу. Другие названия – шелом, охлоп.
Светёлка
Небольшое помещение, расположенное за фронтоном избы. Комната обычно не отапливалась, поэтому в летнее время использовалась для размещения гостей, в зимнее – в качестве склада не нужных вещей.
Основа избы, выполненная из рядами уложенных брёвен.
Подклет
Нижняя часть строения, обычно не отапливаемая. Подклет предотвращал проникновение холодного воздуха внутрь жилых помещений. Учитывая практицизм наших предков, в подклетах хранили различную домашнюю утварь, могли держать мелкий скот или птицу.
Парапет
Декоративное ограждение крыльца или лестницы.
Филенчатые ставни
Затворные элементы окон, украшенные глубокой резьбой.
Резьба
Способ украшения деревянных конструкций. Обычно применялись два вида резьбы: глухая и пропильная. В первом случае, узор наносился поверхностно, сохраняя целостность конструкции, во втором – пропиливались сквозные отверстия.
Поток
Часть безгвоздевой кровли, в которую упирался уложенный тёс. Потоки предназначались для отведения дождевых вод.
Курицы
Искривлённые еловые стволы, поддерживающие потоки.
Это далеко не полный перечень терминов, которыми пользовались наши предки при строительстве. Однако здесь перечислены основные элементы любой деревянной избы.
Полотенце: почему оно считалось главным украшением русской избы
Интерьер русской избы всегда был минималистичен. Печь, лавки, стол – вот, собственно, все внутреннее обустройство жилища простых русских людей. Тем не менее, стремление к красоте всегда было присуще людям, и поэтому на Руси существовало огромное количество декоративно-прикладных ремесел. Одним из таких народных искусств была и орнаментальная вышивка. Чаще всего русские мастерицы изготавливали полотенца, в южных областях также именуемые «рушники».
Вышивка как объект для исторического исследования
Ученые рассматривают народные орнаментальные узоры в вышивке, как традицию, уходящую корнями в языческую дохристианскую эпоху. Были предприняты попытки, опираясь на наиболее популярные мотивы в этом виде ремесел, восстановить азы миропонимания людей седой старины. Более всего на этой ниве отметился академик Борис Рыбаков. Он посвятил многие годы своей жизни изучению именно этого материала. Наиболее архаичным мотивом в вышивке он считал изображение оленей. Ученый утверждал, что для древнейшего славянского общества был характерен культ почитания этого животного, простые орнаментальные геометрические узоры виделись ему аллюзией на переплетение мощных оленьих рогов. Широкое распространение в народной вышивке нашли изображения лошади. По всей видимости, коня ассоциировали солнцем и аграрной деятельностью.
Распространены простые растительные орнаменты: ели, геометризированные лиственные деревья, ягоды. Интересен и многогранен символ птицы, особенно – в северных русских мотивах. Дело в том, что в славянской традиции водоплавающим птицам уделялось немного внимания, но этот мотив был популярен в карело-финском искусстве, а рушники северных русских традиционно богато украшены изображениями уток и лебедей. Вероятно, это свидетельствует о некоем симбиозе пришлого русского населения и коренных финно-угорских (большей частью – карельских) жителей. Птичьи мотивы нашли свое применение не только в декоративно-прикладном искусстве, но и в фольклоре. Известно большое количество свадебных песен, в которых невесту именуют «лебедушкой», а жениха – «серым гусем».
Относительно малораспространенными были антропоморфные изображения. Помимо того – именно фигурки людей отмечены наибольшим схематизмом.
Богатство образов в русской вышивке нагружало украшенный ею объект дополнительными культурными смыслами. Весьма вероятно, впрочем, что ко времени, близкому к современным этнографическим реалиям, сакральное значение образов в вышивке размылось в народной памяти, но сохранилось в обрядовой традиции. Подобные сложные символические конструкции украшали вороты рубах, подолы платьев и, разумеется, полотенца-рушники.
Роль рушников в обрядовой жизни
Популярность подобных полотенец с орнаментальной вышивкой – это не исключительно русская черта, в той или иной мере это характерно для всех славянских народов, но эта традиция нашла особо яркое, выразительное применение именно в пределах проживания восточных славян. В разных областях их называли по-своему: ширинками (с ударением на первый слог), утирниками, полками, пешкирами (слово, употребляемое на юге славянских земель, в Болгарии и Македонии).
Под стать богатству названий было разнообразие форм: они могли быть совсем небольшими, а временами достигали нескольких метров в длину. Ими украшали красные углы, размещая поверх ликов святых, они украшали собой простые бревенчатые стены комнат, они висели над окнами.
Без такого культурно маркированного предмета не обходилось ни одно значимое событие в жизни семьи. Новорожденного укутывали в богато украшенный вышивкой рушник, он же оберегал сон младенца, находясь над колыбелью. Рушниками же украшали могилы, обвивая тканью кресты. Угощением, положенным на богато украшенное полотенце, русские встречали дорогих гостей (кстати, эта традиция дожила и до нашего времени).
Однако самое яркое применение рушники нашли в традиционном свадебном обрядовом комплексе. В сущности, всякий шаг в этой традиции сопровождается использованием богато вышитых полотенец. Начиналось все со сватовства: в некоторых регионах полотенца, торжественно врученные друг другу представителями жениха и невесты, обозначали согласие в достигнутой договоренности. Рушники были важной составной частью девичьего приданного, демонстрацией самостоятельно вышитых полотенец невеста могла показать свое трудолюбие и усердие. Рушником покрывали голову невесты в день ее последнего девичника. Ими богато украшали так называемый свадебный «поезд» (в данном значении – упряжка, на которой молодых везли в церковь на венчание). Непосредственно в самой церкви, прямо около аналоя, расстилался большой рушник, на который становились молодые во время процесса венчания.
В некоторых губерниях бытовал следующий обряд: правые руки молодых перед венчанием связывали полотенцем, тем самым символически обозначая, что теперь это не два разных человека, а одно целое – семья.
После свадьбы молодой жене меняли прическу: она впредь не могла публично появляться простоволосой и в первый день ей на голову повязывали именно рушник. Также полотенца были самым распространенным типом свадебных подарков. Их символическое значение в ритуале создания новой семьи очевидно – они образовывали некую образную связь, объединяющую новобрачных.
В наше время полотенца выполняют исключительно утилитарную роль, почти полностью растеряв свое сакральное значение. И единственное, что в наши дни выдает былое значение этого предмета, это традиция подавать гостям хлеб с солью на богато расшитом рушнике.
Полотенце русской избы что это
Полотенце (рус. рущник, полотенце, убрусец, рукотерник, ручник, утирник, полка, ширинка, укр. рушник, бел. рушнік, уціральнік) — предмет обыденного и ритуального назначения; наделяется семантикой пути, дороги, соединения, связывания.
У древних славян полотенце («убрусец») было ритуальным, обрядовым предметом. Однако сейчас оно превратилось в чисто бытовую вещь, не способную (с точки зрения многих людей) иметь какие-то другие варианты применения. В обрядах выступает в качестве дара, оберега, покрывала, украшения, символа праздника, имеет знаковую и оповестительную функцию. Обрядовые функции и символика полотенца во многом аналогичны полотну.
Изготовление и узоры
Рушник изготавливается из льняного (раньше — также из конопляного) полотна. Его традиционные размеры: 30—40 сантиметров в ширину и от 3 и более метров в длину. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, браное ткачество, ленты.
Полотенца были различны по назначению — крестильные, свадебные, рождественские, пасхальные и бытовые. На них представлены все виды рукоделия: вышивка крестом, гладью, тамбурным швом, филейная, плетение на коклюшках, вязание, ткачество. Согласно церковному преданию, именно на полотенце (убрусе) был запечатлён первый образ Спасителя, принёсший исцеление царю Авгарю. На Руси «Спас нерукотворный» — одна из наиболее почитаемых икон.
По утверждению В. В. Стасова, «у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии, каждая чёрточка имела своё значение… Это связанная речь, последовательная мелодия, имеющая свою основную причину и не предназначенная для одних только глаз, а также для ума и чувств». По ходу истории узоры переосмысливались, наполнялись новым содержанием (например, образ креста, символика цветов).
Символом крестной смерти Иисуса Христа и его воскресения являются первые буквы пасхального приветствия ХВ и ВВ (Христос Воскресе! Воистину Воскресе!), вышитые на пасхальных полотенцах. Главный мотив рождественских вышивок — стилизованная Вифлеемская звезда. На свадебных полотенцах вышивались короны, венки из вьющихся цветов (символ радости и красоты), инициалы жениха, невесты и два кольца. Кольцо — символ вечности, таким же вечным должен быть христианский союз, освященный Самим Господом на браке в Кане Галилейской.
Элемент праздничного убранства
Для праздничного убранства избы использовалось полотенце — полотнище белой ткани домашнего производства, отделанное вышивкой, тканым цветным узором, лентами, полосами цветного ситца, кружевом, блестками, позументом, тесьмой, бахромой. Оно украшалось, как правило, на концах. Полотнище полотенца орнаментовалось редко. Характер и количество украшений, расположение их, цвет, материал — это все определялось местной традицией, а также назначением полотенца. Они вывешивались на стены, иконы к большим праздникам, таким как Пасха, Рождество Христово, Пятидесятница (день Святой Троицы), к престольным праздникам деревни, т.е. праздникам в честь святого покровителя деревни, к заветным дням — праздникам, справлявшимся по поводу важных событий, прошедших в деревне. Кроме того, полотенца вывешивались во время свадеб, на крестинном обеде, в день трапезы по случаю возвращения с воинской службы сына или приезда долгожданной родни. Полотенца развешивали на стенах, составляющих красный угол избы, и в самом красном углу. Их надевали на деревянные гвозди — «крюки», «спички», вбитые в стены.
По обычаю, полотенца являлись необходимой частью девичьего приданого. Их было принято демонстрировать родственникам мужа на второй день свадебного пира. Молодуха развешивала полотенца в избе поверх полотенец свекрови, чтобы все могли полюбоваться на ее работу. Количество полотенец, качество полотна, мастерство вышивки — все это позволяло оценить трудолюбие, аккуратность, вкус молодой женщины. Полотенце вообще играло большую роль в обрядовой жизни русской деревни. Оно было важным атрибутом свадебного, родинного, погребально-поминального ритуалов. Очень часто оно выступало объектом почитания, предметом особой важности, без которого ритуал любого обряда был бы не полон.
Полотенце широко используется в разнообразных обрядовых ситуациях: на похоронах, свадьбе, родинах и крестинах, в календарных обрядах, в магии, медицине.
Полотенце в качестве головного убора
Одним из самых древних женских головных уборов является платок — убрус. В разных областях России он получил разные названия: полотенце, ширинка, намётка, подширье, фата и т.д. Убрус состоял из тонкого прямоугольного полотнища длиной до 2 м и шириной 40—50 см, один конец его украшался шитьём, вышивкой из шёлка, золота, серебра и свисал на плечо, а другим обвязывали голову и скалывали под подбородком. В X—XI вв. поверх убруса помещали ювелирный набор, состоящий из висячих колец и различных украшений. Позднее убрус приобрёл треугольную форму, тогда оба конца скалывались под подбородком или повязывались на голове красивым узлом.
Полотенце в свадебной обрядности
О важности рушника в свадебном обряде свидетельствуют отдельные названия. Например, сватовство в некоторых регионах Украины называлось взятием рушников или отдачей рушников (Кировоградская область), рушниками (Харьковская область), подаванием рушников (Киевская область).
В свадебной обрядности полотенце использовалось на всех этапах свадьбы и выполняло функции соединения (связывания), скрывания/покрывания, украшения, дара. У русских во время девичника в канун свадьбы полотенцем или платком накрывали невесту, когда она с подругами шла «в баню» (в соседнюю избу), и невеста начинала выть; такое полотенце (длинное шелковое полотенце с каймой) называлось реунья (с.-з.-рус.).
В гадании о замужестве надо было умыться и, не вытираясь, лечь спать: приснится будущий супруг, который переведет через реку за полотенце.
В свадебном обряде полотенце нередко выполняло оповестительную и знаковую функции — на доме просватанной девушки вывешивали полотенце. В случае удачного сватовства родители невесты давали сватам полотенце с изображением на концах птицы павы о двух головах с одним туловищем. В Белоруссии в знак своего согласия на брак невеста перевязывала сватов рушниками. У словаков, когда жених шел за невестой, женщины повязывали свадебные полотенца старостам и свату через левое плечо. Главные свадебные чины украшались полотенцами, дружки были повязаны крест-накрест (рус. твер.).
В польском обряде перед венчанием жених приезжал с дружками в дом к невесте, и маршалок (дружка) выводил к нему невесту за полотенце, в знак ее подчинения; потом стол застилали полотенце, клали непочатый хлеб, на него жених с невестой клали руки, а маршалок связывал их полотенцем (села по течению Нарвы). У русских во время «выкупа стола» (угощения в доме невесты) мать расстилала полотенце на руки жениху и невесте. На следующий день жених с поездом заезжал за невестой, чтобы ехать венчаться; перед окончанием стола мать связывала жениха и невесту полотенцем, которое сваха тут же развязывала и накручивала на себя (забирала себе в подарок).
Перед выводом невесты из родительского дома совершали обручение молодых: соединяли их правые руки, головы, покрывая их полотенцем, держа над ними хлеб с солью и кольцами.
В день свадьбы полотенце использовалось невестой в качестве фаты. Накинутое на голову, оно должно было предохранить ее от дурного глаза, порчи в самый ответственный момент ее жизни.
Поскольку рушник определенным образом символизирует дорогу семейной супружеской жизни, его полотно должно быть целым и непрерывным. В середине такого рушника не должно быть кружев или тесемок. Центр рушника обязательно должен быть пустым, без вышивки — Божье место. Свободная от узора часть олицетворяет связь с космосом. Преобладающий красный цвет в вышивке рушника тоже не случаен: красный — цвет солнца, тепла и красоты.
На некоторых свадебных рушниках вышивалось Дерево Рода жениха и невесты, в которых закладывалась информация о родственниках (дедушках, бабушках, тётях, дядях, сестрах, братьях). Дерево Рода вышивается на нижнем ярусе рушника рядом с птицами (павлинами), охраняющими род.
После венчания, когда невесте меняли прическу и головной убор, ей надевали повойник и платок, а поверх накидывали, закрывая и лицо, полотенце или платок. Раскрывали невесту, только когда молодых уводили к горенку «спать».
По поверьям, невеста, слезая с воза у нового дома, не должна наступать на голую землю, для чего перед ней стелили белое полотно или полотенце. Входя в дом мужа, она обходила вокруг стола, ведомая за полотенце, обвязанное вокруг ее пояса, свадебным персонажем дружбой, и вешала полотенце на стене (в.-словац.). На Витебщине после брачной ночи муж вел жену умываться в овчарню не за руку, а за полотенце, она им вытиралась и вешала на балку — чтобы овцы лучше плодились. При благополучном исходе первой брачной ночи невеста развешивала в доме свои полотенца, а иногда и умывала родителей (рус., Кубань).
Полотенце — один из наиболее распространенных подарков на свадьбе. В вост. Сербии, принимая приглашение на свадьбу, родственники молодых привязывали к сумке гостя подарки: полотенце, носки, перчатки. У русских невеста одаривала полотенцами крестную, родных жениха, сваху, подружек («веники вязать») и др. гостей. На Украине при сватовстве молодая дарила старостам полотенуе, а жениху платок; свадебный каравай, вынутый из печи, перед тем как положить на стол, обертывали длинным полотенцем.
Родинная обрядность
Рождающуюся девочку принимали на полотенце, которое затем вешали над колыбелью (рус. перм.). Оберегая новорожденного от сглаза, его, прежде чем показать чужому человеку, обтирали полотенцем, которое висело на Пасху на иконах (рус. брян.). У русских младенца иногда закутывали в рукотерник — полотенце, которым вытирала руки вся семья, принимая его в круг родственников.
В чистое полотенце заворачивали подарок (повойница), который приносили в дом по случаю рождения ребенка: свежеприготовленную лепешку, соль, какое-либо блюдо (фасоль, яичницу, брынзу), водку или вино, а также рубашечку, перевязанную красной ниткой, с монетой и букетом для девочки, чтобы она скорее вышла замуж. В некоторых местностях обязательным даром гостям, навещавшим новорожденного, было полотенце.
Полотенцем одаривали бабку-повитуху, принимавшую роды, кума и куму, крестивших младенца. Полотенце присутствовало в обряде «бабина каша», происходившая после рождения ребенка. После крещения родители и крестные обменивались дарами: рубахами, расшитыми полотенцами, носками и др. На Смоленщине кума давала полотенце в дар церкви во время ритуала «прощения», крестная дарила полотенце роженице.
Погребально-поминальная обрядность
Особую роль играло полотенце в погребально-поминальном обрядности. В похоронной и поминальной обрядности полотенце используется прежде всего как предмет, символизирующий путь умершего на «тот свет». У русских было принято вывешивать полотенце снаружи дома у окна в знак того, что в доме кто-то умер; полотенце должно было висеть до 40-го дня, чтобы душа, летая, могла «утереть слезки»; в день сороковин его относили на кладбище и завязывали на кресте.
По поверьям русских крестьян в полотенце, вывешенное в день смерти человека на окно, сорок дней находилась его душа. Малейшее движение ткани рассматривалось как знак ее присутствия в доме. В сороковины полотенце встряхивали за околицей деревни, отправляя тем самым душу из «нашего мира» в «иной мир».
После обмывания покойника предметы, которые использовались при этом (мыло, полотенце, гребень), считались опасными для окружающих, поэтому их закапывали в отдаленном месте или уничтожали. Полотенце клали в гроб умершему, чтобы он утирался на «том свете»; на полотенце или холсте несли гроб на кладбище и опускали в могилу (рус., укр., бел., пол.); на ограде кладбища привязывали куски холста, чтобы покойники утирались, когда выходят из могил (рус. рязан.).
Закопав могилу, посыпали ее зерном, застилали полотенцем и поминали умершего. Полотенце вешали на крест почившему мужчине, а женщине — фартук (полес. гомел.), у словаков — маленькое полотенце привязывали на крест всем умершим. Могильщикам отдавали полотенце, на которых опускали в могилу гроб, а церковь получала в дар полотенце, которым был обернут крест, а также холст и платок, лежавшие на крышке гроба (рус.). В южнорусских губерниях участников похорон одаривали рушниками; мужчины, несшие гроб с покойницей, обвязывали полотенцем голову.
В центральных губерниях России в день похорон было принято подавать милостыню (кусок хлеба, завернутый в полотенце) первому встречному, который должен был молиться за умершего, чтобы тот первым встретил его на «том свете».
В годовые поминальные дни вешали новое полотенце для душ, которые приходят ночью в свои дома. На белорусско-литовском пограничье по окончании поминального ужина (в ноябре) хозяин один конец полотенца вывешивал в окно, на другой ставил рюмку водки (или стакан воды) и клал понемногу разных кушаний — для душ покойников; наутро то, что оставалось, раздавали нищим. В Гродненской губ. после поминального обеда на Семуху (7-я неделя после Пасхи), на который приглашали все умершие души, хозяин брал в одну руку полотенце и кружку пива, в другую — тарелку с разными кушаньями и шел на гумно, где, расстелив полотенце и поставив на его концы угощение и выпивку, молился, стоя на коленях посредине полотенца, а затем выливал все угощение, провожая души. У русских в Сибири на Радуницу ставили поминальное угощение для родителей на стол, для «заложных» покойников — под стол, из окна спускали полотенце — дорогу для душ, двери накрепко закрывали, а сами домочадцы удалялись в соседнюю комнату и молились; через некоторое время возвращались и обедали. В Пермском крае обряд выполнялся на 20-й и 40-й день после смерти.
В Полесье в поминальные дни рано утром топили печь, стелили чистую скатерть и клали полотенце, ожидая в гости души умерших; около дверей вывешивали рушник для покойных. В четверг на пасхальной неделе («Пасха мертвых») ходили на кладбище и вешали на могильных крестах женщинам — передники, мужчинам — полотенца. На Проводы ходили на могилы, покрывали их полотенцем, ели и пили горилку, оставляя часть принесенной еды под крестом покойному.
В Полесье оставляли воду и полотенце около печки, стараясь угодить домовому (житомир.). На Русальной неделе девушки и молодицы вешали на деревья полотенце, холсты, пряжу — для русалок.
Календарные обычаи
В календарной обрядности полотенце выполняло знаковую функцию. Оно могло выступать в качестве символа начала и окончания праздника: на Ровенщине на Новый год привязывали к жерди полотенце, которое отвязывали на Крещение, в знак завершения «святых вечеров». В «празднике свечи» на Успение Богородицы (15/28.VIII) в присутствии священника торжественно переносили свечу из одной хаты в другую по дороге, устланной рушниками; считалось, что этот ритуал освобождает обитателей дома от грехов (гомел.).
Магические функции полотенца
В купальскую ночь ведьма, чтобы отобрать у чужой коровы молоко, собирала на полотенце росу с травы под коровами и лошадьми, а потом выжимала его в подойник или вешала на гвоздик, и из него текло молоко (бел., укр., полес.). Чтобы отобрать молоко, ведьма должна махнуть своим полотенцм или фартуком на чужую корову, а потом ударить им свою (бел.). У сербов так же, махнув в сторону леса в Видовдан (15/28.VI) и подумав в этот момент о любимом парне, девушка могла расположить его к себе (Сврлиг).
В Полесье полотенце, провисевшее год на могильном кресте, снимали в день Проводов, после Радуницы, выбрасывали за кладбище или использовали для избавления от различных болезней, для чего носили на себе (Житомир., Тхорин).
Обережные функции
Полотенце использовали и в качестве оберега. Полотенце является непременным атрибутом обряда подношения гостю хлеба–соли, как знака традиционного национального гостеприимства. Хлеб-соль обязательно клали на традиционное белое полотенце, символизирующее путь между мирами и установление мира между хозяевами и гостем. Провожая гостей, даваьи им с собой небольшой свёрточек в с угощением со стола — чаще всего это выпечка завернутая. Хлеб и полотенце должны были защитить человека в дороге, пока он не дошёл до своего дома.
В Полесье освященные на Пасху в церкви рушники вывешивали на двери «от грома», оставляя там до тех пор, пока не перестанет греметь. Часто объект, нуждающийся в охране, покрывали полотном, фартуком, полотенцем, магически укрывая его от опасности.
«Обыденное» полотенце, изготовленное за одну ночь (начиная со сбора льна со всех жителей деревни и кончая вытканным полотенцем), защищало от эпидемий, эпизоотий и других стихийных бедствий. С таким полотенцем обходили вокруг села, заодно обводя его границы оставшимися от тканья нитками, для того чтобы защитить жителей от мора и эпидемии, вешали его на местную икону в церкви или на придорожный крест (в.-слав.).
Часто полотенце получало вторичное ритуальное использование. Словаки для облегчения агонии кропили умирающего освященной водой и покрывали свадебным полотенцем или специальным покрывалом. Русские, чтобы защититься от грома и молнии, вывешивали за окно полотенце, которым покрывали покойника (ср. поверья о покойниках — предводителях туч), в Полесье с той же целью вывешивали во дворе пасхальное полотенце. Пасхальное полотенце в качестве оберега также вешали в амбаре, на воротах — там, где ходит корова, в хлеву над коровой, клали во время первого выгона из хлева на порог, чтобы скот его переступал. Таким полотенцем накрывали больного лихорадкой, а также умирающего, чтобы облегчить его агонию.
Все эти действия с полотенцем были широко распространены в русской деревне. В их основе лежали древние мифологические представления славян. Полотенце выступало в них в качестве оберега, знака принадлежности к определенному семейно-родовому коллективу, осмыслялось как предмет, воплощавший души предков «родителей», внимательно наблюдавших за жизнью живых.
Такая символика полотенца исключала использование его для вытирания рук, лица, пола. Для этой цели пользовались рукотерником, утиркой, утиральником и т.д.