страдание как смысл жизни
Страдание. Две стороны одной медали
В нашем обществе принято страдать. Страдают все.
Складывается впечатление, что страдание заложено в нашем «генетическом коде». Так ли это? Давайте проверим. Начнём с определения термина страдание. Определений много. Мне нравится вот это:
То есть в «норме», когда мы страдаем мы посылаем сигнал сами себе о саморазрушении и тогда, по идее, должен активироваться наш инстинкт самосохранения и мы должны ограничить /сократить/прекратить наши страдания. Почему этого не происходит? Предлагаю 5 вариантов ответа на Ваш выбор.
1. Страдания могут быть способом редукции внутреннего напряжения
Дело в том, что в некоторых случаях страдания цикличны. Определённая категория людей накапливает негатив (любой, не дифференцированный) по частям, повышая его концентрацию до порогового значения и дальше рефлекторно прорабатывает, сбрасывает его через страдания. Далее этот цикл повторяется.
2. Страдания могут быть способом коммуникации.
3. Страдания могут быть способом подсознательного манипулирования
Большинство людей воспринимает страдания других с жалостью и желанием помочь. Возникает эффект сострадания, который очень часто проявляется в удовлетворении невербального запроса страдающего.
4. Страдания могут быть способом структурирования жизни
Ещё одна конфигурация страдания, позволяющая на весьма длительный промежуток времени заполнить пустоту и отсутствие цели в собственной жизни. Такой саморазрушительный способ (говорю об этом без сарказма и злой иронии) проживания жизни со временем превращается в «стройную» Я – концепцию.
Основных видов Я – концепций, в основе которых «заложено» страдание как
Процесс и смысл одновременно, всего три:
Все пять типов страдания, которые были описаны выше, имеют одно общее свойство.
Они перестали быть только процессом чувствования, а стали формой взаимодействия человека с внешней средой, социумом. А если уж совсем называть вещи своими именами – иррациональным механизмом психологической защиты.
Мысль о том, что страдать может быть выгодно, далеко не нова. Ниже представлены основные предположения, почему люди выбирают страдание:
2. Неизвестность будущего
3. Низкий уровень ответственности
4. Общественное мнение и т. д.
Убедительно? На мой взгляд, не очень. Давайте, в качестве примера, проанализируем страдания, которые поддерживаются страхом перемен.
Для того, чтобы убедиться что из-за страха перемен страдают далеко не все,
Обратимся к типологии.
Страдание – это удел специфической категории людей.
Есть мнение что в основе предрасположенности к страданиям лежат следующие специфические факторы:
1. Эффект искаженного самовосприятия
Основные базовые потребности страдающего представлены ниже:
Суть этого феномена заключатся в двойственной природе самого страдания, как психологического явления.
Для того, чтобы прекратить страдание, надо приложить усилие, то есть увеличить степень страдания хотя бы на время! Эгоцентрически изменённое сознание страдальца не способно допустить такой поворот ни под каким соусом. Он и так страдает, куда уж хуже.
Справедливости ради, надо признать что существует и прямо противоположный подход к освобождению от страдания и называется он «метод парадоксальной интенции».
Разработан этот метод В. Франклом ещё в 1929 г., официально опубликован в 1947 г. Суть метода (применительно к страданию) сводится к тому чтобы страдалец заставлял себя страдать в 100, 1000, 10000 раз сильнее, чем он это делает сейчас и желательно без перерыва. Парадоксальность метода будет заключаться в том, что чем сильнее человек будет заставлять (именно заставлять насильно) себя страдать, тем быстрее эта интенция начнёт уменьшаться и исчезнет. Это достигается за счёт «дистанцирования» себя от «себя страдающего».
3. Внутренний монолог
Неотъемлемая часть страдающего человека. Содержание монолога может быть самое разное, для нас с вами принципиально важным является место действия данного монолога. Практически всегда – это либо прошлое, либо будущее. Почему не настоящее? Очень просто. Прочитайте вслух утверждение: «Мне плохо сейчас». Чувствуете? Что-то не так. Наше сознание требует уточнений и доказательств. Что плохо? Что происходит? Что можно сделать, чтобы стало лучше? «Сейчас» требует включённости в реальный жизненный контекст сегодняшнего дня. Включённость предусматривает другой уровень активности и, в конечном счёте, появление ВЫБОРА. Страдающий человек отрицает выбор, точнее так – он отрицает варианты выбора
(Потому, что уже выбрал страдание).
Получается, что страдание является инструментом саморазрушения и тогда (по этой логике) нам нужно всегда от него отказываться, избегать или блокировать? Наркоманы, игроманы, алкоголики и другие «зависимые» люди так и делают. Для всех остальных открыто принципиально другое видение:
Страдание, как инструмент достижения цели
Прошу Вас прочитать, не торопясь, две цитаты ниже.
«Человек может претерпеть тяжелейшие испытания, если он видит в них смысл. Вся трудность заключается в создании этого смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным». Карл Густав Юнг «Архетип и символ»
Страдание есть таинственное самоцеление человека, его тела и души: это он сам борется за обновление внутреннего строя и лада своей жизни, он работает над своим преобразованием. Избавление уже началось, оно уже в ходу; и человек должен прислушиваться к этому таинственному процессу, приспособляться к нему, содействовать ему. Можно было бы сказать: «Человек, помоги своему страданию, чтобы оно верно разрешило свою задачу. Ибо оно может прекратиться только тогда, когда оно справится со своей задачей и достигнет своей цели». Иван Ильин « Поющее сердце. Книга тихих созерцаний»
Получатся, что страдание имеет смысл, когда оно имеет смысл?
В истории человечества смысл страдания всегда был достаточно многолик и акценты регулярно смещаются с одного императива на другой. Проведём небольшой эксперимент: после каждого слова в столбце просто подставьте «. Через страдание».
Возвращение (к истокам)
Ну как? Мы видим, что смысл страдания так или иначе всегда ассоциирован с духовным ростом. Ничего не имею против, но в социуме этот духовный рост не может не быть локализован в реалиях повседневной жизни, то есть на уровне нового поведения. Осознанного поведения.
На схеме показана трансформация страдания в изменения через осознание под действием группы факторов. Давайте попробуем проанализировать подробно каждый из этих факторов.
Фактор 2 Прозрение
Мне близок тезис о том, что осознание сопровождается определённым прозрением. Предполагаю, что это прозрение скорее комплекс эмоций и мыслей, нежели какая-то моно реакция. Мой опыт работы с клиентами пережившими/прожившими страдания позволяет разделить феномен прозрения на следующие типы:
Интересно то, что это качественно новое состояние, которое несёт в себе прозрение, имеет не только информационную, но и энергетическую составляющие. Сочетание информации и энергии в сознании человека образуют потребность в действии, которая реализуется в виде первичного импульса. Человек «оживает».
Изменения, произошедшие/происходящие в человеке, подводят черту под прошлыми страданиями.
В заключении немного практических советов:
1. Вы чувствуете свою вину и это мучает Вас?
Обратитесь за профессиональной психологической помощью.
Ваше чувство вины и «искупление» вины совершенно разные вещи. Чувство вины может вас разрушить, а искупление должно и может создать из Вас что-то новое, более ценное для себя и других.
2. Вы страдаете и не можете остановиться? Обратитесь за профессиональной психологической помощью.
О страдании и смысле жизни
Беда всегда приходит внезапно, и подготовиться к ней, увы, невозможно. Мы попытались понять, что происходит с человеком при горевании с физиологической точки зрения, но этого, конечно, недостаточно. Потому мне хотелось бы рассказать о человеке, который не только проявил личное мужество в период испытаний, но и сумел переработать полученный чудовищный опыт и поделиться им, чтобы показать другим, как сохранить себя на краю бездны.
Это Виктор Франкл, известный австрийский психолог и психиатр. Он был свидетелем всех хитросплетений XX века, пройдя через лишения и потери концлагерей: родился в 1905 г., ушёл из жизни в 1997 г. Психология привлекала Франкла еще в школьный годы, когда он впервые обратился к Фрейду с письмом. Маститый психоаналитик оказал протекцию юноше, который сначала разделял его взгляды, а потом перешел в стан противников Фрейда. Однако и там он не задержался надолго и создал собственное учение.
Фрейд считал: «Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен». Франкл возражал: «Воля к смыслу — наиболее человеческий феномен, так как животное не бывает озабочено смыслом своего существования. Однако психотерапия превращает эту волю к смыслу в человеческую слабость, в невротический комплекс. Терапевт, который игнорирует духовную сторону человека и, следовательно, вынужден игнорировать волю к смыслу, отрицает одно из самых ценных его достоинств».
Свое учение Франкл назвал логотерапия. Здесь «логос» — не просто «слово», а сама идея слова, то есть смысл. Ученый пришел к выводу, что главная побудительная сила человека – это поиск смысла. Не столь важны человеку удовольствия или власть, сколько смысл собственного существования. При потере смысла наступают апатия и скука. Такое состояние называют экзистенциальным вакуумом. Оно приводит к агрессии и порождает различные зависимости. При этом смысл находится не внутри индивидуума, а вне его.
Существует три способа наполнить жизнь смыслом:
1. Творчество
2. Переживание ценностей
3. Сознательное принятие непреодолимых обстоятельств.
Ученый разработал ряд методов, которые позволили применить психотерапию к духу. Фрейд полагал, что в экстремальных обстоятельствах люди с разным уровнем культуры и образования будут вести себя одинаково, т.к. останутся только базовые инстинкты борьбы за выживание. Виктор Франкл был с ним не согласен.
Вскоре ему пришлось проверить состоятельность своей теории. Находясь в Вене 1930-х гг., он отдавал себе отчет, чем грозит нацизм его народу и ему лично. С 1938 г. ему уже не позволяли лечить арийских пациентов. Возможность спастись была, но только одному. Родителей и невесту пришлось бы покинуть. Франкл предпочел остаться. Его брак с Тилли Гроссер стал последним официально зарегистрированным еврейским союзом в нацистской Вене.
В 1942 г. все Франклы оказались в концлагере Терезиенштадт. К тому времени там находилось большое количество известных ученых, музыкантов, писателей. Зная о грозящей участи, они тем не менее читали лекции, давали концерты, выпускали журналы. В этих условиях Виктор Франкл втайне осуществлял врачебную практику, помогая людям преодолевать первоначальный шок. Методика состояла в отделении себя от окружающих страданий. Группа Франкла занималась профилактикой суицидов.
Но самое страшное ждало ученого впереди. Его и родных разбросали по разным лагерям. О лекциях уже речь не шла – приходилось трудиться чернорабочими до изнеможения. Людей уничтожали; они гибли от голода, холода. Что мог сделать психолог в нечеловеческих условиях? Он сам рассказал об этом. Как-то 2500 человек были лишены еды на сутки за провинность одного из заключенных:
«К вечеру того дня мы лежали на нарах и настроение у нас было особенно плохое. Мы мало говорили, каждое слово раздражало. А тут еще свет погас, и наше раздражение достигло предела. И тогда староста, человек умный, завел разговор […] о наших товарищах, которые в последние дни умерли от болезней или наложили на себя руки… И он обратился ко мне. Видит Бог, я вовсе не был в том состоянии духа, когда хочется давать научные разъяснения, утешать кого-то, оказывать врачебную или психотерапевтическую помощь. […] Но я был обязан как-то собраться с силами и не упускать этой необычной возможности: моим товарищам по бараку утешение было сейчас необходимее, чем когда-либо.
Узники Бухенвальда. Снимок сделан американским солдатом в апреле 1945 г.
Но я говорил […] и о прошлом. […] И пусть это миновало – это сохранено для вечности! Быть в прошлом – это тоже своего рода бытие, притом самое надежное.
На каждого из нас, – говорил я, – в эти часы, которые, может быть, для многих уже становятся последними часами, кто-то смотрит сверху требовательным взглядом – друг или женщина, живой или мертвый. Или – Бог. И он ждет, что мы его не разочаруем, что мы не будем жалкими, что мы сумеем сохранить стойкость и в жизни, и в смерти…
Так он говорил, имея исчезающе малую надежду на спасение. И все-таки он выжил и вышел из лагеря. На свободе на него обрушилась новая беда: он узнал, что все его родные погибли. Как тут не утратить волю к жизни? Мысль о встрече с любимыми была маяком в непроглядной тьме заключения – и вот их нет.
Глубочайшая депрессия овладела Франклом. К счастью, друзья помогли ему обрести новый смысл. Они достали пишущую машинку, а когда он не смог притронуться к ней, наняли несколько стенографисток. Девять суток подряд ученый не ел, не спал – все наговаривал и наговаривал книгу, которую столько лет вынашивал в голове. Он назвал ее «Несмотря ни на что сказать жизни «ДА»: психолог в концлагере» (в русском издании название сократили до позитивного «Сказать жизни «ДА»).
В ней рассматривается смысл страданий. Они совершенно необходимы для здоровья духа. Страдания указывают на проблемы в духовной сфере. Как точно заметил Клайв Льюис: «Страдания – мегафон Божий» (Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда). Они побуждают человека созидать в себе личность. Потому что если он плывет по течению, он индивидуум; если растет над собой, то становится личностью.
Остаться индивидуумом или дорасти до личности. В этом и заключается свобода. Только личность способна воспринять любовь и проявить сострадание, потому что собственный опыт делает ее чуткой к страданиям других.
Смысл страдания
1. Страдают все люди
Мы живём в такие дни, когда померкло если не солнце, то человеческое лицо, так много скорби отражает его чело, его преждевременные морщины и седина!
Страдают все – и те, кто много зла сделал, и невинные дети, и молодёжь, не успевшая ещё вкусить жизни. Страдают хорошие люди, и чем лучше человек, тем глубже он скорбит. «Сумма страданий души пропорциональна степени её совершенства», говорит Амиэль в своём дневнике. А Достоевский утверждает, что великие люди испытывают великую грусть».
Люди страдают телом – от голода, холода, болезней и непосильного труда. Страдают душой от клеветы и завести, от самих себя и от других, от соседства с ближними, исходят в тоске одиночества и непонятности, отравлены горечью разочарования, муками обманутой любви или скорбью об утрате близких. Сколько тяжких минут причиняет нам сознание своего несовершенства, так же несовершенства мира, которое выразил Соломон: «Суета сует и всё суета». Недаром А. Толстой признаёт, что Бетховен «подслушал» звуки своего похоронного марша в рыданиях природы. И едва ли не самое большое страдание бывает в отсутствии страдания, так же как самым тяжким трудом бывает отсутствие труда.
Жуткой пустотой леденящей душу, веет от ужаса бесцельности рождающего худшее из страданий – скуку, тяжкую, как это не странно, именно тем, что нет в ней страдания, ни боли, ни горечи, ни тоски – но одна безжизненная пустыня, угнетающая сознание. Ведь не страдать, это значит не участвовать в жизни, в её страде, быть «лишним» и никчёмным.
Имеет ли страдание смысл?
Однажды спросили Будду: «Отчего происходит страдание?». Он ответил рассказом: « Охотник в лесу упал поражённый стрелой. Стал ли он или окружающие спрашивать в этот момент, откуда стрела, или из чего она сделана? Конечно, нет. Но прежде всего постарались извлечь стрелу». Так и мы смертельно ранены стрелою страдания; и самое важное – это вынуть стрелу.
Необходимо знать причину страдания, чтобы избежать её в другой раз, нужно знать цель наших испытаний, потому что это укрепляет дух, делает его стойким в перенесении им боли. Ведь самое тяжёлое страдание – это его бесцельность.
2. Причина страдания.
Страданием мы называем чувство неудовольствия, которое мы испытываем в том случае, когда действительность не отвечает нашим желаниям. Под действительностью мы разумеем внешние обстоятельства, как бедность, болезнь, голод, холод и наши нравственные действия, наши поступки, которые нередко противоречат нашим высшим желаниям.
Источник страдания обычно заключается в уклонении человека от законов природы, как физической так и духовной. Или наши желания дурны, противоречат действительности, природе вещей, природе человека. Или наоборот, видимая действительность противоречит нашим хорошим желаниям, и мы страдаем, таким образом, из-за добра. Но это потому, что самую действительность извратили дурные желания человека.
Наши действия противоречат нашим высшим желаниям – «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю», и мы испытываем тогда внутреннее страдание – мучение совести.
Почти всегда мы найдём причину страдания во грехе, своём или чужом, в нарушении законов жизни, разъединяющей нас с Богом, людьми, природой «ибо грех есть беззаконие» /1Ин.3:4/.
Какие же эти законы? На языке биологии и социологии – это законы жизни, сохранения рода и вида, общества и личности.
На языке этики – это законы любви, чистоты, справедливости и почитания того, что выше нас.
На языке религии – это заповеди Бога.
Библия признаёт зло как отношение: Диавол ставший к Богу в неверное отношение, противоречащее его первозданной, доброй природе и уклонение от своей нормальной природы. Смысл страдания с одной стороны связан со злом, а с другой имеет смысл жизни, для которой живет человек, Библия говорит, что основной источник нашего страдания есть «изгнание из рая» вызванное грехом неповиновения, уклонение от заданной нормы. И с тех пор цель жизни есть «возвращение в рай». И мы вернёмся в него лучшими, чем вышли из него. Ибо мы вышли из него с познанием зла. А вернёмся с победой над злом, вышли побеждёнными а вернёмся победителями.
3. К чему приводит страдание?
Не даёт ли оно благих плодов в жизни и тем самым не оправдывается ли страдание?
Не признаём ли мы, что многие страдания в нашей жизни оказали на нас благоприятное влияние и были для нас школой жизни?
Во-первых, страдание, испытанное нами вслед за каким-либо нашим преступлением, учит нас правде, подтверждая наличность нравственного закона в жизни. Я обидел человека, а в скоре и сам испытал горечь обиды, причинённой мне самому другим человеком. Я пожалел дать нищему – вскоре потерял свой кошелёк. Иаков обманул Исава, похитив у него первородство, а потом много раз был и сам обманут Лаваном и своими сыновьями. Царь Адони-Вазек, после того как победители Евреи отрубили у него большие пальцы на руках и на ногах сказал: «семьдесят царей с отсечёнными на руках и на ногах их большими пальцами, собирали крохи под столом моим, как делал я, так и мне воздал Бог» /Суд.1/
В жизни постоянно осуществляется закон: «чем кто согрешил, тем и наказывается».
Эти страдания учат нас тому, чтобы мы не делали другим того, чего не хотим себе. Так можно открыть и осознать нравственный строй жизни, хотя и ценою страдания, и ощутить себя в разумном мироздании, не в хаосе, а в космосе. Поэтому становится понятным восклицание Давида: «Благо мне, что я пострадал, чтобы научиться уставам Твоим»
4. Страдание очищает душу.
Потребность человека в очищающей скорби так велика, что часто он сам ищет возмездия, наказания за преступления, лишь бы утолить свою совесть, чтобы телесными страданиями успокоить внутреннюю муку. Вот таким добровольным страданием человек переплавляет душу и приготовляет её для принятия Божественного очищения, поскольку в деле искупления должно участвовать и усилие человека, свидетельствующее об искренности его покаяния.
«Сотворите достойно плод покаяния» – проповедовал Иоанн Креститель.
Страдание является для нас источником нравственных ценностей и положительных духовных приобретений, оно приводит нас к вере, любви и духовной силе. Мы живём на этой земле для того, чтобы поработать над красотой нашей души, и жизнь есть огромная мастерская, в которой душа готовится для нового неба и новой земли.
«Через большое горнило сомнений моя осанна пришла», – говорит Достоевский. Этим горнилом было и жуткое ожидание казни, когда он в 1849г. Стоял на эшафоте, и ужасы 4-летней каторги, и жизнь в «мёртвом доме», и тяжёлая болезнь эпилепсия.
«Отчего ты Лука так мягок?» – спрашивают одного из героев драмы «На дне» /Горького/.
«Оттого я мягок, что меня много мяли». И разве вы не испытывали того, как страдание делает нас снисходительнее к другому, воспитывает чуткость к чужому горю пониманию души человека. И разве не самое ужасное – потеря способности любить? Ведь ад и есть, по словам старца Зосимы, страдание о том что нельзя более любить».
Наши телесные страдания могут способствовать нашему нравственному освобождению, ибо – «страдающий плотью перестаёт грешить» /1Петр. 4:1/.
«Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх» /Иов.5:7/.
Это нынешнее твоё страдание, которого ты так трепещешь – он впишет новую черту красоты в твою душу. В твой образ, оно чеканит твой идеальный облик, по образу Бога – только переноси его!
Не бойся ударов великого резца, который отсекает от мрамора обломки заслоняющие дивную красоту – её зрит своим провидящим оком Божественный художник.
5. Страдание готовит к великому служению.
Страдание делает не только нас лучшими, но и вырабатывает в нас способность и других делать лучшими. Через эту школу прошёл Иосиф испытавший предательство и темницу, Давид – переживший гонение и скитание, да и все пророки и праведники. В этой школе нищеты, покинутости, одиночества, непризнания люди получают новое сердце, делающих их способными служить великому.
«Ибо золото испытывается в огне, а люди угодные Богу в горниле уничижения». И поэтому Бог посылает ап. Павлу «жало в плоть», чтобы он не возгордился, не превозносился чрезвычайностью откровений, но понял великую тайну смирения: «сила моя совершается в немощи».
Страдание ведёт не только к силе, но и к мудрости. Оно утончает взор, углубляет способность к откровениям. Ап. Иоанн, страдая за слово Божие, был в темнице на острове Патмос, и взору его духа явилось откровение Христа.
Чтобы разбивать словом крепкую скалу человеческого сердца, нужно самому испытать, что значит иметь разбитое сердце. Но ведь не то страшно, когда разбивается сердце, а когда оно превращается в камень. Не в этом ли тайна вечного обаяния Христа? Потому он и может сострадать нам в немощах наших, что «Он подобно нам искушён во всём, кроме греха». Он сам прошёл путь человеческого страдания: «взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни».
6. Непонятные страдания.
Мережковский выразил свою веру в мудрость и проведение такими словами:
Через борьбу и хаос дикий,
Через страдание и ложь,
Ты к гармонии великой
Народ измученный ведёшь.
Но существуют страдания, причину которых напрасно искать в наказании за грех, и также непонятна их цель. Их тайна совершается в ином, потусторонним плане бытия, они посылаются не в наказание, а для испытания. О таком испытании говорит книга Иова.
Иов был всесторонне испытан и оказался верным. Этот род страданий вызван не грехом человека, но той тайной бытия, о которой говорит Достоевский: «Диавол с Богом борется, а поле битвы поле человека». Эти страдания даны человеку не по его вине, – «Да явятся на нём дела Божии: и да оправдается человек, а следовательно и создавший его Бог.
Победа добра в душе человека, его оправдание требуют, чтобы человек свободно, бескорыстно избрал правду и тогда, когда нет за неё никакой награды и даже, когда человек терпит невинное страдание. Ибо Христос возжелал свободной любви человека. Устоит ли в этом испытание человек? Благословит ли Бога, добро и скажет ли из глубины своего страдания, как сказал Иов: «Да будет имя Господне благословенно», или словами Ивана Карамазова: «Прав Ты Господи, ибо открылись пути Твои!».
7. Принятие страдания.
Итак вот в чём смысл страдания, отчего и зачем они происходят. Они имеют свою действующую причину – а именно, уклонение от нормы и смысла жизни или разумной жизни.
Они имеют также свою цель – возвращение человека к нормальной жизни, к его истинному назначению – воспитание человека в бескорыстной любви к добру.
И поскольку причиной страдания является уход от бога, то следствием её есть возвращение к Богу а, через Него к природе и людям, и даже больше: обожание всего, чтобы «Бог был всё во всём». И это есть цель бытия. Отсюда становится понятным выражение бельгийского поэта Метерлинка: «Хоть ангелы прекраснее людей, но в их очах нет слёз». Однако далеко не все люди побеждают страдание. Многие бывают раздавлены им. У них оно рождает не хвалу, а хулу, не благословение, а ропот и проклятие.
8. Как преодолеть страдание.
Истинная мудрость заключается не в одном лишь анализе страдания и его объяснение, а в умении его побеждать. И в этом заключается одна из важнейших задач жизни. Ибо принять жизнь – значит принять страдание, и уметь жить – значит уметь страдать.
Практически мы относимся к страданию двояко: или мы бежим от него, или его принимаем.
Первое отношение обнаруживает Будда: он сознаёт, что действительность дурна и желания дурны: он бессилен переделать то и другое, и поэтому он видит единственный выход в том, чтобы уйти от всяких желаний, от личности, от самосознания в нирвану /небытие/. Этот путь есть бегство, уход от жизни, жажда безжеланности. Будда сказал то, что мог сказать, будучи только человеком и притом живя шесть веков до явления в мир Иисуса Христа. Он пришёл к убеждению, что жизнь глубоко испорчена и искажена, что этой жизнью не стоит жить, и лучше не жить никакой жизнью. И поэтому он проповедовал духовное самоуничтожение. И многие в наши дни, усталые от жизни. Желают таким образом уйти от страданий и жизни.
Более легкомысленное бегство от страдания есть, когда люди, большая часть которых находят в стремлении минутным наслаждением заглушить горечь жизни, забыться безумием «пира во время чумы» или пляской на краю смерти. «Будем есть и пить ибо завтра умрём».
Другое отношение к страданию есть его принятие. «Я жить хочу, чтобы мыслить и страдать» – говорит А.С. Пушкин.
Но и в принятии страдания ещё не всё. Можно тупо терпеть, стиснув зубы. А можно преодолевать и преображать страдание. Оно может быть камнем, давящим душу, но оно может сделаться скалою, на которую мы станем как на твёрдую опору.
Когда пророк Иеремия, рыдающий о своём народе и ненавидимый этим народом за постоянные обличения, падает духом и жалуется Богу: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и сорится со всею землёю. О, Господи. Ты знаешь, что ради тебя несу я поругание. За что так упорна болезнь моя и рана моя так не исцелена, что отвергает врачевание? Неужели ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?»
Бог отвечает ему: «Если извлечёшь драгоценное из ничтожного, – то будешь как мои уста» /Иер. 15/, т.е. будешь обладать властью, творческою силою Божественного слова. Вот эта именно способность – извлекать драгоценное из ничтожного – и составляет тайну всякого творчества., Божественного делания. Не она ли в химической лаборатории природы на гниющих отбросах растит благоуханный цветок. Не его ли художник, взяв «презрённое из жизни», возводит его «в перл создания» /Гоголь/.
Не эту ли силу, в сущности, в середине века алхимики, называя её философским камнем, который превращал бы грубые металлы в золото. И она есть эта сила, творящая изумруд из глины и алмаз из угля.
Но поистине, всё великое входит в этот мир через врата страдания. Мы любуемся жемчужиной, как она рождается? В Индийском океане живёт моллюск в створчатой раковине. В раковину попадает песчинка, которая раздражает тело моллюска. Тогда он в целях самозащиты выделяет из себя перламутровую жидкость, которая обволакивает песчинку. Эта работа идёт годами. Так рождается жемчуг, красота венцов и ожерелий.
Но не всякое страдание способно её произвести. И потому обращаясь теперь к переживаемым нами страданиям, мы должны прежде всего различить два рода их.
9. Страдания за неправду.
Есть страдания за нарушение правды, те которые вытекают из несоответствия действительности нашим дурным желаниям. В этом случае действительность хороша. Но наши желания греховны. Скупец сохнет от жадности, алкоголик изнывает не находя возбуждающего напитка, жестокий человек ночей не спит от того, что ему не удаётся месть, развратного человека мучит сжигающая его нечистая страсть. Ведь всё это тоже страдания.
«Скорбь и теснота всякой душе человека делающего злое» /Рим.2/.
О сколько их, этих мучеников во имя «учения мира» говорит Л.Н. Толстой. Их гораздо больше, чем за учение Христа и гораздо тяжелее эти страдания, потому что они бессмысленны. Они и не могут иметь смысла, потому что вытекают из нарушения смысла жизни. Законов природы, любви и чистоты.
Они происходят от борьбы против Христа во имя греха. Против смысла, разума /Логоса/, во имя бессмыслицы. Их временный отрицательный смысл состоит лишь в том, что они свидетельствуют об уклонении от истинного, вечного смысла жизни и показывают, как не надо жить. Так некогда Христос предостерёг противившегося Ему Савла: «Трудно тебе идти против рожна»!
Все эти физические и душевные болезни лишь сигнальные огни, которыми природа оградила края зияющих бездн и топких болот, чтобы охранить человека. Это самозащита, иммунитет природы. И величайший из этих страданий – скука, свидетельствующая о высшем назначении человека, о том, что природа его души не терпит пустоты, и что этой пустоты не заполнят никакие, самые материальные фантазии, ибо «бессмертную душу может насытить только Бог».
Эти страдания мы должны не терпеть, но устранять их, удалив их причину – грех. Всю силу священного гнева и непримиримого протеста на который только способен человек, должен он обратить против этих поработителей души: гордости, жестокости, нечистоты, которые обещая сладость человеку, подносят к устам его лишь «кубок смерти яда полный», «печаль мирская производит смерть» /2 Кор.7:10/. Эти страдания не стоят ни одной слезы, ни одного вздоха. Поэтому «свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех» /Евр. 12:1/ говорит Писание. И эти слова звучат всегда, как призыв к тому глубокому духовному перевороту, который называется революцией духа.
10. Страдания за правду.
Если страдаешь за дело – кайся, если страдаешь незаслуженно – радуйся. Но есть страдания иного рода, за правду, за торжество любви, чистоту жизни, послушания Богу, страдания Христовы. Здесь с высшими желаниями духа сталкивается враждебная действительность плотской жизни как в других, так и в нас самих. Это борьба против греха во имя Христа. Это «печаль ради Бога, которое производит неизменное покаяние ко спасению».
На пути к правде стоят эгоизм, самоутверждение, грубая чувствительность во мне самом, и я объявляю им борьбу, «томлю томящего меня», как говорит Ефрем Сирин, по поводу одухотворения плоти. Это борьба, неизбежный этап на пути к счастью. И поскольку эти препятствия со стороны моего «я» плоти и людей мира восстают против моих высших желаний, я страдаю.
Люди «не прощают добра», как это ни странно. Люди распяли Христа, они гонят Его и теперь. В этом мире, где распят наш Господь, мы должны быть гонимы, если мы не в дружбе с этим миром.
А всякий идущий за Христом без креста, недостоин Его. Потому что «все желающие жить благочестиво во Христе будут гонимы»
Мы боремся с грехом в людях, боремся» с человеком за человека» – и такая борьба не прощается не только со стороны духа тьме, но и тех людей, которые «тьму возлюбили более, нежели свет». И страдание за исповедание за имя Христа и Евангелие словом и делом и есть «участие в страданиях Христовых». Это истинная Христианская вера, которая дала миру красоту мученичества: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блажены, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас, теми он хулится, а вами прославляется.
Только бы не пострадал кто из вас как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое, а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» /1Пет. 4:13-19/.
Эти страдания за смысл жизни, за Логос, за Христа. Об этих страданиях сказал Христос: «Печаль ваша в радость будет». «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».
Как же нам отличить страдание за правду от страданий за нарушение правды? Для этого мы должны внести в нашу жизнь высший образ (критерий) добра и зла, принять Того, Кто есть Смысл жизни, Кто сказал о себе: «Я свет миру, кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни».
И в этом свете мы не только различим гибельные страдания от благих. И не только будут озарять своим светом, но и сожгут очищающим огнём страдания за ложь, устранив их причину – тёмные, низменные желания, а страдания за правду они преобразят в радость и красоту.
11. Христос и страдание.
В самом деле, не для того ли пришёл Христос в этот мир, чтобы освободить человека от тяжести страдания? Не в этом ли благая радостная весть Нового Завета?
Вне Христа, человек, тщательно усиливается разрешить вопрос о страдании.
Как было уже сказано, учение Будды стремится устранить страдание через уничтожение желаний в человеке, но этим делает человека бесстрастным, бесчувственным, безразличным, безличным. и вместе со страданием Будда устраняет и сознание и жизнь.
А Христос преображает дурные желания в хорошие, ибо только дурные, злые желания причиняют человеку гибельные страдания. Он устраняет из желаний лишь их смертоносное жало – грех саму же личность человека. Его сознательную, духовную жизнь Он утверждает. Христос не сказал ни одной погребальной речи. Когда Он встречал похороны, Он просто их прекращал, воскрешая мёртвых.
Страдание есть основной вопрос человека вопиющий к Богу. Христос есть ответ Бога на вопль. Христос принёс Евангелие милосердия, исцеления, мира и любви. Люди всегда будут любить эту книгу, потому что в ней они найдут отзвук на все человеческие печали – начиная от горьких слёз отрекшегося Петра и кончая невыразимой скорбью Девы Марии, стоящей у креста с сердцем, пронзённым мечом тоски о Сыне Своём.
И наконец здесь мы встречаем превосходящие наш опыт муки Господа. Ведь Он сам прошёл весь тяжкий путь человека, притом неся на Себе наши скорби без вины. Что же даёт Христос человеку, обременённому страданием за неправду? Прежде всего Он даёт «слепым про зрение», т.е. научает отличать страдания за ложь от страдания за правду. Он прощает вину и освобождает от кары за неправду, от мук совести, и этим самым соединяет нас с Богом.
Те, кто переживал узы и темницу за исповедание Евангелия, знает по опыту, что со Христом и в тюрьме свобода, а без Христа и на воле тюрьма.
Вспомним, что сделал милосердный самарянин. Он возлил на раны несчастного елей и вино. Так нужен елей утешения смягчающий боль скорбного больного человека, может быть это будет слово утешения, или внимательное чуткое отношение, слово участия. А не так как утешали друзья Иова: «Тебя Бог наказал». Жалеть человека надо каждого и того, кто глубоко пал. «Ведь каждый грешный человек – это тоже ты» – гласит восточное санскритское изречение.
Человека надо любить и жалеть, а не грех его, больного, а не болезнь его. Но Евангельская помощь возливает на раны не только елей, но и вино, чтобы предохранить от гниения, дезинфицировать. Оно утешает человека, но в то же время бичует его грех, Христос говорит грешнице: «и я не осуждаю тебя» – и в этой благости елей. Но дальше Он прибавляет: « иди и больше не греши» – это вино, сберегающее от гибели.
«К одним будьте милостивы, а других страхом спасайте».
Только благая весть претворяет скорби в радость, злобу в любовь и ведёт на небесный пир Каны Галилейской.
12. Участие в страданиях Христа.
Вспомним, как тяжело было для Христа, Святого Сына Божьего, жить среди грешных людей, в постоянном прикосновении с их нуждами и непрерывно иметь перед глазами их нравственное унижение и пагубные следы греха. Как тягостно было всегда быть духовно одиноким, мало понятным, постоянно не понятым даже самими близкими и любимыми людьми. Не иметь времени для еды и сна, терпеть голод и лишения всякого рода, не иметь места, где «преклонить голову Свою». Подвергаться тягчайшим искушениям, и за всё это пожинать клевету, ненависть и преследования. Как мучительно было быть оставленным всеми, даже близкими учениками, подвергнуться издевательствам, истязаниям и под конец – ужасной крестной смерти.
Смерть Христа на Голгофе была лишь завершением целой жизни служения и страдания. Не забудем, что эти Его страдания были добровольными страданиями. «Потому любит меня отец» – говорит Христос, «что я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её от Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и имею власть опять принять её».
Это значит никто, ни Бог, ни люди, – не принуждали Его избрать для Себя такую жизнь. Во всякое время Он имел полную возможность жить для Себя и дать нам погибнуть, Но Он предпочёл пожертвовать Своею жизнью для нашего спасения движимый любовью к нам. Именно это придало Его страданиям характер жертвы.
В чем заключалась цель этих страданий, и какая была им причина? Целью их было – распространение благого Царствия Божьего, и тем самым спасение рода человеческого. Причиною их является великий принцип расплаты, проявляющийся одинаково в мире нравственном и мире физическом, и действующий с такою безошибочною последовательностью, как и закон тяготения. «Даром ничего не даётся». Не бывает прогресса без труда, без усилий, без жертв. Представим себе, как зерно пшеницы лежит спокойно и уютно в своей чистенькой коморке в колосе в поле, оно наслаждается солнечным сиянием, ветерком, близостью множества других таких зёрен на том колоссе и поле. Как ужасно должно показаться зерну упасть в холодную, сырую, грязную, тёмную землю, лежать там в одиночестве, разложиться и погибнуть. Но ведь только такою ценою даётся жатва.
Трудно вообразить какую вереницу самоотречения, усилий, борьбы и страдания представляла его жизнь. Движимый любовью ко Христу, он добровольно посвятил себя делу Христа и охотно взял на себя свою долю стоимости этого предприятия. В этом и было «участие в страданиях Христа». Ап. Павел высоко ценил участие в страданиях Христа. «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его». Не радовала ли его та мысль, что все эти страдания были добровольными ради Христа, от этого выросла новая крепкая и тесная связь между ним и Христом. Кроме того, он познал на опыте, что путь страданий за Христа – драгоценная школа в которой он многому научился. Он научился полагаться не на свою силу, но на силу Божию, «которая совершается в немощи». Скорби, пережитые им ради Христа, принесли с собой небесное утешение, так что он мог сказать про себя: «по мере как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше «. /2Кор 1:5/.