смысл жизни в удовольствии направление в философии
Гедонисты, эпикурейцы, сибариты и жуиры
Жизнь человека – это непрерывная череда удовлетворения постоянно возникающих естественных потребностей и желаний.
Опыт развития мировой цивилизации свидетельствует о том, что в любую историческую эпоху счастливым и мудрым человеком можно назвать того, кто сумел построить свою жизнь таким образом, что большинство своих физиологических и интеллектуальных потребностей смог удовлетворять исключительно с удовольствием.
Как писал известный французский философ Мишель Монтень (1533- 1592), родоначальник литературного жанра философское эссе, в своем известном произведении «Опыты мудреца»: «Самый ценный плод здоровья – возможность получать удовольствия».
Древнеиндийские йоги удовлетворенность называли словом сантоша, а состояние бесконечного блаженства, абсолютного счастья словом ананда (санскрит).
Европейцы людей, ориентированных на жизнь в свое удовольствие, в разные исторические периоды называли гедонистами, эпикурейцами или сибаритами.
Гедонизм (от лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — одно из философских направлений этики. Его представители считают физические и духовные удовольствия высшим благом и условием счастья в жизни.
Основоположником гедонизма считается современник Сократа, древнегреческий философ Аристипп Киренский (родом из Кирены, около 435—366 гг. до н.э.).
Основанная им философская школа Киренаики была популярна у современников и имела множество последователей. Это философское направление разделяло гедонизм на универсальный, психологический и этический.
Аристипп различал два состояния души человека: удовольствие – как мягкое, нежное и боль – как грубое, порывистое движение души.
Путь к счастью, по мнению Аристиппа, в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Отсюда: смысл жизни – именно в получении исключительно физического удовлетворения.
Основной парадокс гедонизма заключается в том, что для получения максимального наслаждения необходимо себя ограничивать.
Понятие «гедонизм» зачастую использовалось и используется в негативном смысле для описания чисто материально-ориентированного, корыстного взгляда на жизнь.
Такая трактовка гедонизма слишком примитивна, что подтверждают слова самого Аристиппа: «Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им».
Многие последователи Аристиппа рассматривали гедонизм как основополагающую нравственную ценность общества. Философская школа Киренаики впоследствии перешла в эпикурейскую. В период Античности эпикуреизм считался одним из наиболее влиятельных философских течений
Свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилини(Митилене)на острове Лесбос, великий древнегреческий ученый Эпикур (341-271 гг. до н. э.) основал в 303 г. до н. э.
В 307 г. до н. э. школа переехала в Афины и расположилась в саду философа и поэтому получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».
Над входом в это живописное место висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип – удовольствие. При этом Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное состояние души.
Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены.Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию.
От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями.
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяли человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям.
Эпикуреец не боится смерти: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», – утверждал философ.
Как писал современник Эпикура Диоген Лаэртский, философ скончался от камня в почках. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина. Эпикур прожил 70 лет, по тем временам он считался долгожителем.
Примерно так же закончил свой жизненный путь наш великий писатель А.П. Чехов (1860-1904). Долгие годы он страдал туберкулезом. Для лечения болезни в 1904 г. А.П. Чехов поехал на известный немецкий курорт Беденвайлер.
Первое время писателю было немного легче. Однако 2(15) июля писатель почувствовал недомогоние. Он попросил подать ему шампанского. Выпив бокал шампанского, он отвернулся и смиренно ущел в мир иной. Было ему всего 44 года.
Известный американский экономист Джон Мейнард Кейнс (1883-1946) в конце своей жизни в одном из интервью сказал, что единственное, о чем он сожалеет это то, что мало пил шампанского.
В древнегреческой философской литературе людей, живущих для житейских услад и утех, называли сибаритами. Слово «сибарит» происходит от названия древнегреческой колонии Сибарис, основанной ахейцами и жителями Тройзена.
Сибарис располагался в Лукании, около города Кротона. Этот город славился своим богатством и роскошью, а его жители отличались сластолюбием и разнузданностью нравов.
За городом сибариты строили искусственные гроты, в их прохладу жаркой летней порой они окунали свои изнеженные тела. В Сибарисе запрещалось держать мастерские и даже петухов, дабы этот шум не нарушал покой жителей.
Капризные гурманы, сибариты боготворили своих поваров и защищали их авторские права на каждое новое блюдо.
Жители Сибариса настолько прославились любовью к роскоши и праздному времяпрепровождению, что с тех пор слово «сибарит» приобрело нарицательное значение.
В царской России в позапрошлом веке людей, живущих весело, беззаботно, в свое удовольствие на французский манер называли жуирами (от французского глагола jouir — наслаждаться) и бонвиванами.
Так называли весельчаков, праздных кутил, ведущих беззаботно веселую жизнь, людей, ищущих в жизни только чувственных наслаждений и удовольствий
В наши дни слова жуир и бонвиван фактически забыты и практически не употребляется в современной разговорной речи.
Слова гедонист, эпикуреец и сибарит в современном русском языке употребляется достаточно редко, но их значения сохранилось ими называют сластолюбивых людей, живущих исключительно в свое удовольствие. При этом эти слова имеют некоторый оттенок осуждения, выбранного образа жизни.
Во многом взгляды древних философов на жизнь в удовольствие перекликаются с учением Зигмунда Фрейда (1856–1939), австрийского врача и психолога. Он был основателем теории и метода лечения неврозов, названного психоанализом и ставшего одним из наиболее влиятельных психологических учений ХХ в.
Как известно, З. Фрейд разработал новую «археологию личности», выдвинув гипотезу о том, что в основе любых форм человеческой активности лежит единый стимул – стремление к получению удовольствия.
Фрейду казалось, что он отыскал ключ, которым можно открыть все тайны мотивов поведения человека. По его мнению, все эмоциональные линии в жизни человека концентрируются в единой страсти, которую он обозначает как либидо.
Либидо следует понимать не только как стремление к сексуальному удовольствию, а в более широком смысле – как энергию, которую излучает соответствующий пол.
Влеченье к женщине или либидо,
Как Фрейд то чувство называл,
Лежит в основе мирозданья
Началом всех является начал.
Влеченье к женщине или либидо,
Как Фрейд то чувство называл,
Источник творчества и вдохновенья
Для тех, кто уникальные шедевры создавал
Влеченье к женщине или либидо,
Как Фрейд то чувство называл,
Словно горячая испанская коррида,
Как зажигательный бразильский карнавал,
Щекочет нервы, вновь будоражит кровь,
Сулит блаженство, страсть, любовь.
Несмотря на возраст, у человека сохраняются потребности и желания, от удовлетворения которых он может получать удовольствия.
Очевидно, что главное удовольствие и наслаждение для человека – это сама жизнь. Чтобы получать максимальное удовольствие от жизни, нужно научиться правильно ее организовывать.
Не плыть по течению и уповать на судьбу, а определить свои жизненные приоритеты, потребности, желания, удовольствия, радости и находить возможности и способы их разумного удовлетворения.
Прежде всего, всякое желание должно быть разумно. Главное – правильно понимать желания и удовольствия, стараться оптимизировать их и выстраивать иерархию потребностей, тогда реальное и глубокое удовольствие можно получать даже от очень простых вещей.
Простая родная природа, простая здоровая пища, простой уютный дом, простая удобная одежда, простая, милая девушка, простая мужская дружба, простые, добрые слова, простые движения и др.
Очень часто именно в простоте мы находим истинную гармонию, рациональность и функциональность, успокоение, умиротворение и удовлетворение.
Нужно научиться соизмерять наслаждение, которое мы получаем от удовлетворения тех или иных потребностей с возможными негативными краткосрочными и долгосрочными последствиями.
Это касается, прежде всего, питания, употребления алкоголя, курения, случайных половых связей, азартных игр, экстремальных видов спорта и др.
Исследования психологов показывают, что примерно 70% всех удовольствий в течение жизни человек получает от еды.
Как подсчитали ученые, в среднем на прием пищи у человека уходит примерно пять лет жизни. Поэтому, если не есть, а с наслаждением вкушать пищу, то пять лет гастрономического удовольствия в жизни вам гарантировано.
К сожалению, самое сильное и эмоционально яркое физическое удовольствие в жизни от оргазма у мужчины длится гораздо меньше, чем от приема пищи.
Очевидно, что это очень усредненные расчеты, поскольку люди очень разные и их сексуальные возможности тоже сильно варьируются.
Если полностью и рационально использовать этот могучий арсенал желаний, удовольствий, услад и наслаждений, то и старость может стать в радость, а каждый день превратится в настоящий праздник жизни.
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Вопрос о смысле жизни — один из вечных вопросов философии, на который мы вряд ли когда-нибудь узнаем окончательный ответ. О нем любили поспорить и Платон с Аристотелем в V–IV веках до н. э., и современные философы в XXI веке. От них не отстают священники, писатели, физики, биологи, психологи и соседи по подъезду. За долгую историю накопилось множество разнообразных ответов на вопрос о смысле жизни — выбирайте любой!
Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?
Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.
Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.
Учиться мудрости: жить как Сократ
Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?
Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.
Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.
«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».
— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»
Наслаждаться: жить моментом, как киренаики
С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.
Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.
Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.
В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.
«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.
Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».
— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»
Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски
Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?
Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.
Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.
Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.
«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе».
Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда
Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.
Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.
Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.
«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».
— Марк Аврелий, «Наедине с собою»
Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.
Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.
Построить идеальное общество: жить по-конфуциански
Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.
Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.
Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.
Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.
«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».
— Confucius, The Doctrine of the Mean
Исполнять свой долг: жить как Кант
Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
— Иммануил Кант, «Критика практического разума»
Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.
Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.
Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.
Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы
Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.
Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.
Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.
Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.
Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.
Смысла нет: жить нигилистически
Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.
С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.
Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.
Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.
Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.
«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».
— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»
Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы
Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.
А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.
Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.
«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».
— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»
И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.
«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».
— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness
В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.
Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.