смысл жизни в философии 20 века
Проблема человека и смысла жизни в европейской философии 20 века
Философия К. Ясперса.
Карл Яспер (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).
Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью – высшим бытием.
Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.
В настоящее время наблюдается тенденции смещения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.
Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
Новые подходы к объяснению смысла жизни возникли со становлением и расцветом иррационалистической философии в ХIХ и ХХ вв. В неё вошли прежде всего такие течения как философия жизни (Дильтей, Бергсон и др.), философия истории (Шпенглер) и экзистенциализм (Камю, Сартар, Хайдеггер и др.). Французский экзистенциалист Камю назвал вопрос о смысле жизни основным вопросом философии и соответственно жизни. Излагая этот вопрос, не будем следовать одному какому-либо автору, а дадим обобщённое решение этого вопроса с точки зрения иррационализма в целом.
Вопрос о смысле жизни возникает в связи с тем, что человеческое существование неминуемо завершается смертью. Поскольку такая грустная участь ожидает каждого человека, постольку у всех возникают сходные вопросы: зачем живём, чем оправдать своё короткое существование, каким смыслом наполнить жизнь, чтобы она была прожита не впустую, не зря. Способность задавать себе такие вопросы – это своего рода пробуждение к деятельной жизни и появлению чувства ответственности перед семьёй, обществом и родом. К сожалению, далеко не каждый человек способен ставить перед собой значимые цели, практическое решение которых могло бы сохраниться в памяти потомков. Многие живут впустую: работают, едят, пьют и решают вопросы не выходящие за пределы повседневного быта. Такая жизнь есть одно из проявлений бессмысленности существования по причинам собственного недомыслия. О бессмысленности существования животных говорить вообще не приходиться, поскольку они не знают о грозящей им смерти, как и о времени своего рождения.
Факт неминуемой смерти есть свидетельство объективного отсутствия смысла жизни как такового. Ни каких смыслов, а они суть идеи, нет вне нас, вне нашего сознания. Смысл жизни как идея, как понятие возникают у человека в промежутке между появляющейся зрелостью и смертью. И каждый возникающий смысл может быть только субъективным, не совпадающим с другими смыслами. Идеологические химеры относительно объективности смысла жизни и каких-то таинственных мистических сил, способных предопределять цели и поступки людей, абсолютно бездоказательны. Созданием таких химер занимаются, как было отмечено выше, обычно фанатичные провидцы, пророки, спасители, не имеющие элементарной граммотности и полуобразованные идеологи, преследующие корыстные политические цели – захват государственной власти.
В отличие от краткой жизни индивида, жизнь рода человеческого не заканчивается скоротечной смертью: зародышевая плазма, обладающая потенциальным бессмертием, благодаря наследственности переходит из поколения в поколение, обеспечивая сохранность рода. Казалось бы у рода должны быть вечные и всеобщие жизнеутверждающие идеалы смысла жизни, обеспечивающие его процветание. Однако таких идеалов не существует. Потенциальное бессмертие рода – явление биологическое и само по себе не нуждается ни в каких идеалах.
Отсутствие объективного смысла жизни вызывает у людей, и прежде всего у образованной части общества, потребность найти субъективные смыслы, которые бы служили мировоззренческой опорой для обеспечения достойной человеческой жизни, отличной от животного существования. Реализацией этой потребности традиционно занимается философия. Интенсивный поиск смысла жизни начинается в после кантовский период. Его осуществляют представители баденской школы неокантианства – Виндельбант и Риккерт. Отталкиваясь от Канта и Лотце, они создали новый раздел философии – аксиологию, как учение об общезначимых ценностях, имеющих непреходящее, вневременное значение. В XX веке появляются работы специально посвящённые субъективному смыслу жизни (Е.Н.Трубецкой, С.Франк, В.Франкл и др.)
В настоящее время под ценностью понимается то, что чувства и разум людей диктуют признать стоящим над всем и к чему можно стремиться, созерцать, относиться с уважением, признанием, почтением. К ценностям высшего порядка относятся истина, добро, красота, свобода, мудрость (философия) и др., словом, все духовные идеалы и принципы интеллигибельного мира. К ценностям второго порядка относятся вещи и предметы, создаваемые для удовлетворения материальных потребностей.
Духовные ценности притягивают к себе внимание человека поднявшегося до уровня личности. Он относится к ним с уважением, признанием, почтением. Вещные ценности притягивают к себе внимание человека массы и он относится к ним с неменьшим почтением, чем личность к духовным. Оба ряда ценностей становятся двумя полюсами ценностного отношения к миру. Они, каждый по своему, определяют нравственные поступки людей по всему диапазону их взаимоотношений, по всем ключевым точкам, где расходятся их интересы.
Духовные ценности качественно отличаются от материальных. Во-первых. Человек отличается от любых других существ наличием абстрактных идеалов и принципов, создаваемых разумом, что делает его собственно человеком, а не просто живым существом. Материальная обеспеченность, даже самая высокая, сама по себе не делает человека духовным. Она создаёт лишь предпосылки для развития духа. Вещи, предметы выполняют в этом отношении только служебную роль. Во-вторых. Духовные ценности не содержат в себе корысти и следовательно не вызывают нравственных коллизий и не ведут к правовым нарушениям. Личность стремится к ним ради них самих, а не ради чисто материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия. В-третьих. Духовные ценности являются источником и основой нравственных, правовых, эстетических и других норм, упорядочающих социальную жизнь общества. Вещные ценности не создают упорядочающих норм, а скорее подрывают их, поскольку вызывают корыстные побуждения. В-четвёртых. Духовные ценности облагораживают практическую деятельность человека. Без априорных идей практика становится деляческой, нацеленной на ежедневное выживание. То же самое можно сказать о нравственном поведении, вырастающим из чувственных позывов и эмпирических побуждений (мелочный расчёт на выгоду, страх перед наказанием, надежда на вознаграждение и пр.). Такое поведение, когда оно не защищено априорными идеалами свободы и долга, нестабильно, непредсказуемо, ущербно. Безнравственные поступки – проявление несвободы, в которой пребывает человек массы далёкий от высших проявлений духовной культуры.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
Смысл жизни в философии 20 века
Название работы: Проблеме смысла жизни в философии ХХ века
Предметная область: Логика и философия
Описание: Философия ХХ в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропоцентризм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм. Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями являются позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философия жизни», психоанализ, герменевтика.
Дата добавления: 2017-11-14
Размер файла: 81.5 KB
Работу скачали: 7 чел.
1 Философия ХХ века как сложное духовное образование…………3
2 Проблема смысла жизни в зарубежной философии XX века……..8
3Проблема смысла жизни в Русской философии XX века………. 12
Проблема существования человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге. Это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Проблема смысла жизни была, есть и будет,человек выбирает направление жизненного пути..
Философия оставляет за самим человеком окончательный выбор «образа человечности, поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем – к простой констатации того, каков человек «на самом деле». Философия как «техника» размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном.
«Философия жизни» — культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и се роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и др. утилитарными подходами. Понятие «жизни» заменяет понятие «бытие». Бытие статичное состояние, а жизнь — движение, становление. Вместе с тем, жизнь — это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.
Цель данного реферата – на основе изученной литературы дать характеристику проблеме смысла жизни в философии ХХ века.
1 Философия ХХ века как сложное духовное образование
В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией.
Это дало возможность возникновения принципиально новой философской картины мира и нового стиля мышления.
Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых человеческих качеств. Новыми качествами (основой нового гуманизма) являются глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.
Философия ХХ века представляет собой сложное духовное образование. Ее плюрализм объясняется как развитием науки и практики, так и развитием предшествующей философии XIX века [1, c/67].
Философия ХХ в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропоцентризм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.
Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями являются позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философия жизни», психоанализ, герменевтика.
Научное знание и отдельные науки обладают различной степенью глубины постижения мира и общности. О. Конт вводит иерархию в систему наук: первой стоит математика, за ней следуют астрономия, физика, химия и биология. Научную систему завершает социология, задачей которой является организация человеческой общественной жизни. Решающим фактором, определяющим процесс общественного развития является прогресс знания и науки. Под научным знанием О. Конт понимает только знание естественных наук, гуманитарные науки заменяются «естественной» социологией.
«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн [2, c.254]. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия.
Большую роль в формировании основных принципов аналитической философии сыграл Л. Витгенштейн, который устанавливает культ обыденного языка и считает необходимыми его эмпирические описания. Он выступает против неправильного обращения с языком, ибо всякая вольность с языковыми формами ведет, согласно Л. Витгенштейну, к появлению всякого рода философских псевдопроблем. Он полагает, что все знание, благодаря языку, сводится к совокупности элементарных предложений, которые обосновываются наблюдением, опытом. Философия же, с его точки зрения, есть лишь критика языка.
Большой вклад в развитие неопозитивизма внес основатель семантической философии Р. Карнап. Он ставит своей целью разработать унифицированный язык науки, который имеет единое основание. Такое единое основание дает математическая логика. Карнап исследовал семантику, т.е. отношение между языком и описываемой им областью. Философию он рассматривал как собственный анализ языка, связанный с чувственной (опытной) проверкой.
Иррационализм ХХ в. представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом [3, c.164].
Немецкий философ В. Дильтей считал, что философия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверхчувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом последних является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Человек, по В. Дильтею, сам есть история, которая постигается психологией как «понимающей» связи всей душевной жизни человека, ее мотивов, выбора.
Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире.
Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха. М. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» Хайдеггер вводит термин «экзистенция», обозначающий различные выражения состояния бытия. Он выстраивает целую систему экзистенций: «бытие-в-мире», «бытие-с-другим», «бытие-здесь». [3, c. 156].
У К. Ясперса личностное бытие связывается с поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. К. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины.
2 Проблема смысла жизни в зарубежной философии XX века
В философии XX столетия вопросы, связанные со смыслом жизни человека исследовались неоднократно, они рассматривались в работах практически всех мыслителей этого времени. Наибольшим вниманием, востребованностью пользовались те моменты человеческого бытия, которые были связаны со свободой индивида, а также с вопросом о смертности человека. И тот и другой аспекты вбирают в себя множество других философских проблем, помимо этого, можно сказать, что проблема свободы и конечности человеческого бытия находятся на границе, в тесном соприкосновении практически со всеми философскими вопросами, причем не только теми, которые были важны для мышления XX века.
Смысл жизни определяется посредством тех целей, которые важны для индивида, тем самым он понимается как самореализация человека, осуществляемая посредством внутренней сущности человека или оснований, которыми наделил человека Бог. Жизнь человека может быть направлена на реализацию определенного смысла, который, либо задан Богом, либо изначально содержится в человеке, как его личное свойство.
Вследствие этого, можно сказать, что проблема смысла жизни в экзистенциальной философии, философии жизни и персонализме рассматривается в связи с тем, что ее определение происходит непосредственно через осознание конечности человека, которое осуществляется в пограничные ситуации. В поле такого рассмотрения бытиячеловека неизменно попадают и вопросы о способах отношения жизни и смерти. В связи с этим важным оказывается также рассмотрение проблемы бессмертия и вопроса о свободе человека, как одном из способов преодоления конечности человеческого существования [4, c.115].
как биологическое явление («воля к власти»);
космологическое («жизненный порыв»);
В зависимости от этого можно выделить следующие направления и философские школы:
Академическая философия жизни определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность — это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживании, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.
Жизнь— это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания, как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику — искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», то есть на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.
А. Бергсон создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие — жизненный порыв [3, c. 143].
Жизнь — это непрерывное творческое становление. Материя — косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений.
Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект различает мир на тела, элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция — основа Духа, сама жизнь. Эволюция — особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором — способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.
Проблема смысла жизни человека, его свободы оказывается актуальной для X. Ортеги-и-Гассета, который утверждал, что человек обладает множеством возможностей для свободного выбора того или иного жизненного пути, и только он сам может решать, какое именно направление он выберет. Философ указывает на то, что Абсолют существует, как нечто.
По мнению испанского философа, свобода человека, которая может быть понята как абсолютная внутренняя свобода, а также как свобода выбора или свобода творчества помогает человеку осознать смысл его жизни, преодолеть наличие смерти в бытии человека [4, c.121].
Общим для «философии жизни» в трудах философов, является, во-первых, понимание связности между собой жизни и смерти, жизни человека, как постоянно направленной к смерти.
Во-вторых, положение о том, что человеческая жизнь неизбежно связана со смертью, приводит к утверждению человека как обреченного на ничтожное существование, понимание человека как осознающего свое бытие как конечное постольку, поскольку он всегда принимает существование абсолютного бытия, для которого не существует понятия смерти.
В-третьих, предустановленность жизни и ее постоянная направленность к смерти ведут к тому, что человек, боится того, что его жизнь не вечна.
3 Проблема смысла жизни в Русской философии ХХ века
Над смыслом жизни начинают задумываться в процессе все усиливающегося западного влияния, но сам вопрос характерен именно для русской философии, потому что в европейских языках нельзя указать точного соответствия русскому смыслу.
Центральное место в познании духа Бердяев отводит этике. Он считает, что в истории человечества сложились два основных типа этики: этика закона (в дохристианской и социально-обыденной формах) и этика искупления (христианская мораль).
Этика закона организует жизнь человеческих масс, демонстрирует господство общества над конкретной личностью, над внутренней индивидуальной жизнью человека. Парадокс в том, что закон имеет и положительное значение, так как он не только калечит личную жизнь, но и охраняет ее. С проблемой свободы Бердяев связывал решение проблемы возникновения нового и процессе творчества. Всякое действительно новое в мире возникает лишь через творчество, т. е. посредством проявления свободы духа. Творчество есть переход небытия в бытие через акт свободы. Иными словами, оно означает прирост, прибавление, создание того, чего еще не было в мире.
Творчество предполагает небытие. Из бытия же (которое вторично по отношению к свободе и подвержено объективации) возможно только истечение и перераспределение элементов данного мира.
В творческом акте человек выходит из замкнутой субъективности двумя путями: объективации и трансцендирования. На путях объективации творчество приспособляется к условиям этого мира. На путях же экзистенциального трансцендирования оно прорывается к концу этого мира, к его преображению, т. е. в действительность потенциальную, более глубокую.
Итак, для Н.Бердяева характерен христианский гуманизмом, христоцентризм, в его концепции заметен некоторый романтический восторг перед величием творческой личности и мистический уклон в борьбе с «религиозным материализмом» в православии, что не даёт ему возможность верить в реальное, целостное изменение человека.
Смысл философии В.И. Вернадского заключается в стремлении определить место человека не только на нашей планете, но и в космосе. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения.
Идея эволюции, сформулированная Дарвином и его последователями, давала человечеству шанс для дальнейшего развития. Причем научная мысль, исходя из теории эволюции, работала в двух направлениях. С одной стороны, примитивно понимаемая эволюция сулила лишь доведенный до логического конца естественный отбор, при котором выживает сильнейший и умнейший за счет слабого. Но была и другая точка зрения на проблему эволюции, которой и придерживался Вернадский, обосновывая самодостаточную и высшую ценность человеческой личности.
Выступая против «примата математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного “построения мироздания», В.И.Вернадский выдвигал на первое место науку о жизни в самом широком ее значении. Гуманизм, не прекраснодушный, а основанный на глубоком знании, вытекающий из целей и задач самой природной, космической эволюции, мировоззренческий оптимизм, который свойствен всему этому семейству идей.
Смысл философии В.И. Вернадского также заключался в стремлении определить место человека не только на нашей планете, но и в космосе.
Проблема человека и смысла жизни в европейской философии XXвека
Проблема человека в философии. Понятие человека, индивида, индивидуальности, личности. Взаимоотношение природного и социального в человеке.
Издревле (начиная с древнеиндийской, древнекитайской, античной философии) проблема человека занимала умы философов.
Так, для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами.
Данная проблема становится еще более актуальной в ХХ веке, когда новыми факторами жизни человека стала научно-техническая революция и человеческая личность рискует нивелироваться «в тисках» информационно-техногенного общества.
Человек — особое существо, явление природы, обладающее, с одной стороны, биологическим началом (приближающим его к высшим млекопитающим), с другой стороны, духовным — способностью к глубокому абстрактному мышлению, членораздельной речи (что отличает его от животных), высокой обучаемости, усвоению достижений культуры, высокому уровню социальной (общественной) организации.
Индивид (от лат. individuum — неделимое): особь, отдельно существующий живой организм (растение или животное), в том числе отдельно взятый человек как представитель человеческого рода.
Строго говоря, данное определение может быть принято только для высших животных, включая человека, тогда как, например, некоторые растения можно разделить на части и каждая часть будет самостоятельной. Трудность определения понятия индивидуума заключается особенно в том, что в своей единичности и особенности индивидуум вообще не поддается описанию с помощью общих отвлеченных признаков, вследствие чего уже философы средневековья вынуждены были сказать: «individuumestinofabile» (лат., «индивидуум есть невыразимое»). Начиная с конца средних веков понятие индивидуума все более и более приобретает значение человеческого индивидуума. Под этим понимается человек как самостоятельное, одаренное разумом существо, которое может само распоряжаться собой, но одновременно во внешних своих отношениях является и носителем общечеловеческих достоинств.
Для характеристики духовного начала человека на протяжении многих веков используется понятие «личность» — совокупность врожденных и приобретенных духовных свойств человека, его внутреннее духовное содержание.
Личность — это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.
Таким образом, человек — это социально-биологическое существо, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало человека контролирует биологическое.
Проблема человека и смысла жизни в европейской философии XXвека
20 в. своей культурно-исторической рев-цией вызвал к жизни мн-во течений, отраж. духовные поиски западного мира в условиях глубоких соц-эк. потрясений. Напряженность ф. исканий обуславливалась тж. нарастанием глобальн. кризисов как в самих основах чел. сущ-я, так и во взаимоотношениях ч-ка и природы. Трагические реальности 20 в. (1ая МВ, 2аяМВ)заставили со всей остротой поставить вопрос о самой природе человека. Впервые в истории сам ч-к стал проблемой. Что есть человек? Почему он может уничтожать себе подобных? Все это стимулировало появление ф. антропологии, задачи к-рой создать целостный «образ человека» в свете трагического опыта, пережитого человечеством в новейшую историю.
Неотомизм. Человек – творение бога. Пыт. использовать достижения наук для док-васущ-я Бога.
Экзистенциализм Отвергают, что свобода осознанная необходимость, и что свобода раскрытие возможностей ч-ка. Свобода вытекает из бытия.
Религиозный.Э.: свободным может быть верующий;
Постмодернизм – все что окружает человека, делает его несвободным. Каждый челловек свободен в выборе. Делез,Фуко. Игнорирую точное знание.
З.Фрейд – Человека нужно ограничивать, не давать ему опускаться до животного.
1. Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.
• бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;
• реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической зашиты.
Отрицательные эмоции, нереализованные желания — все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде «случайных», спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, «странностей».
Особая форма жизни бессознательного — сны. По Фрейду, сны — это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.
2. Фрейдом выделяются две схемы психики:
При топографическом подходе бессознательноепредставляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, желания, эмоции человека. Сознание — небольшой кабинет, куда периодически «вызываются» посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть «ненужных посетителей» прорывается в кабинет — в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.
• «Оно» — мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека.
• «Сверх-Я» — давящая и влияющая на личность внешняя реальность, «внешняя цензура»: законы, запреты, мораль, культурные традиции.
и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.
3. Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:
• удовольствия — психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;
• вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные).Вытесненные в бессознательное, не прошедшие «цензуру»
желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие «разрешенные» типы социальной деятельности и культурного творчества.
4. Что является «ядром» бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд выдвигает сначала так называемую «первую психоаналитическую систему», которая господствовала с 1905 по 1920 гг., а после 1920 года — «вторую психоаналитическую систему».
Согласно первой психологической системе в основе бессознательного лежит «либидо» — сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Либидо ищет свое выражение:
• в сексуальных действиях;
• в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуальной энергии в. несексуальную.
Частой причиной замещения сексуального объекта на несексуальный являются социальные нормы, традиции, запреты. Сексуальный импульс, по Фрейду, может быть реализован трояко:
• «выпущен на свободу» через непосредственные действия, как сексуальные, так и несексуальные;
• вытеснен в бессознательное;
• подавлен, лишен энергии через реактивные образования (стыд, мораль).
Таким образом, психическая деятельность человека есть процесс превращений его сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе.
5. В 20-е гг. ХХ в. Фрейд разрабатывает вторую психологическую систему, где по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессознательного.
Центральные понятия данной системы — Эрос и Танатос.
Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род.
Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему «чужим» и опасным.
Жизнь человека — постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса.
6. Особое внимание Фрейд уделяет проблеме отношений человека, человеческих масс, культуры.
Согласно Фрейду человеческое общество может существовать только при условии взаимного подавления бессознательных привычек, влечений, страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри. Происходит массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру.
По мере развития цивилизации человеческие страсти подавляются все больше и больше. Это приводит:
• к массовым психозам, всенародной депрессии;
• к необходимости конструирования более сложных, изощренных ритуалов.
7. В этой связи возникает феномен толпы, массы. Огромное количество людей с подавленными желаниями группируется в массу, толпу и направляет свою энергию на лидера. Происходит процесс идентификации каждого члена группы, массы в целом, с групповым лидером.
Каждый член группы (толпы) автоматически переносит на себе черты лидера (вождя), а вождь (лидер) переносит на себя черты массы.
Объединение людей в массу, идентификация с лидером способствует укоренению в «бессознательном» толпы иллюзии самоценности, силы (благодаря принадлежности к группе и лидеру), безопасности.
Толпа агрессивна, легко заводима, категорична, беспощадна.
Роль лидера толпы, по Фрейду, может выполнить только личность с ярко выраженными психическими аномалиями, способная поверить в собственную исключительность и повести толпу за собой.