пути древа жизни каббала
Буквы на путях Древа Жизни
Сфирот на каббалистическом древе соединены путями, или каналами, по которым передается влияние от одной сфиры к другой. В традиции сохранилось несколько различных моделей, показывающих, как именно проходят эти каналы. Однако общее число каналов всегда оставалось одним и тем же – двадцать два. Очевидно, их количество не случайно соответствует числу букв еврейского алфавита. В книге «Гранатовый Сад» рав Моше Кордоверо отмечает, что каждый из каналов связан с одной из букв.
Вопрос о том, как буквы распределяются по путям Древа Жизни, неоднократко рассматривался в школах оккультизма. Существует несколько подходов к этой теме, с которыми мы и познакомимся в данной статье.
Система лурианской Каббалы
Прежде всего, следует вспомнить, что самый ранний источник, раскрывающий эзотерическое значение еврейских букв, – это Сефер Ецира. Уже в этой книге весь алфавит делится на три общие группы:
Если внимательно рассмотреть структуру древа сфирот с его путями, мы быстро обнаружим очевидное сходство. На нем расположены три горизонтальных пути, семь вертикальных и двенадцать диагональных. Уже один этот факт наводит на мысль о том, что именно таким образом должны распределяться три указанные группы букв. Однако этого еще не достаточно, чтобы узнать, каково место каждой отдельной буквы в этой структуре.
Впрочем, и в этом вопросе туман неведения начнет рассеиваться, если вспомнить, какие еще соответствия приводятся в отношении букв в Сефер Ецира. Буквы-матери в анатомии человека связаны с тремя крупными отделами его тела:
Это позволяет легко локализовать каждую из них на соответствующей горизонтали нашего древа. Известно, что Хохма и Бина в человеческом теле представлены двумя полушариями мозга. Таким образом, соединяющий их горизонтальный путь будет относиться к букве Шин, отвечающей за голову (стихия огня). Сфирот Хесед и Гвура в теле – это ни что иное, как руки, между которыми расположена грудь. Следовательно, эту горизонталь необходимо отдать букве Алеф (стихия воздуха). Наконец, сфирот Нецах и Ѓод представляют ноги в человеческом организме. Их соединяет путь, к которому относится Мем (стихия воды). И хотя, как уже было отмечено, Мем соответствует животу, а он расположен выше ног, все же именно этот путь пролегает ближе всего к животу[1].
Что касается двойных букв, здесь ситуация обстоит сложнее. Их соответствия с планетами различаются в зависимости от разных версий Сефер Ецира. Более того, сами планеты на древе сфирот тоже выстраиваются по-разному. Остановимся на этом вопросе подробнее.
Планеты и сфирот
Существует принципиальная разница между тремя верхними и семью нижними сфирот. Верхние относятся к более абстрактной области, неограниченной, лежащей вне времени. Нижние вступают в сферу ограничений и конкретики – с их помощью высокий парцуф облачается в более низкий и направляет его.
Широко известна система, в которой Сатурну отводится место в сфире Бина (см. урок 6). Единственный среди остальных планет, он встает в одну из верхних сфирот. Связано это с тем, что с древних пор он рассматривался как стоящий над временными изменениями – греческий Кронос (он же Хронос, владыка времени) или еврейский Шабтай (управитель шаббата – святого дня, служащего окном в вечность среди потока времени). В этой системе Земля как получатель и конечный результат астрологических влияний естественным образом занимает место в сфире Малхут, от которой вверх все планеты выстраиваются согласно халдейскому ряду. Полученная модель органично вписывается в законы астрологии, поскольку в ней «добрые» планеты (Юпитер и Венера) сами собой встают в правую линию древа сфирот, отвечающую за Милосердие, «злые» планеты (Сатурн и Марс) – в левую линию, отвечающую за Суровость, а нейтральные (Солнце и Луна) оказываются посредине.
Данная система имеет древние корни и среди каббалистов впервые отчетливо звучит у нескольких средневековых комментаторов Сефер Ецира[2]. С другой стороны, в лурианской Каббале можно встретить систему, в которой семь планет логично занимают места в семи нижних сфирот (при этом Бина уже не относится к «планетарным» сферам). Вариации той же системы встречаются и в других книгах, где планеты также выстраиваются согласно своим астрологическим свойствам (см. урок 13 в конце). Именно эта последняя модель помогает нам разобраться с тем, на какие пути поставить двойные буквы еврейского алфавита. Нетрудно заметить, что семь вертикальных путей ведут к семи нижним сфирот – Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ѓод, Есод и Малхут. Иными словами, каждый такой путь своим нижним концом примыкает к одной из этих семи сфирот. Следовательно, если двойные буквы, по определению Сефер Ецира, соответствуют планетам, каждая из них должна быть связана с тем путем, который ведет к сфире своей планеты.
Простые буквы
Остается исследовать двенадцать простых букв. На тот факт, что они должны располагаться именно на диагональных путях каббалистического древа, косвенно намекает и то, что Сефер Ецира называет их «алахсонот» (אלכסונות). Это слово – множественное число от «алахсон», что буквально означает «диагональ». Однако в самой книге под этим термином подразумеваются ребра куба. Действительно, у любого куба имеется двенадцать ребер. На них Сефер Ецира расставляет простые буквы алфавита. Этот порядок имеет важное значение при изучении старших арканов Таро, однако здесь ограничимся замечанием, что «алахсонот» намекают на диагональные пути Древа Жизни.
Рисунок Древа Жизни из комментария “Знамения и времена” (Отот у-Моадим) к Сефер Ецира. Буквы распределены по принципу горизонталей, вертикалей и диагоналей
Какому именно из диагональных путей соответствует каждая простая буква – этот вопрос в рамках данной системы не имеет однозначного решения. Среди сохранившихся схем часто встречается та, на которой две первые простые буквы Ѓей и Вав идут от Кетера к Хохме и Бине. Затем буквы Заин, Хет, Тет, Йуд и Нун располагаются по правой стороне древа сверху вниз, а по левой снизу вверх поднимаются остальные буквы – Ламед, Самех. Аин, Цади, Куф.
Вся подробно рассмотренная модель, в которой материнские буквы соответствуют горизонталям на древе, двойные – вертикалям, а простые – диагоналям, чаще всего использовалась авторами, работавшими в духе лурианской Каббалы. Она характерна для работ Виленского Гаона, утверждавшего, что его версия Сефер Ецира (существенно отличающаяся от средневековой) во всем совпадает с версией Ари (подробнее об этом см. «Сефер Ецира в Каббале и западном эзотеризме»). Среди авторов ХХ века эту же модель приводит в своих комментариях Арье Каплан.
При том, что общая идея соотнесения трех групп букв с тремя направлениями путей на Древе Жизни, чрезвычайно убедительна, отсутствие конкретики в отношении двойных и простых букв существенно уменьшает ценность данной модели на практике. Еврейские каббалисты не разработали ее вплоть до каждого отдельного элемента, либо не пожелали раскрыть причины, стоящие за выбранным ими порядком путей. Возможно, как раз поэтому такая модель «не прижилась» в книгах западного оккультизма, работающих с древом сфирот как с путеводной картой. В них мы встречаем иную модель, имеющую собственную внутреннюю логику.
Система Кирхера и «Золотой Зари»
Еще в XV веке уже упомянутый ранее Моше Кордоверо приводил две принципиально различные схемы каналов на древе. Согласно одной из них в сфиру Малхут ведет единственный путь – из Есода. В другой схеме Малхут «подключена» к остальному древу тремя путями, идущими в нее из сфирот Нецах, Ѓод и Есод. Поскольку общее число путей не должно превышать 22, во втором случае из-за добавления новых путей в Малхут исчезают пути между Хохмой и Гвурой, а также между Биной и Хеседом (см. урок 4).
Фундаментальный труд Кордоверо «Гранатовый Сад» носит характер энциклопедии, поэтому в нем автор старается учесть и привести все имеющиеся точки зрения. Однако сам он склоняется к принятию первой схемы (с одним путем в Малхут). В отличие от этого, при посвящении в оккультных орденах использовалась вторая схема. Неофит, начинающий свой путь восхождения к вершинам божественности из Малхут, сразу оказывался на развилке, имея возможность двинуться вправо (к Нецах), влево (к Ѓод) или по центру (к Есод)[3].
По этой же схеме распределялись арканы Таро, причем в строгом соответствии с еврейскими буквами. Вот почему данная схема также известна и современным тарологам, несмотря на то, что знания Каббалы у них, как правило, отсутствуют. Итак, как же соотносятся буквы с путями на Древе Жизни в этой системе?
Здесь работает простое правило. Необходимо переходить от одной сфиры к другой по порядку, каждый раз отслеживая сколько путей ведет от каждой из них. Первая буква встает на путь к ближайшей по номеру сфире, вторая – на путь к следующей по номеру, и так до тех пор, пока не закончатся все пути, ведущие из этой сфиры. Затем переходим к следующей по номеру сфире и отслеживаем пути, ведущие из нее. Естественно, те пути, что ведут к предыдущей по номеру сфире, во внимание уже не берутся, так как их буквы уже встали на свое место. Следуя такой логике, мы проходим все пути, начиная от Кетера и заканчивая Малхут, и расставляем на них все двадцать две буквы.
К примеру, от Кетера (1) ведут три пути. Букву Алеф располагаем на пути в Хохму, поскольку она ближайшая по номеру (2) сфира к Кетеру. Буква Бет встает на путь в Бину, так как это следующая по номеру (3) за Хохмой сфира. Далее по номеру должна идти сфира Хесед (4), однако в нее нет пути из Кетера, равно как и в Гвуру (5). Поэтому мы переходим к пути, ведущему в Тиферет (6), и туда ставим следующую букву – Гимел. Итак, с путями, выходящими из Кетера, покончено. Теперь переходим к следующей за ним по номеру сфире – к Хохме. Путь, ведущий из нее в Кетер, мы уже прошли и повторно к нему не возвращаемся. Значит, нужно взять путь, ведущий к ближайшей по номеру сфире – к Бине. Туда встанет буква Далет, следующая после Гимел. Руководствуясь этим принципом, читатель легко сможет самостоятельно распределить все остальные буквы.
Данная система обычно приписывается одному из столпов Оккультной Науки XVI столетия – Афанасию Кирхеру, который параллельно с исследованием Каббалы работал над расшифровкой египетских иероглифов[4]. Эту же систему унаследовал герметический орден «Золотая Заря», благодаря которому она вошла и в современную литературу по магии и Таро. Однако, если внимательнее рассмотреть Древо Сфирот, используемое в «Золотой Заре», мы обнаружим три отступления от вышеописанного принципа. По каким-то соображениям буква Вав поменялась местами с Ѓей, буква Заин – с Хет, а буква Самех – с Аин. Остановимся подробнее на последней из трех замен, которая поможет прояснить и остальные.
Из сфиры Тиферет вниз ведут три пути, на которых должны оказаться буквы Нун, Самех и Аин. Если следовать порядку сфирот, как было изложено ранее, надлежит сперва взять путь, идущий к ближайшей по номеру сфире, то есть к Нецах, затем к следующей по номеру – к Ѓод, и наконец, завершить путем, ведущим в Есод. В этом случае данные буквы встанут так:
Однако же, глядя на схему, мы видим, что путь Самех ведет в Есод, а путь Аин – в Ѓод. Чтобы разрешить данную загадку, необходимо понимать, как и для чего использовались в этом ордене пути Древа Жизни.
Пути Древа Жизни и арканы Таро
Планетарно-зодиакальное равновесие при правильном соотнесении букв
Поняв причины изменений в порядке следования букв на путях Древа Жизни, мы можем вновь вернуться и рассмотреть систему, в которой этих изменений нет. В ней открываются соответствия, которые доказывают явную неслучайность такого распределения. Еще в некоторых ритуалах «Золотой Зари» отмечалось, что буква, передающая (согласно Сефер Ецира) принцип определенного знака Зодиака или планеты, лежит ровно напротив сфиры, в которой эта планета находится. К примеру, в ритуале посвящения степени Теоретика (2 = 9) иерофант, обращаясь к остальным служителям, вопрошал о том, чему соответствует данная степень. «Луне», – отвечал иерей. Затем игемон добавлял, что буква Тав, лежащая на этом пути (из Малхут в Есод), представляет Вселенную, состоящую из четырех стихий (аркан Мир), а также «отражение сферы Сатурна».
Действительно, буква Тав в Таро передает принцип Сатурна. Однако на древе сфирот сам Сатурн лежит гораздо выше – в Бине. По сути Луна и Сатурн образуют пару взаимно противоположных и дополняющих друг друга сил. Чтобы лучше понять эту и остальные пары планетарных сил, их заключают в форму гексаграммы с центром в сфире Тиферет, соединяющую своими лучами остальные сфирот вокруг нее. Здесь безусловно используется первый способ соотнесения планет со сфирот, в котором Сатурн попадает в Бину, однако важно отметить, что Бина уже не занимает место в левой линии напротив Хохмы, а встает в позицию, свойственную сфире Даат. Лишь при таком взгляде Бина (и Сатурн) может вступить в отношения с нижележащими сфирот, став одним из лучей гексаграммы.
Сам по себе подобный «сдвиг» Бины не должен никого удивлять. В устройстве различных парцуфов мы встречаем эту и различные другие особенности, нарушающие привычный вид Древа Жизни. К примеру, в парцуфе Арих Анпин, согласно книге «Древо Жизни» (Эц Хаим) Хаима Виталя, Бина «спустилась в горло» и стоит не слева напротив Хохмы, а внизу под ней. Фактически, «горло» парцуфа – это и есть обычное место для сфиры Даат.
Зодиакальные энергии букв уравновешивают планеты в сфирот
Если расположить все еврейские буквы на путях древа сфирот по порядку от Кетера до Малхут, как было описано выше, то на всех путях, ведущих в Тиферет, окажутся буквы, представляющие принцип планеты, лежащей напротив. Аналогично можно сказать, что на каждом из этих путей окажется буква, противоположная по своим качествам планете в той сфире, из которой выходит данный путь (здесь мы безусловно опираемся на знание об обителях планет; планета и ее знак-обитель – взаимозаменяемы).
Отсюда хорошо видно, что такое наложение букв на древо сфирот с уже вписанными в него планетами далеко не случайно. Еврейский алфавит и астрологическая расстановка планет на древе объединены общей природой. Учитывая, что каждый из путей, окружающих центр гексаграммы – сфиру Тиферет, четко уравновешивает энергию планеты, властвующей с его стороны, противоположным влиянием, можно сказать, что буквы первоначально должны были нести в себе именно такие планетарно-зодиакальные свойства. Возможно, в этом состоит причина того, что Сефер Ецира приписывает им эти свойства.
Очевидно, что если бы мы применили три внесенных в «Золотой Заре» изменения, данная конструкция тотчас бы рассыпалась. Вместо пути Хет, ведущего из Бины в Тиферет, нас ожидал бы путь Заин. А вместо Аин между Тиферет и Есод расположился бы путь Самех. В результате планетарное равновесие, показанное выше, мгновенно нарушилось бы.
Из всего вышесказанного следует вывод, что система распределения букв по Древу Жизни, следующая порядку путей от начала к концу, действительно отражает сущностную природу букв и сфирот. В настоящей статье мы затронули в рамках этой модели лишь пути, соединяющие Тиферет с окружающими сфирот. Убедившись благодаря этому в точности данной модели, имеет смысл перейти и к анализу остальных путей, раскрыв причины их расположения именно в таком порядке. Исследования, проводимые в рамках нашей Школы, позволяют не только понять внутреннюю логику оккультных моделей, объединяющих в себе каббалу, Астрологию и Таро, но и найти им практические применения. О других исследованиях Вы можете прочесть в библиотеке наших статей.
Примечания
[1] Кроме того, Нецах и Ѓод связываются не только с ногами, но и с парными органами в нижней части туловища – такими, например, как почки. А понятие «живот» в Сефер Ецира вполне может включать и половые органы, расположенные между ног.
[2] Среди которых – комментарий, приписываемый раби Аврааму бен Давиду (Рааваду), но по факту принадлежащий перу Йосефа Ароха. Это один из самых объемных и весомых по своему содержанию комментариев к этой книге.
[3] При этом на практике порядок инициатических ритуалов уже решал эту задачу за него. Как правило, следующая степень посвящения вела ученика из Малхут в Есод, а не в какое-либо иное место.
[4] Его перу принадлежит грандиозный труд «Эдип Египетский».
[5] Здесь следует отметить, что если бы мы все же не ставили Бину на место Даат, то путь, ведущий из Тиферет вверх, шел бы к сфире Кетер. Это путь, соотнесенный с буквой Гимел. В Таро она также означает Луну (Верховная Жрица), а значит и в этом случае найденное нами правило сработало бы. Однако в самом тексте Сефер Ецира Гимел не связано с Луной ни в одной из версий.
para-norm.ru
Каббала. Схемы Древа Жизни
Схемы Древа Жизни и их описание
Существует несколько различных схем для анализа структур, которые образуют Пути на диаграмме Древа Жизни. Хотя на Древе можно увидеть и очевидные геометрические рисунки, например пентаграммы, гептаграммы, кресты, треугольники и гексаграммы, я оставлю их тем, кто больше интересуется деталями сакральной геометрии. О сакральной геометрии и подробном анализе схем, которые образуют Пути, можно написать целую книгу, поэтому мы рассмотрим лишь несколько наиболее важных схем, а эзотерическую анатомию тела Божества оставим тем, кого интересуют оккультные тонкости.
Кстати, в книге Моше Кордоверо «Pardes Rimonim» («Гранатовый сад») была диаграмма Древа Жизни, и именно эта диаграмма стала классической и самой распространенной на сегодняшний день. Впрочем, в той же книге была представлена и другая диаграмма (без двух нижних Путей). Так, Кордоверо выдвинул как минимум две версии Древа Жизни. Приверженцем второй, без нижних Путей, был Ицхак Лурия, и в настоящее время этой версией пользуются многие еврейские каббалисты.
Вспышка Молнии
Любопытно, но предполагаемый Путь от Бина к Хесед когда-то считался пересечением двух Путей, и второй Путь, от Хокма к Гебура, тоже был предполагаемым. Так что существуют два предполагаемых Пути, которые пересекаются в области Большой Бездны, хотя в современной Каббале эти пути в действительности не существуют. В XVIII веке на диаграмме Древа Жизни (см.: [18, р. 146]) можно увидеть пересечение двух Путей, которые напрямую соединяют Бина с Хесед и Хокма с Гебура; но нет Путей, которые соединяли бы Малкут с Ход и Нецах. Эта схема Древа Жизни была известна как Древо Сефид, ее изначально разработал Кордоверо.
В Каббале может быть только Двадцать два Пути, потому что в еврейском алфавите только двадцать две буквы, поэтому одни Пути приходится убирать ради установления других. Возможно, гипотетический Путь, являющийся частью этой схемы, на самом деле, не единственный. Однако пересечение двух Путей из Божественной Триады, которых не существует и которые только подразумеваются, действительно имеет большое значение и должно стать предметом дальнейшего исследования и медитации.
Пути, связанные со Вспышкой Молнии: 11, 14, от Бина к Хесед (гипотетический Путь), 19, 22, 24, 27, 30 и 32-й. (См. предыдущую главу.) К этой схеме имеют отношение Девять Путей, но только восемь из них являются настоящими Путями. Они обладают уникальными свойствами, поскольку представляют собой Пути Божественных эманаций. Выполняя медитации на Древе Жизни, вы должны учесть этот момент (см. рис. 6).
Три Столпа
Кроме того, Пути также можно разделить на три группы: те, которые образуют Три Столпа, и те, которые, пересекаясь, соединяют эти Столпы. Безусловно, пересекающиеся Пути составляют большую часть всех Путей, демонстрируя тем самым, что для Древа Жизни в основном характерны синтез и сглаживание полярностей Столпов Строгости и Милосердия, тем самым обеспечивается общая гармония и равновесие в рамках структуры Древа Жизни.
При анализе свойств Путей особое внимание следует уделить тем из них, которые являются частью Трех Столпов, и тем, которые пересекают Три Столпа (особенно соединяющим Столпы Строгости и Милосердия), тем самым сглаживая и приводя в равновесие очевидные полярности (рис. 7).
Четыре Мира
Структуру каббалистических Четырех Миров часто рассматривают как отдельный способ исследования процесса сотворения мира посредством эманации и инволюции. Каббалисты же считают, что каждая из Десяти Сефирот содержит каждый из Четырех Миров, как это наглядно продемонстрировал Уильям Дж. Грей в своей гениальной книге «Лестница Света».
Таким образом, используя эту парадигму, можно представить полную структуру Древа Жизни как часть одного из Четырех Миров. В общей сложности получается 40 Сефирот и 88 Путей, что делает каббалистическую спекуляцию довольно сложной, если не сказать больше. Тем не менее существует еще один способ сравнения Древа Жизни с Четырьмя Мирами, и в этом случае оно делится на отдельные области.
Ассия является самым низшим Миром, в котором души сливаются с материальными телами для заполнения физического мира и наполнения его жизнью. Этот Мир является исключительной прерогативой Малкут.
Схема «Путь Змеи»
Эта схема Путей представляет собой медленное и тщательное восхождение по Древу Жизни. Основное правило этого восхождения заключается в том, чтобы всегда двигаться слева направо и от низшего к высшему таким образом, чтобы Путь низшей Сефиры был проанализирован раньше, чем путь высшей. Восхождение также происходит в противоположном направлении, как и при чтении на иврите (справа налево). Эта цикличная схема полезна для техники восхождения, которую мы рассмотрим позже.
Схема «Путь Змеи» состоит из следующих Путей в последовательном порядке:32, 31, 29, 30, 28, 25, 27, 26, 23, 24, 21, 22, 20, 17, 13, 15, 18, 16, 14, 12, 11-й (рис. 9).
Пересекающиеся Пути
Одной из самых интересных тем, которые имеют отношение к Путям на Древе Жизни, являются те особые точки, в которых эти пути пересекаются. Так или иначе, о них не упоминается ни в одной из книг, которые я прочитал. И так как это явление встречается нечасто, то восхождение, как и анализ качеств конкретного Пути, выполняется отдельно от любого другого Пути, с которым он может пересекаться. Для того чтобы определить природу конкретного Пути, мы должны, конечно, изучить две Сефирот, которые он соединяет; но совсем ничего не говорится о Путях, которые он пересекает.
Конечно, если два Пути пересекаются друг с другом, то кажется вполне очевидным, что это обстоятельство должно иметь какое-то значение. Я видел пару диаграмм Древа Жизни, на которых пересекающиеся Пути были изображены как проходящие над или под другим Путем, как будто они не пересекаются вовсе.
В какой-то момент у каббалиста могут появиться собственные идеи при анализе Путей, пересекающихся друг с другом. Полагаю, что это соединение двух Путей означает пересечение и слияние в одной точке соответствий этих Путей. В структуре Древа Жизни пересекающиеся Пути образуют крест, поэтому я считаю, что мы должны исследовать природу Путей и те точки, в которых они пересекаются.
Эти стратегические точки, в которых Пути пересекаются и соединяются, можно рассматривать как точки Нексус, так как они также являются важными этапами перехода и преобразований для соискателя. В любом случае этим мистическим точкам следует уделить гораздо больше внимания. Не исключено, что в процессе медитации и магического предвидения вам может открыться их скрытая сущность. Я обнаружил во время собственных исследований, что точки пересечения на самом деле показывают скрытые дополнительные Сефирот, которые не являются частью канонических учений классической Каббалы.
Если вы продолжите изучать Таро и Каббалу, то в какой-то момент обнаружите различия в последовательности нумерации карт Таро и связанных с ними положений на Путях Древа Жизни. Чтобы разобраться с этими несоответствиями, а также с тем, почему их до сих пор никто не смог объяснить, я решил рассмотреть пару расхождений в этом курсе.
Какой бы ни была последовательность римских цифр, используемая либо в Таро Кроули, либо в традиционном варианте Ордена Золотой Зари, позиции этих двух карт на Древе Жизни идентичны. Но выбор цифр для Суда и Силы не является исключительно личным изобретением Кроули. Такие же цифры встречаются и в картах Таро Марселя, которые появились еще в конце XV века. Так что, похоже, существует более чем одна традиционная последовательность карт Таро. Возможно, это имело бы большее значение, если бы связанные с ними Пути были изменены, но в действительности расположение Путей одинаковое и в той и в другой системе. Создается впечатление, что эти различия не имеют принципиального значения.
Следовательно, Старшие Арканы Таро, связанные с Путями, меняются местами, но при этом Пути и соответствующие им еврейские буквы остаются прежними. Так, буква Цади связывается со Старшим Арканом Императором и 28-м Путем (Йесод к Нецах), а буква Хей связывается со Старшим Арканом Звездой и 15-м Путем (Тиферет к Хокма). Астрологические знаки остаются теми же, что и последовательность букв, но связи двух карт Таро с двумя Путями изменились. Я считаю, что это изменение существенно повлияло на изображения карт Таро.
Однако, несмотря на это, в колоде Таро Тота эти изменения в картах Император и Звезда отсутствуют: они до сих пор имеют старые связи. Возможно, изображения на этих двух картах радикально изменятся, если их действительно свяжут с другой буквой еврейского алфавита, и то же может произойти с их расположением на Древе Жизни.
Вдохновила на это «Книга закона» Кроули, которая представляет собой основной текст учения телемы. Эта книга, согласно представлению Кроули и его последователей, провозгласила наступление нового эона Гора, управляемого законом телемы. Это изменение не было принято другими людьми, которые не разделяли их убеждений. Именно по этой причине я решил представить Двадцать два Пути, используя их традиционные соответствия и связи, хотя и пришел к выводу, что согласен с Кроули в этом вопросе. Я мог бы даже пойти дальше и попытаться изменить связанные с ними астрологические знаки, чего не сделали Кроули и его коллеги-телемиты.
Однако как бы выглядели Старшие Арканы Таро Император и Звезда, если бы они использовали разные буквы еврейского алфавита и связанные с ними астрологические знаки, не говоря уже об их расположении в структуре Древа Жизни! Я много лет думал об этом, и у меня появилось несколько идей, которые могли бы помочь этой новой версии стать более приемлемой.
То же самое и со Старшим Арканом Таро Звезда. Если его соединить с 15-м Путем (Тиферет к Хокма) и с еврейской буквой Хей, а также с астрологическим знаком Овна, то мы получим нечто похожее на звезду конца света, которая означала бы, что Божественный Огонь готовится обрушиться на мир и испепелить его. Та же звезда может представлять собой знак постоянного проявления реального воплощения Божества в виде сына Бога (как Вифлеемская звезда).
Разумеется, это просто предположения, и Кроули не менял местами астрологические знаки, так что изменения не были столь кардинальными. Кроули говорил о Короле-рыбаке, имея в виду Старший Аркан Императора, но использовал изображение обнаженной женщины на берегу водоема. В руках она держит два перевернутых сосуда, из которых льется вода как на сушу, так и обратно в водоем. В небе над женщиной изображена одна большая звезда и семь малых, окружающих ее, на заднем плане.
Эта тема созвучна теме Водолея, с той лишь разницей, что величие Хокма направлено в область Тиферет. Я больше не буду загружать вас никакими предположениями, мои читатели. Все зависит от того, принимаете ли вы учение и вдохновение Алистера Кроули или нет.
Таблица 5. Соответствия Двадцати двух Путей
* Название цвета было адаптировано согласно существующей цветовой гамме, чтобы сохранить его уникальность. Выборка состоит из традиционных соответствий Золотой Зари, которые были взяты из книг
«Liber 777» и «Готовые таблицы мага».