Птица как символ что означает

Виды талисманов с птицами: обереги с орлом, вороном, Птицей Счастья

Во всех без исключения культурах мира можно найти образы птиц. Например, существует легенда, что именно гуси спасли Рим, а легионеры самого мощного государства за всю историю шли в бой под знаменем орла.

Эта же птица стала символом государственности сначала в Византии, а затем и в России. Герои мифов, легенд и сказок превращались в пернатых созданий или использовали их крылья для полета.

В Ветхом Завете сказано, что Ной отпускал голубку с борта ковчега, чтобы найти землю, кроме того, это животное на данный момент является международным символом мира. Оберег с птицей также пользуется популярностью во всех уголках света.

Талисман с орлом

Обереги с изображением хищника находят на всех континентах. Даже американские индейцы, которые долго жили в полной изоляции от остального мира, обращались к этому образу.

Славянский амулет с орлом

В мифах наших предков птица олицетворяла верховного бога Перуна. Он считался повелителем молний, грома и бурь, отцом всех языческих божеств, покровителем воинов, торговцев и путешественников.

Орел — вестник громовержца и своеобразный проводник его воли. Наши предки почитали посланника Перуна и часто использовали его образ в обрядах и искусстве. Поэтому славянский оберег с орлом был очень распространен на Руси.

Верховный бог нес не только разрушение, но и помогал людям вырастить богатый урожай, поэтому его символы являются универсальными. К ним можно обращаться для покровительства в любом деле.

Считается, что он помогает владельцу максимально реализовать свой потенциал. Талисман подойдет как спортсменам, планирующим карьеру в определенной дисциплине, так и людям умственного труда, а также творческим личностям. Оберег охраняет от негативной энергетики и помогает очистить свои мысли от недоброго.

Амулет несет в себе исключительно светлую энергетику. Не стоит обращаться к нему в попытках причинить кому-то зло, иначе сила может обернуться против владельца.

Мезоамериканский символ

Племена индейцев в доколумбовую эпоху верили, что орел подарил людям огонь. По преданию, молодой охотник забрался в гнездо, чтобы похитить яйца, но птица вовремя вернулась и предложила человеку умение разводить костер в обмен на жизни его детенышей.

Ацтеки больше других почитали небесного хищника. Они всегда изображали его летящим с добычей в руках. То есть показывали, что эта птица является самым сильным и возвышенным созданием. В честь нее даже назвали привилегированную прослойку индейского общества — Воины-Орлы. Из этого ордена часто выходили правители древней империи — тлатоани.

Амулет с орлом ацтеков придает владельцу силу, храбрость и решительность. Это исключительно мужской символ, который вряд ли чем-то поможет женщинам и детям. Он идеально подойдет для руководителей, политиков, бизнесменов и военных.

Самая известная форма изделия была взята из кодекса Нуталль, который был составлен во времена правления царя Олень, Коготь Ягу­ара из дина­стии Теоцакуалько-Цаачила.

Оберег с вороном

Эта птица считается проводником людей в потусторонний мир, используется в магических обрядах, олицетворяет собой жизнь после смерти во многих культурах.

В славянской традиции

Наши предки почитали птицу и считали ее олицетворением мудрости и благоразумия, поскольку она была посланницей бога-управителя Варуны. Оберег Чертог ворона помогает человеку реализовать лидерские качества и потенциал руководителя.

Владелец также получит:

Кроме того, славянский оберег ворона защищает от злых сил. Изначально он имеет небесную, божественную природу, поэтому противится любому злу.

У древних скандинавов

Эта птица считается посланником Одина. По преданиям, два ворона — Хугин и Мунин путешествуют по миру людей и рассказывают обо всем увиденном верховному богу. В переводе с исландского их имена означают «мысль» и «память» соответственно.

Значение амулета с черепом ворона заключается в связи с потусторонним миром и вселенской мудрости, которую можно получить от древних божеств. Считается, что каждый, кто его носит может рассчитывать на:

Талисман ворон — это мощный артефакт, который часто используется в магических ритуалах. Считается, что с его помощью можно обратиться к древним силам и попросить помощи в сложной ситуации.

Оберег Птица Счастья

Согласно легенде, сын простого крестьянина сильно заболел. Отец потратил все, что было на врачей и знахарей, но никто не смог его вылечить. В отчаяние мужчина спросил, что он может сделать для ребенка.

Малыш сквозь сон ответил, что он выздоровеет только весной, когда прилетят птицы. Отец понимал, что ребенок не проживет так долго, поэтому за одну ночь изготовил фигурку птицы из щепок.

Она была настолько легкой, что поднималась над очагом от теплого воздуха. Ребенок проснулся утром и увидел удивительную игрушку. Малыш настолько обрадовался, что вскоре пошел на поправку.

С тех пор наши предки начали изготавливать подобные фигурки и вешать их в домах. Талисман Птица Счастья защитит всех домочадцев от:

Самой большой силой обладают обереги, сделанные своими руками. Но вы можете приобрести амулет Птица Счастья и зарядить его положительной энергетикой.

Что означает амулет с птицей-фениксом

Этот мифический образ присутствует во многих европейских и азиатских культурах. Он олицетворяет собой бесконечный цикл жизни. Кроме того, он наделен силой стихии Огня. В Китае также считается, что эта птица является символом власти и справедливости.

Амулет Феникс изготавливают в форме украшения, например, перстня или кулона, а также статуэтки. Его можно открыто носить с собой, ставить дома и на рабочем месте. Талисман помогает владельцу:

Если вы решили поставить статуэтку Феникса дома или на рабочем месте, сделайте так, чтобы на него падали солнечные лучи. При наличии камина фигурку лучше разместить на нем или в непосредственной близости.

Оберег птица Гамаюн

Птица Гамаюн в славянской мифологии считается посланницей Велеса. По преданиям, она является только людям с добрым сердцем и чистыми помыслами. Существо приносит счастье и удачу во всех делах.

Одновременно с этим мифический персонаж наделяют даром предвидения, поэтому он считается предвестником важных событий. Значение оберега птица Гамаюн в славянской мифологии заключается в свете правды и знаний, который искореняет ложь и заблуждения.

Владелец амулета получит:

Славянская птица-оберег также считается обитательницей Рая, поэтому наполнена светом и добром. Она поможет сохранить отношения со второй половинкой на протяжении долгих лет, воспитать счастливых детей и успешно вести хозяйство.

Образы птиц встречаются во многих культурах. Практически всегда они несут положительную энергетику, мудрость и хорошие вести. Используйте такие талисманы только для добрых дел.

Помните, что они часто принимают на себе негативные воздействия, направленные на владельца. Поэтому очень важно регулярно проводить ритуалы очистки и перезарядки оберегов.

Источник

Птицы

Птицы — непременный элемент различных религиозных систем, мифопоэтических традиций и ритуалов; широко представлены в символике и эмблематике. Значение птицы как символа определяется:

Чаще всего птицы рассматриваются как благоприятный образ или знак. Среди массы значений можно выделить несколько основных «функций» птиц в символике.

Самой известной «функцией» птицы является олицетворение ею человеческой души: представление сколь древнее, столь и распространённое. [3] Представления о душе в виде птицы обнаруживаются в древних культурах Египта, Двуречья, Греции, Китая и Сибири (у эвенков, алтайцев, якутов), в Южной Америке (индейцы бороро), etc. Часто эти воззрения бывают весьма дифференцированными, например, у тлинкитов. Существенно разнятся в различных культурах представления о взаимоотношении души и птицы: последняя может представлять саму освобождённую от плоти душу, служить телом, в которое индивидуальная душа человека переходит после смерти, либо выступать её проводником в загробный мир. Нередко образ птицы-души перекликается с образом птицы как вестника свершившейся или близкой смерти.

В роли инструмент передачи божественной мудрости, да и просто полезной информации, птицы часто выступают воплощением божества предсказаний и «субстратом» самих предсказательных практик. Нередки также представления и о том, что птицы выступают в роли соглядатаев, сообщающих о делах и намерениях своих подопечных.

Птицам отведена значительная роль в ритуалах. Ср. ритуальное убийство птицы как форму почитания божества с обликом птицы, например поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождавшееся убийством сарыча в храме; праздник встречи весны, приуроченный к прилету первой весенней птицы, «открывающей» весну, землю, плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной); выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п. На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др.

Для всех птиц характерны разнообразные связи с богами, героями или иными существами (метаморфозы, представление, служение и т. д.). Очень широко представлен фольклорный мотив превращения героев в птиц. Так, например, сказочные девы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью), а ведьмы, колдуны и злые духи могут обращаться в сов, сорок и т. п.

Вторичную символику птицы обычно определяет её окраска.

Разделяет символику ангела

Противопоставляется змее, черепахе

Птицы часто выступают в роли символа-классификатора:

Содержание

• Варагна
• Ворон Воронович
• Ноготь-птица
• Птицы падальщики
• Рух
• Стратим-птица
• Страх-Рах
• Танифа

Известны племенные «птичьи» тотемы, например, племя с тотемическим названием «попугай».

Птица-молния в мифологии Южной Африки.

В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты обнаруживаются у таких божеств, как:

Предсказания по полёту и поведению птиц получила широкое распространение в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима.

У шумеров души умерших, находящиеся в царстве подземных богов, одеты в птичьи перья.

Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений (на знаменах, в знаках номов и т. п.) как образов богов. Наиболее широкое распространение получил культ сокола (ястреба):

Среди других пернатых, наиболее известны:

Убийство священных птиц (ибиса, сокола) каралось смертью.

Душу Осириса воплощает птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом.

Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей.

Птиц в качестве своего атрибута имеют многие боги:

Многочисленны мифы о превращении богов и героев в птиц:

Несколько особняком стоят стимфалийские птицы.

Гадания по полёту птиц в Древней Греции распространения не имели и, более того, считались смехотворными. В Древнем Риме, напротив, гадания по полёту и пению птиц играют весьма значительную роль, а жрецы-авгуры имеют высокий статус.

У скандинавов птица — дух, высвобожденный из тела, мудрость (ворон).

У кельтов значение птиц амбивалентно: они признаки как божества (например, его вестники) и счастливого «того света», так и колдовской силы, недоброжелательности (вороны и вьюрки). Туата может явиться в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда предсказывает важную весть.

Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.

Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба).

По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:

Бог Шан-ди в образе божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Согласно другой версии, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци.

Почитание священных птиц широко распространено в древнем Китае. Большинство из них, в частности журавль, павлин, петух — солярны и относятся к существам ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. Как омоним слова, обозначающего пенис, птица является мужским символом.

«Дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».

В синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.

Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове).

Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.

У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п.

Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др..

На островах Тихого океана распространён мотив птицы — посланца бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.

У маори птица-человек — божество, всевидящий, всемудрый, символизирующий силу и храбрость.

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами.

Восхождение на Небо, медиумическое и магическое путешествие. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.

Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Образ разумности и мышления, слово — невидимая эманация души, это крылья такой птицы:

Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромного орла или лебедя. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников.

В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души:

«Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой [15] ».

Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица.

Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности.

В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.

Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу:

Символ Будды; благое предзнаменование. Известна тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами.

Треногий красный ворон олицетворяет солярный принцип ян; он живет на Солнце и может символизировать Великую Триаду (величайших силы космоса): Небо, Землю и Человека.

В Ветхом Завете о Боге говорится, как о птице или крылатом существе.

Символ перемен, отождествляются с судьбами людей, большинство которых вели жизнь бродяг или пастухов, или паломников.

Символ всего духовного и боговдохновенного, вознесенность духа, души верующих (в раю, под божественным покровительством и т. д.). Младенец Христос часто изображается с птицей в руках или привязанной на веревке.

Связь со сферой божественного, благовествование, быстрота мысли, etc. проявляются в различных мотивах:

Птицы и рыбы присутствуют в картинах, представляющих пятый день Творения — момент их создания.

«Птицы холоднее, чем звери, которые живут на земле, потому что они появляются на свет не через такой большой жар вожделения. Их мясо чище, чем у земных животных, потому что они появляются на свет не голыми из матери, но покрытыми скорлупой. Некоторые живут наполненными огненным воздухом и стремятся поэтому, как огонь, всегда вверх. Они любят высоко летать и получают больше огненного воздуха, чем те, которые летают низко над землей. Птицы обозначают силу, которая способствует обдуманной речи, то есть заранее продуманной, прежде чем слово станет сверкающим деянием. Как птицы с помощью своих перьев поднимаются вверх и повсюду пребывают в воздухе, так и душа в теле благодаря мыслям возвышается и расширяется повсюду».

Св. Хильдегард Бингенская

Одо Тускулийский в своем «Sermon», описывает виды человеческой духовности на примере характеристики различных видов птиц:

Легенда повествует, что архангел Джебраил (Гавриил, Габриэль) на 23 года превратился в голубя, чтобы шептать Мухаммеду на ухо повеления, передаваемые самим Аллахом.

Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде птицы, похожей на павлина.

Воздух, изменчивый элемент (в противоположность постоянному). Две соперничающие (летящие вверх и вниз) птицы — двойственная природа Меркурия, философской ртути.

Воплощение активизирующихся сил:

В гадании по снам: птица к встрече с человеком, о котором вы последнее время думали.

Птица в ловушке как приманка для ловли других птиц.

Символ обмана и предательства друга или родственника. EMSI; табл.5-14, с.127

Райская птичка, несущая на спине своих птенцов.

Райская птица в полете.

«Считают, что эта птица не имеет лап и не способна стоять на земле. Она, подобно ласточке, постоянно находится в движении, питаясь мухами и прочими насекомыми в воздухе:. Символ людей, не обращающих внимания на дела земные, а главным образом заботящихся о делах небесных. EMSI 55-6, с.338

«Это одна из самых легких птиц, обладающая таким замечательным оперением, что способна парить в воздухе, совершая едва заметные движения крыльями. Люди, которым очень нравится раздувать достоверные факты до размеров чудес, утверждают, что райская птица вообще всю свою жизнь проводит в воздухе, и может совершенно обходиться без пищи». EMSI 61-10, с.362

Две птицы, клюющие одну виноградную гроздь

Птица, привязанная к дереву.

Птица, поющая на дереве.

В эзотерической традиции разработана целая система символических отношений между птицами, цветами и народными поверьями [19] :

Согласно Лойфлеру, птица, как и рыба, изначально служила фаллическим символом, наделенным, возвышающей силой, что предполагает очищение и одухотворение.

Ранние изображения птиц, имеющие сакральный характер, относятся к верхнему палеолиту (наскальная живопись и предметы т. н. «мобильного» искусства). Для неолита характерны изображения (нередко в сочетании с солярными знаками над птицами) птичьих кортежей или симметричных «птичьих» композиций, вотивных повозок с птицами.

Фигурирует в аллегорическом натюрморте в значении души.

Огромное количество образов и мотивов связано с птицами в книжном животном эпосе (баснях, аллегориях, фаблио, апологах) и фольклоре (в загадках, пословицах и т. д.).

В поговорках и пословицах присутствует часто сексуальное значение. В эротическом контексте мужской член может называться «птичкой», готовой спрятаться в «гнездышке». Через птичьи образы часто описывается умопомешательство.

Хотя известно, что некая субстанция, похожая на молоко, вырабатывается в зобу голубей, ею кормят птенцов.

Во множестве сюжетов птицы приносят полезные сведения великим героям «птичка на хвосте принесла». Любопытно, что птица, наклевавшаяся винограда, в античной Греции и в древней Иудее, как бы обретала некую мистическую связь с божеством. Таинственные проповеди святого Франциска, обращенные к птицам, вполне возможно, были связаны с состоянием медитации, вызванной осознанием чуда самого творения Мироздания, среди которого — и полет птиц. Мифопоэтические связи птиц и человека иногда завуалированы или вовсе оттеснены в пользу других ассоциаций образа птицы (американская версия о превращении птицы и камня, являющихся потомством солнца и луны, соответственно в женщину и мужчину, которые и стали производителями человеческого рода; птица как передатчица откровения, отождествляемая с высшей мудростью, воплощение облаков, огня, солнца, громового раската в иранской традиции).

В литературе высказывается мнение о тотемическом происхождении образа голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя.

«Птичья» тема отражается и в т. н. половом тотемизме (в австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской — синешейка). У дравидов тотемной П. был воробей, у италийцев — дятел.

Сюжеты Из важнейших символических сюжетов, связанных с образом птицы выделяются такие как:

Птица и змея в борьбе олицетворяют солярные и хтонические силы, в состоянии войны. МНМ В различных мифопоэтических традициях П. выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. П. могут быть божествами, демиургами, героями, превращёнными людьми, трикстерами, ездовыми животными богов, шаманов, героев; тотемными предками и т. п. Они выступают как особые мифопоэтические классификаторы и символы божественной сущности, верха, неба, духа неба, солнца, грома, ветра, облака, свободы, роста, жизни, плодородия, изобилия, подъёма, восхождения, вдохновения, пророчества, предсказания, связи между космическими зонами, души, дитяти, духа жизни и т. п. Типология птичьих образов в мифах охватывает не только реально существующие виды П., но и фантастических П. (Анзуда в Месопотамии, Гаруды у индийцев, Симурга, Варагны у иранцев, летающего Танифы у маори, Руха у арабов, Страха-Раха, Стратим-птицы, Ноготь-птицы, Ворона Вороновича, жар-птицы в русской традиции), или существ гибридной природы (сфинкс, химеры, сирены, горгоны, Пегас, грифоны, анчутка и т. п.), обладающих признаками П. (крылья, перья, умение летать).

Ранние изображения П., имеющие сакральный характер, относятся к верхнему палеолиту (наскальная живопись и предметы т. н. «мобильного» искусства). Для неолита характерны изображения (нередко в сочетании с солярными знаками над П.) птичьих кортежей или симметричных «птичьих» композиций, вотивных повозок с П. На рельефе из VI слоя Чатал-Хююка изображены головы двух коршунов, охватывающих женские груди, под ними — обглоданные коршунами кости (тема жизни и смерти); на фресках VII слоя — стервятники с огромными крыльями и человеческими ногами, которые терзают безглавого человека; ср. также образ «коршуновзорой» горгоны, женщины с птичьим лицом у Гомера; птичьи черты бабы-яги, албасты и др.

На мировом древе или древе жизни место П. на его вершине. В качестве П. мирового древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная птица — чаще всего орёл, иногда обозначаемый как гром-птица (в сибирских шаманских традициях), реже некий обобщенный образ большой («главной») П., в отдельных случаях с фантастическими чертами. П. на мировом древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным классификаторам низа — хтоническим животным, прежде всего змее; известно также противопоставление П. рыбам (в шумерском тексте «Дом Рыбы»), а у ряда сибирских народов — мамонту. Многие мифологические и сказочные тексты, а также произведения изобразительного искусства изображают поединок П. (орла) и змеи, в котором П. выступает как пернатый помощник бога (чаще бога грома, чьим воплощением в ряде сибирских традиций рассматривается гром-птица) либо непосредственно противостоит змее. Мотив подобного поединка нередко сохраняет следы поединка бога и его противника, тем более, что птица вершины мирового древа (по преимуществу орёл) в разных традициях соотносится с громовержцем: Зевсом, Юпитером, Индрой, Перкунасом и др., но в реконструкции также увязывается с образом мирового древа (ср. также связь П. с божественным напитком: похищение орлом сомы для Индры; похищение Зевсом, действующим в виде орла, виночерпия Ганимеда и т. п.). В разных источниках встречается образ двух П., сидящих на вершине или верхних ветвях мирового древа справа и слева от вертикали ствола. В этих случаях П. соотносятся с солнцем и луной, и вся схема может быть понята как род космологической модели. Такие композиции известны и в архаичном типе загадок о космосе, мировом древе или древе жизни (PB I 164, 20-22). Вместе с тем в ритуальном плане эта пара П. воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства. П. выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала. В частности, так могут быть истолкованы образы П. на брахмане (трансформация образа мирового древа) и на бархисе (жертвенной траве, на которой совершается жертвоприношение) в ведийском ритуале (ср. PB X 114, 3). Трансформацией образа П. на мировом древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от змея Орёл, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т. п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю (иногда П. спасает героя вне связи с образом мирового древа; ср. мотив спасения орлом Вяйнямёйнена). Инверсией этого мотива можно считать индейский миф о разорителе орлиных гнезд, находящий параллели в некоторых евразийских сюжетах (у кетов, обских угров): герой разоряет гнездо орла (ворона, попугая ара и др. хищных П.) и добывает огонь. В этом же ряду стоит распространённый среди народов северо-восточной Азии и у американских индейцев мифологический сюжет, где чудесное средство (огонь, свет, солнце и т. п.) добывает сама П. — орёл или ворон, выступая в этом случае как демиург (впрочем, известны версии, в которых ворон действует как исполнитель воли или двойник творца; ср. тунгусские мифологические представления) или культурный герой, а также как первопредок. Демиургическими функциями наделены также орёл и другие П., выступающие или как творцы вселенной (земли), или как родоначальники данной культурной традиции. Более специализирована роль в творении земли некоторых водоплавающих П. (гагара, нырок, утка и т. п.); широко распространена версия ныряния П. (иногда многократного), поднятия ею со дна мирового океана ила, глины, из которых и возникает земля. В китайской традиции, по другой из версий, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде П. спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам. На островах Тихого океана распространён мотив птицы — посланца бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. П. иногда выступают и как «вторичный» демиург или как помощник человека при «втором» творении.

Широко распространены представления о П. как о первопредках, тотемах племени. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются не только в мифологии, но и в названиях фратриальных объединений (фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла и Ворона, Эму и др.); у тлинкитов на северо-западном побережье Северной Америки имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Существовали и племенные «птичьи» тотемы (в Африке известно племя с тотемическим названием «попугай»). «Птичья» тема отражается и в т. н. половом тотемизме (в австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской — синешейка). У дравидов тотемной П. был воробей, у италийцев — дятел. В литературе высказывается мнение о тотемическом происхождении образа голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя. Показательно, что в качестве тотемов выступают и «хорошие» («божьи») П. (голубь, орёл, лебедь, аист и т. п.) и П., которые, по крайней мере, во многих традициях квалифицируются как «плохие», несущие угрозу, пророчащие беду и т. п. (ворон, сова, филин, воробей и т. п.), а также «непромысловые» П., мелкие П. (типа синешейки и крапивника). В ряде традиций орел выступает как «первоцарь» и учредитель иерархии, а также как эмблема власти, в частности царской (ср. перья орла как атрибут и символ власти и роль изображений орла в геральдике). С другой стороны, орёл нередко начинает жреческую (и шаманскую) традицию (ср. орлиные атрибуты шамана в ряде сибирских и африканских традиций: когти, перья, крылья и т. п.). Как шаманские П. известны также гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова. Весьма распространенным как в древних (Египет, Двуречье, Греция, Китай), так и во многих современных традициях является представление о душе в виде П. Обские угры считали, что у человека несколько душ: одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. П., другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках. Образ души-птицы в ряде случаев перекликается с образом птицы-вестника смерти. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Как вестник смерти и символ души голубь выступает и в христианской традиции, а также у некоторых народов Средней Азии, североамериканских гуронов и др. В качестве символа души П. выступают у эвенков, алтайцев, якутов, индейцев бороро в Южной Америке и др. Иногда дифференциация шла ещё дальше: у тлинкитов душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п. (у ряда американских племён П. — душа в раю или средство перенесения души в рай). В мифах, сказках, народных песнях, сфере гаданий, примет, суеверий отмечено огромное количество примеров превращения в П. богов, героев, людей. В виде орла выступают Зевс и Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд — в голубей, Прокны — в соловья, её сестры — в ласточку, мужа Прокны Тесея — в удода, Алкионы — в зимородка. Римский бог лесов Пик был превращён в дятла за то, что отверг любовь Кирки. Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений на знаменах, гербах и т. п. (сокол, чибис и др.) и образов богов-птиц. Был широко распространён культ сокола (или ястреба), бывшего формой воплощения Гора и его ипостасей. Сокол с распростёртыми крыльями был в Древнем Египте символом неба, воплощением бога Монту и считался священной птицей (в частности, олицетворением фараона). Священным считался и ибис, воплощение бога Тота (убийство ибиса, как и сокола, каралось смертью; в Абидосе обнаружено кладбище с захоронениями священных ибисов, 2 в. н. э.). Как воплощение богини — покровительницы Верхнего Египта почитался коршун. В Карнаке коршун рассматривался как ипостась богини Мут. «Птичью» кодовую версию, повествующую о борьбе сокола и змей, имеет и тема соперничества божественных братьев Гора и Сета, что отсылает к уже упомянутому мотиву поединка П. и змеи, приуроченного к схеме мирового древа. В виде голубя — духа, который охранял Осириса, иногда изображалась Исида. В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты имели Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и другие божества. Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде П., похожей на павлина. Почитание священных П. было широко распространено в древнем Китае. Бог Шан-ди, приняв образ божественной П. (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове). Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба). Особенно широко представлены подобные превращения в фольклоре. Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола. Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи. Вместе с тем П. и боги, герои, шаманы, люди связаны друг с другом не только возможностью метаморфоз, но и как атрибуты, символы, священные животные, с одной стороны, и их обладатели, повелители, хозяева — с другой; ср. связь Аполлона с лебедем и вороном, Афродиты — с лебедями и воробьями, Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом, Юноны — с гусями и т. д. В индийской традиции Вишну изображался с птицей, Кришна — с павлиньим пером; в свите Брахмы был гусь, а в свите его жены Сарасвати — лебедь или павлин. В живописи итальянского Возрождения (Рафаэль и др.) распространен образ мадонны со щеглом — символом страстей, опалённости (такую же символику имеет и королёк). Связь богов, жрецов, людей с П. проявляется и в мотиве проповеди (или беседы) среди П. (тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами, проповедь святого Франциска птицам, получившая отражение в произведениях средневековой европейской живописи). Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею. Мифопоэтические связи П. и человека иногда завуалированы или вовсе оттеснены в пользу других ассоциаций образа П. (американская версия о превращении П. и камня, являющихся потомством солнца и луны, соответственно в женщину и мужчину, которые и стали производителями человеческого рода; П. как передатчица откровения, отождествляемая с высшей мудростью, воплощение облаков, огня, солнца, громового раската в иранской традиции).

Птицам отведена значительная роль в ритуалах. Ср. ритуальное убийство птицы как форму почитания божества с обликом птицы, например поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождавшееся убийством сарыча в храме; праздник встречи весны, приуроченный к прилету первой весенней птицы, «открывающей» весну, землю, плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной); выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.

На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др. Птичья тема широко представлена в символике и эмблематике. Большое значение в мифопоэтических представлениях имеют образы и связанная с ними символика отдельных птиц.

Источник