Праздник радогощь что означает
Славянский Праздник Радогощь
Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь
Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.
В 2021 году Славянский Праздник Радогощь приходится на 25 сентября
В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:
В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.
Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?
После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».
Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».
Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.
Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.
Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.
В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.
Свадьба в день праздника осеннего равноденствия
Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.
Рекомендуемые записи
Что такое Новолетие. Читает Елена Андреева. Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков…
Радогощь Осен. равноденствие
Братина с медом по кругу идет,
Славы возносятся Вечному Роду,
Рать светоносная звучно поет,
Вторит девичьему вслед хороводу.
Кровь закипает, ярясь и бурля,
Пламя к небесному рвется чертогу
Славься до веку, Родная Земля!
Да не заснут больше Вечные Боги!
КОЛЫБЕЛЬНАЯ ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ
Месяц всадником летит, загнал коня,
Прячет лик его осиновая дрожь
В нашей сказке, где у ясного огня
Ты мне песни задушевные поёшь.
Смотрит Небо, пряча в пышных облаках
Первый снег и молодой, счастливый год,
Как душа моя в родных твоих руках
Улыбается, и плачет, и поёт. (Словодара)
(ст.»Радогощь»,Слав.Кряк,В.,2012)
Марина Царь Волкова
Таусень
Из огненно-жгучей крапивы,
Впитавшей всю летнюю ярь,
Варю я осеннее пиво
И духам несу на алтарь.
Скользит по рябиновым гроздьям
Теней серебристый узор,
Багряными искрами к звёздам
Взмывает могучий костёр.
Краюхою свежего хлеба
Лежит на небесном столе.
Горящими звёздами Небо
Прильнуло к остывшей Земле,
И в эту лучистую просинь,
Где так горячо и светло,
Несёт огнекрылая Осень
Последние свет и тепло.
Качнулось Великое Коло,
На праздничный миг замерев;
И Велес в плаще долгополом
Под осени нежный напев
Закрыл золотыми ключами
Небесный чертог до весны.
Чтоб людям и миру ночами
Счастливые виделись сны.
Светла листвы резной златая сень,
И Царь-огонь вздымает крылья к небу
В Сварожий день. Приходит Таусень,
Готовит Волхв Богам Великим требу.
Царевна Осень наш волшебный край
Убрала щедро золотом и медью.
Готов пирог и собран урожай,
И стол обрядный ломится под снедью.
Гуляй и пой, славянский вольный род!
Нет крепче уз любви, родства и братсва.
Пусть будет славен уходящий год,
А новый полон лада и богатства!
«В принципе Ра До Гощъ ( расшифруй Слово),для Тебя осенью наверное нормально. Для Меня очередной тренажер что бы укрепить Веру моих Предков.»(П.Жихарев)
«Пять лет в этот день, как и в другие (весеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние) ходим по углям, но по-настоящему идею праздника узнал только сейчас. Обязательно 22 сентября на костре вспомним праздник Радогощъ, поводим хороводы, вспомним наших предков, древних богов. Спасибо за прекрасный рассказ, с праздником!»(А.Федотов)
«Спасибо за приобщение к традицыям предкоф только в городах не проводят такие праздники а попасть было бы интересно. Только непонятно почему Сварга закрываецца, в смысле зачем, што с этим связано, вобщем очень много почему или это связано с чистой астрономией либо когда то давно и правда кто то уходил на зимофку.»(Крася Миленцова)
Со светлым праздники,Други!
Новый встречаем рубеж
В извечом солнечном круге
И чествуем старйы промеж
Промж
,
Промеж Вечнрго Рода чтящих,
Хвалу воздавая ему,
И в вихре времён летящих
Грядущемувстречь своему.
На отдых,устав от трудов,
Солнце спускается долу,
Следуя циклам своих годов,
Согласно Рода дозволу.
И с Коляды вновь путь зачнёт
В подъёме сил прибавленья.
А пока ПриРода замрёт,
До своего пробужденья!
Благодаря провожаем
Даждь Бога мы на покой,
И день Радигощ справляем,
Где льётся веелье рекой(Н.Крискович,2019)
«Радогощь (Радогощ, Радогост, Радощ) — древнее название города (ныне пгт) Погар — райцентра Брянской области, применявшееся до 1 половины XVII века.Радогощь — село в Комаричском районе Брянской области.Радогощь — деревня в Бокситогорском районе Ленинградской области»(ин СЛОвянИН)
Праздник радогощь что означает
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Славянский праздник Радогощь (Новолетие)
Славянский календарь наших предков полон разнообразных праздников, которые сумели преодолеть тысячелетия и даже «перекачивать» из ведической (языческой) культуры в христианскую, хотя церковь и отвергает всяческие заимствования из давней и сильной религии.
Осенние славянские праздники имели невероятно важное значение в жизни наших предков. В ведической культуре существует множество праздников, но есть четыре обязательных и самых больших из них. Одним из них был Радогощь, который отмечался 27 сентября и по совместительству, это день осеннего равноденствия. Еще одной причиной, по которой этот день отмечался с особым размахом, являлось окончание всех сезонных работ в поле, урожай был собран, поля подготовлены к зимнему периоду, а значит, можно было насладиться последними теплыми деньками и результатом своей тяжелой работы.
В сентябре Осенины празднуются три раза: 14, 21 и 27 сентября.
В старину на Руси также важны были вторые Осенины на 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечали с большим гостеприимством, широким хлебосольством. Непременно навещали родителей и поминали предков. В церковном христианском календаре вторые
Осенины приходились на 21 сентября — Рождество Богородицы.
Также, назывался Пасекин день. В этот день убирали пчёл, собирали лук. День луковой слезинки. Приметы говорили, что «Всякому лету конец». «Если погода хорошая — осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».
Осенины принято встречать у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски всем собравшимся, а также кормят этим хлебом домашний скот для приплода.
Интересно, что у индейцев ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия. И 21 сентября считался благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков.
В России в Осенины существовал обычай угощения новобрачными, которые недавно сыграли свадьбу, все своей родни. К молодоженам приходили родные и знакомые. После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости должны были хвалить Хозяйку и учить уму-разуму. А Хозяин показывал гостям двор, инструменты для жатвы, летнюю и зимнюю упряжь лошадей.
Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября.
Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь
Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.
В 2020 году Славянский Праздник Радогощь приходится на 22 сентября
В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:
В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.
Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?
После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».
Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».
Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.
Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.
Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.
В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.
Свадьба в день праздника осеннего равноденствия
Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ. Отсюда
Поздравляю всех Славян. Радогощъ!
Согласно славянским верованиям, о сию пору «закрывается» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.
Время поминания Праотцов, Славления Богов, что во Сварге. Время окончания сбора урожая. Время чевствования Солнышка в момент перехода его на новую фазу развития.Закрывается Сварга, до поры до времени лишая покровительства Светлых Богов и Праотцов, уступая мир Навьим силам. В земле лютичей в западно-славянских вендских землях высшим богом почитали Радогоста. Главный храм – Ретра – был украшен многочисленными изображениями львов. На Радогощах верующие справляют поминки по усопшим предкам. Устраивают тризны,приносят на могилы угощения,цветы, гвоздики, разговаривают с духами предков, советуются. Известна и другая форма глагола гостить–угащивать или угощать, угостить кого чем,принимать у себя, или на своем иждивеньи,довольствуя пищей и доставляя все удобства жизни,потехи,услады. «Гость гостит, покуда его угощают, покуда он не в тягость». Исходя из вышеизложенного, можем вывести следующую этимологическую сущность славянского праздника Радогощ (Радогост): радость гостям-угощевателям (купцам), но также и настороженность иным гостям, тем, которые могут придти с войной, надеясь отвоевать только что собранный славянами урожай.Так что семантика праздника связана, с одной стороны, с урожаем,с другой стороны–с войной и смертью.
Есть поверье, что в этот день все, что завяжешь,-не развязать,т. е. крепким счастьем будет,а свадьба-доброй. В некоторых традициях день осеннего равноденствия соотносится с Новым Коло. Обычно Новый год приурочивается к одному из главных поворотных моментов в Коло Сварожьем. В этот же день происходит смена власти во всем мироустройстве, согласно закону гармонии.Навье Солнце набралось сил и берет верх. Настало его время. Пол-Коло,пол-года. До Весеннего Равноденствия. Засим славим в этот день Радогоста-персонификацию Навьего Солнца!
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь (Таусень). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со свещенным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается).
В этот день разыгрывается сказка о подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. заканчивается игрищами.
Следует отметить, что это – отнюдь не 100 процентный сценарий, которого следует придерживаться во что бы то ни стало, это – приблизительная схема, разработка современных родноверов, если хотите.
Перед началом праздника читается Кощун праздника, всем собравшимся на разумение.
Братина с медом по кругу идет,
Славы возносятся Вечному Роду,
Рать светоносная звучно поет,
Вторит девичьему вслед хороводу.
Кровь закипает, ярясь и бурля,
Пламя к небесному рвется чертогу
Славься до веку, Родная Земля!
Да не заснут больше Вечные Боги!
КОЛЫБЕЛЬНАЯ ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ
Месяц всадником летит, загнал коня,
Прячет лик его осиновая дрожь
В нашей сказке, где у ясного огня
Ты мне песни задушевные поёшь.
Смотрит Небо, пряча в пышных облаках
Первый снег и молодой, счастливый год,
Как душа моя в родных твоих руках
Улыбается, и плачет, и поёт.
Радогощь. Маросни дни
9 января 2020 года славяне отмечают праздник Родогощь (Чуров-Щуров день, Бабьи каши)! В этот день роды вспоминают своих Предков Чуров-Щуров–пращуров и Бога Перуна, который освободил их в древние времена из Пекельных миров, куда они попали обманом через врата междумирья. Считалось, что после освобождения наших предков завлеченных в Пекло, они гостили у своих родичей на земле, а потом отправлялись в высшие миры Слави, для дальнейшего развития. Поэтому этот день так и называли «Родогощь», это когда члены нашего Рода и сам Бог Перун приходят к нам в гости.
В этот праздник почитали ещё и Бога Велеса с его супругой Макошью, потому что согласно Ведических представлений именно они отвечали за сопровождение людских душ из Мира в Мир во время смерти (Смены Мерности) и рождения. «Велесова книга» об этом говорит так:
Но есть в нашей вселенной силы которые препятствуют нормальному развитию душ и их олицетворяют Кощеи. С ними идет постоянная борьба светлых богов. Велес так же участвует в этой борьбе и естественно одерживает победы. Поэтому на Родогощь отмечался еще и день победы Бога Велеса над Кощеем (который препятствовал нормальному развитию и движению людских душ). Так же в этот день почиталась его супруга Макошь покровительница родов и судеб. После принятия христианства Макощь превратилась в Параскею Пятницу, а праздник посвященный ей стал называться в народе «Бабьи каши».
Празднование Родогоща болгарами-помаками.
«Издавая первую книгу древних булгарских народних песен под заглавием «Веда Словена» (Стефан И. Веркович. Белград 1874г.) я не надеялся, что буду впоследствии иметь счастье открыть и собрать в Родопских горах гораздо более богатое сокровище памятников древней славянской народной культуры. Неизвестных авторов, в неизвестной стране Македонии и ещё менее известных времён. В этом втором томе находятся исключительно обрядные песни, разделяющияся на двадцать один разных праздников, и заключающие в себе до 15000 стихов, вследствие чего этот том далеко более объёмистый, чем первый….
Обрядовые песни о Маросних днях из второго тома книги С. Верковича » Веда Словена»
Одно время наши деды от Коляды до Щурува –дня (или как называют этот праздник в Сибирской и Беларусской традиции «Радогоща», то есть поминания умерших предков пра-щуров, после которого наступал зимний день бога Перуна), праздновали «Маросни-дни» (во время этих дней согласно преданий Бог Перун отправлял назад в Пекло нечисть, которая проникла на землю во время освобождения этим богом душ людей завлеченных в Пекло обманом). Тогда веровали, что по капищам ходили Юды, которых направляли Боги, чтоб прощали они людей за всякое зло. За это во всяком селе, капище и доме в Коле (круге) приносили требу, которую совершала незамужняя девушка, не познавшая мужчину, и пелась следующая песня :
ПЕСНЯ 1
Когда воздавали жертву девушка при этом напевала горную(возвышенную) песню, а после запевала следующую песню.
ПЕСНЯ 2
Когда готовили трапезу, девушка пела следующую песню:
ПЕСНЯ 3
Хвала тебе, Юда, Дурга Самовила! Как тут Сива (Шива) сходил на гору, да на пригорки, и тут уж он разгневался, рассердился, седлал он лютого коня, и змеями все опоясался, потому что Дурге некоторые люди не молились, и выезжал он тогда на поле да в город, и в село, и дворы он эти похренил. А потом девять Юд Самовил пришли, но в город и в село они не сошли, а с горы увидели и узрели, что многие для Бога жертву воздали и требу живой птицей ему отдали (отпустили на свободу). И Юды на этих людей не разгневались и люту змию не бросили, с гадами и злыми храмцами (тараканами). И теперь мы (кто обряды совершал) всех угощаем и тебя, Дурга Юда, мы славим тебе мы песни поём, чтоб ты Бога умалила и нас защитила. С того и правило пошло: «Моросные дни суть злыдневы.» (потому что в эту пору по земле бродит нечисть вырвавшаяся из Пекла) На них жены на гору идут и там они дерево секут и лозу к празднику готовят, мужья их в это время стада берегут. А когда праздник настает невеста не познавшая мужчину жертву Богам воздает, черную птицу отдает (отпускает), да на столе трапезу во дворе накрывает, и всех на неё созывает. И те кто на трапезе той сидят, если Живу Юду не прославят то Бог тут же разгневается, и не пошлёт к ним Юду Самовилу, и не прыснет она на них светлой водой, осуренной и тогда нету жизни во дворе, нет здоровья нигде.
Когда весталки приготовят к проводам птицу-кукушку, служительница капища отпускала её на свободу, а другие жены махали улетевшей птице вслед, потом собирались женщины из трех капищ в одно, три девушки ставили трапезу и пели следующую песню:
ПЕСНЯ 4
После угощений, в последний день Маросных дней, утром наступал Сурвак день, Выходили юноши и девушки на одно широкое место, играли хоровод и пели следующую песню:
Песня 5.
Ой, Сива, на горе, под деревом, во шатре, сидел он там уж три дня (от Родогоща до зимнего дня Перуна три дня) и посылал Живу Юду, самовилу, а в руке её золотая чаша, а в чаше святая вода, осуренная и сойдет она на поле, в города, и сёла где жертва не воздавалась черная птица не отдавалась. Там гневятся девять сестер Юд Самовил. Пускали они лютую змию, люта гада, а со змеями злых храмцов, и куда зашли девять сестер, туда Жива Юда не слетит, а лиш придет в наши грады, и наши дворы, исходит всё да окропит святою водой священою, чтоб были живы мы и здоровы, целый год, до следующего Сурвак дня.