Православная культура что это

Что такое православная культура?

И если вы посочувствуете, пожалеете человека, пусть даже вам неприятного, вы проявите христианскую любовь к ближнему. И ваше сочувствие не обязательно должно выражаться какими-то внешними действиями или словами. Если вы хотя бы мысленно пожелаете ему исправления, то проявите христианскую, православную заботу о нём.

Боятся православной культуры не только сторонники других религиозных конфессий, но и бывшие коммунисты и атеисты. Ведь семьдесят лет борьбы с религией не могут пройти бесследно. И эти пережитки безбожного времени ещё долго будут сказываться даже там, где мы этого не ожидаем. Многие такие люди, даже объявляя себя верующими, веру свою ничем не проявляют.

Удивляет иногда поведение некоторых родителей. Они готовы послать своих детей в православную школу, но при этом сами остаются безразличными к вере, а то и посещают какую-нибудь протестантскую секту или увлекаются оккультизмом.

Можно ли пробудить в бывших атеистах хотя бы интерес к вере, к Православию? К счастью, большинство из них не являются фанатиками. Они не верят только потому, что так воспитаны и не приучены обращаться к Богу. Поэтому стоит обратиться к основам, к самим истокам религии вообще. Почему люди верят в Бога? Во времена научного атеизма нам говорили, что человек придумал богов, потому что боялся стихийных сил природы и своей зависимости от этих сил. Объяснение примитивное, унижающее человека и к тому же нелогичное. Ведь человек не просто придумал Бога или богов, но служил им, приносил жертвы, молился, совершал различные обряды. И делал это на протяжении многих тысяч лет. Если бы эти действия человека, его служения Богу были безответными и не давали бы результатов, вряд ли эти служения продолжались бы так долго. Значит, был ответ Бога, который человек чувствовал, то есть была связь человека с Богом. Человек знал, что Бог ответит на его просьбы, на его молитвы и служение. Но отступая от Бога, нарушая Его законы, накапливая свои грехи, человек по прошествии веков постепенно утрачивал это чувство, и вера его слабела, а служение становилось всё менее искренним. И Христос говорит: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (Лк. 18, 8).

Чувство это есть в разной степени в каждом человеке, но особенно чисто и сильно оно у детей. Поэтому Христос говорит: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Очень важно с первых дней жизни ребёнка поддерживать и укреплять в нём это чувство сначала личным примером родителей, а затем и обучением в школе.

Духовное, Божественное чувство связывало человека, как часть природы, со всеми творениями её. Недаром христианские подвижники приручали диких зверей, могли предвидеть события, т. к. знали Божественный закон, по которому существует этот мир.

Кстати следует сказать, что проблема влияния религиозного чувства, молитв и обрядов на здоровье человека у нас совершенно не исследовалась. Думаю, что в этом отношении мы сильно отстали от западного мира, и это используется средствами западной пропаганды чаще всего в своих далеко не благородных целях.

Трудность преподавания Православной культуры и восстановления традиций заключается ещё и в том, что постоянно приходится сталкиваться с понятиями и стереотипами, заложенными в нашем обществе за 70 лет безбожия. В те времена образцом поведения и формирования общественного мнения были средства массовой информации: телевидение, радио, кино, театры и т.п. Поэтому сейчас наши люди оказываются незащищёнными от пропаганды пошлости, жестокости и разврата, которые преобладают в наших СМИ.

Многие поколения советских людей воспитывались на сказках Г.Х. Андерсена. Но для наших детей сказки Андерсена давались со значительными купюрами. Всё, что могло навести детей на мысль о Боге, из текстов исключалось. Например, в сказке о снежной королеве сестра Герда попала в её замок и спасла брата Кая с помощью молитвы «Отче наш». И когда они вдвоём вернулись домой, то застали бабушку за чтением Евангелия. У Андерсена даже было указано место из Евангелия: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Все подобные эпизоды из наших детских изданий были исключены.

Хотя Дания считается в Европе одной из самых атеистических стран, её дети, читающие сказки без сокращений, обладали некоторым иммунитетом против пошлости и разврата, знали, что молитва может помочь. Наши же дети такого иммунитета не получали.

В наше время юноши и девушки пели песни и читали стихи исключительно Владимира Высоцкого, Александра Галича, Иосифа Бродского, Булата Окуджавы. Вот воспитатели наших детей.

Источник

Доклад на пленарном заседании XV Рождественских чтений

К таким знакомым, но трудно определимым, относится и понятие «православная культура». Мы живем этой культурой более тысячи лет. Возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны возрасту нашего мира. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявилось несколько подходов и методологических основа­ний, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Правосла­вия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной куль­туры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала про­тив такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих про­изведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного ис­кусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уде­ляет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравст­венной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые, довольно безосновательные и несистематические вкрапления из области культурологии в программы и учеб­ные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение».

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодняшний день, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривает­ся только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми, иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой бого­словской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А За­пад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на со­хранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши свя­тые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух, и как креп­ла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки це­ломудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Ро­дине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонацио­нальное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная фи­лософия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции соб­ственной цивилизации?!

Учебный предмет «Духовно-нравственная культура Православной цивилиза­ции» должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы право­славной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосу­ществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государст­венности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого де­рева прививались и приживались ростки многих национальных культур, которые, пита­ясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, пре­восходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или террито­риального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить куль­туру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более им­перия становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культура. Разные языки, веры, а значит и разное мышле­ние, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православ­ной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, уче­ники лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивили­зация, она наша колыбель и единственная Родина.

Игумен Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, профессор, заведующий кафедрой православной педагогики Самарской духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары

Источник

Сила инерции. Основы православной культуры и российская система образования

Все как-то привыкли считать, что раз в России в 2000-е появилась твердая власть, то все решения, принимаемые из Федерального центра, неукоснительно претворяются в жизнь на местах. К счастью для нашей страны, это чаще всего так и есть. В этом и состоит «вертикаль власти», гарантирующая суверенитет и целостность государства.

Эксперимент по введению комплексного предмета Основы религиозных культур и светской этики, проводившийся в 18 регионах, признан успешным. И закономерно 1-го февраля 2012 г. в Министерстве образования и науки был издан приказ утвердить изменения, вносимые в федеральный базисный учебный план, связанные с этим новым учебным курсом. Москва, таким образом, создала всю необходимую базу для реализации поручения Президента. Теперь слово за регионами, ведь реализация общего и среднего образования ведется субъектами Федерации. Как же тут обстоят дела?

Здесь как будто тоже все в порядке. В регионах знают свое дело. Характерен пример Новосибирска, третьего по численности города России: Министерство образования и науки Новосибирской области рассылает письмо отделам образования, в котором указывается на необходимость до 15 апреля провести в школах области родительские собрания, на которых родители выбирают для своих детей один из модулей, в том числе и Основы православной культуры.

Автор этих строк сам принял участие в этом процессе, как один из представителей Отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии. Что же происходит сейчас на самом низовом уровне, на уровне школ? На этом уровне импульс Федерального центра часто тормозится.

В некоторых школах на местах продолжают рассматривать «Светскую этику» как базовый предмет модуля, а ОПК как нежелательное отклонение. Кто-то из недоброжелателей даже запустил в интернет дезинформацию о том, что, выбрав для учащихся 4-го класса Основы православной культуры, школа теряет статус светской и становится религиозной. И эта информация смущает посетителей независимого форума городских школ. В некоторых школах идет глухое сопротивление: родителей запугивают дороговизной учебников, неготовностью преподавателей к введению ОПК. В иных школах сопротивление явное: руководство школы, к примеру, заявляет, что весь класс будет изучать только один предмет (и это будет, конечно, «светская этика» или «основы мировых религиозных культур», они, мол, подходят всем учащимся). Такова сила инерции! Конечно, многим школам так удобнее! Не нужно высвобождать классы, работать с расписанием, посылать учителей на переподготовку и повышение квалификации. А где-то прямо боятся, что ученики узнают о красоте и силе Православия и станут сознательно верующими, придя в храм.

Поэтому и можно услышать в отчетах на местах фразу: «Наша школа выбрала светскую этику». Именно так, не родители, а сама школа (т.е. ее руководство) выбрала один из модулей! А ведь «светская этика» учит детей тому, что добро и зло относительны: это выбор самого индивида. «Относительное добро» же бессильно против зла, которым поражено наше общество. Только Абсолютное добро Божьих заповедей дает человеку твердый ориентир в жизни. Именно этому учат школьников Основы Православной культуры, в помощь к преподаванию которых Новосибирская Митрополия предложила учителям и пособие собственной разработки (имеющее соответствующий «гриф») — в дополнение к основному учебнику. Всемерно помогает Митрополия и в подготовке учителей. На самом деле уже все готово к преподаванию ОПК, нужно только не бояться и начинать преподавать и дать родителям право реального выбора этого модуля.

А как загорелись глаза некоторых родителей, когда я рассказал им о тех нравственных ценностях, которые несет детям Православие: благодарности, дружбе, ответственности, честности, трудолюбии! Как давно дети в школе не слышали от учителей простые слова о добродетелях. Без них школа давно превратилась в «супермаркет знаний», который скорее подготовит умного и расчетливого эгоиста, чем заботливого семьянина и патриота своей Родины.

Безусловно, во многих школах подошли к выбору модуля ОРКиСЭ серьезно и основательно. На родительские собрания приглашают священнослужителей для того, чтобы они могли разъяснить родителям суть ОПК как предмета, учителям дают возможность повысить квалификацию, классы готовят к новым урокам. И это понятно, ведь предмет рассчитан не на один год, ведь когда выбор родителями делается свободно, он гораздо выше «допустимых» для секулярного лобби 20%. Это значит, что, несмотря на силу инерции, школам приходится смещать акцент в ОРКиСЭ со «светской этики» на основы культур традиционных для России религий. И в этом движении основная составляющая должна быть на пробуждении активности православных родителей. Ведь именно за ними выбор: учить ли своих детей подлинно духовным ценностям или безбожной морали, оставшейся нам в наследие от «строителей коммунизма».

Православные родители должны знать, что школа обязана обеспечить преподавание нашим детям Основ православной культуры, даже если в классе этот модуль выбрал только один ребенок. Наступил момент, когда нужно, наконец, занять активную гражданскую позицию. Без своевременной помощи православных родителей усилия епархиальных структур Русской Православной Церкви могут оказаться малоэффективными.

Источник

Размышления об Основах православной культуры

Богоматерь Владимирская — Древо Государства Московского (работы Симона Ушакова, 1668)

В наши дни уже удается вводить предмет «Основы православной культуры» во многих учебных заведениях. Есть регионы, где в школах этот предмет включен в программу как обязательный. Есть регионы, где он принят в качестве факультатива. В некоторых местах борьба еще продолжается. Но уже становится очевидным, что предмет этот, скорее всего, войдет в курс современной школьной программы. И в связи с этим важно выяснить некоторые очень насущные вопросы.

Конечно, было много дискуссий о том, что вообще означает этот предмет — «Основы православной культуры». Существуют разные формулировки, определения вообще культуры и православной культуры в частности, поэтому для нас, чтобы не потеряться в этих формулировках, важно понять самое главное. У России, как, наверное, многие согласятся, очень богатое культурное наследие. А что находится в основе этого наследия? Несомненно, Православие. Известные русские писатели, поэты, музыканты, ученые были воспитаны в Православии. Поэтому часто в произведениях нашей отечественной литературы встречаются сюжеты, которые невозможно понять, будучи человеком неправославным. Допус­тим, в основе романов Ф.М. Достоевского полагаются глубокие евангельские истины. Вне Православия Достоевский непонятен. Или вспомним «Капитанскую дочку» Пушкина: Гринев, оказавшись под временным арестом, начинает молиться и чувствует в душе облегчение — неверующий читатель воспримет это просто как суеверие, но Пушкин вкладывал другой смысл: в тяжелой ситуации только молитва способна уравновесить внутренние силы. А вот особенно интересный факт: из записок секретаря Л.Н. Толстого Валентина Булгакова, проведшего при писателе последний год его жизни, становится известно, что супруга Льва Николаевича Софья Андреевна незаметно привязала к ножке его кровати православный образок, и в итоге Толстой, словно влекомый невидимой силой, едет в Оптину пустынь. Конечно, мы знаем, что у него не хватило сил и решимости пойти на исповедь, но оказывается, что и для него, и для его супруги Православие тоже хоть что-то, да значило, по крайней мере, где-то в глубинах своей души они это, несомненно, чувствовали.

Собственно, понять, что такое культура России, понять вообще историю нашего отечества невозможно без знания основ Православия. Автор этих строк учился в советской школе, окончание ее пришлось на перестроечные времена, но учебники были еще старые. И когда я поступил в Духовную семинарию, оказалось, что я не знал многих важнейших событий русской истории, хотя по истории у меня в школьном аттестате отличная оценка. Дело в том, что в советских учебниках упор делался на классовой борьбе и коммунистической идеологии. Пропускалось описание важнейших исторических событий по той простой причине, что это были события, в которых Россия представлялась неразрывной от Православия. Допустим, описание Крещения Руси и той перемены, которая произошла с князем Владимиром, личность преподобного Сергия Радонежского и его взаимоотношения с благоверным князем Димитрием Донским, роль Церкви в эпоху смутного времени, Оптина пустынь с ее преподобными старцами и их влияние на видных людей XIX века, личность святителя Филарета Московского, которого глубоко уважали и с которым советовались три императора, и многое-многое другое. Сама славянская письменность неразрывна от православной веры. И, не зная вот этих основ нашей истории и нашей культуры, невозможно быть культурным русским человеком. Поэтому в наши дни предмет «Основы православной культуры» поможет правильно понять отечественную историю, раскрыть для себя ценность русского культурного наследия и разобраться в проблемах сегодняшнего дня.

Вместе с тем существует реальная опасность, что преподавание основ православной культуры превратится в изучение только внешних составляющих, допустим только сухой истории главных церковно-исторических событий или внешних форм христианского искусства. То есть учащиеся будут прекрасно знать, в каком году был построен Успенский собор Кремля или Троицкий собор Сергиевой лавры, но при этом сами не сделают и шага, чтобы прийти в храм и от души помолиться за своих родителей или о самих себе. Они будут хорошо знать, кто изображен на иконах преподобного Андрея Рублева, но, возможно, не будут понимать, а зачем нам вообще нужны иконы. Все это станет восприниматься просто как религиозное творчество, культурное наследие православной старины. Это подобно тому как воспринимать праздник Пасхи только по обилию куличей и крашеных яиц и при этом быть совершенно далеким от подлинной веры в Воскресшего Христа.

И вот здесь нам важно понять, что сама культура есть выражение вещей более глубинных. Когда египтяне воздвигали свои пирамиды, бальзамировали умерших, это был не просто бездумный обряд, а исповедание их личной веры в загробную жизнь. Религиозное искусство неразрывно от духовной жизни религии, это есть исповедание во внешних формах сокровенной сущности религии. И в связи с этим важно помнить, что православный храм не просто вид религиозной архитектуры, а место богообщения, то место, где человек освобождается от грехов, от гнетущих его душу проблем, где он обретает подлинную радость от стяжания Духа Святого. Говорят: «Человека встречают по одежке, а провожают по уму». Культура — это одежда религии, и еще можно сказать, что она — отражение внутреннего содержания религии. И если человек чужд самой православной веры, если он чужд веры в Бога и не видит потребности в молитве и церковных таинствах, то и сама православная культура будет для него чужой. Поэтому изучать только культурную составляющую, игнорируя сокровенное содержание Православия, это все равно как изучать только тело человека и не замечать его душу. То есть это будет познание мертвое.

Итак, преподавание основ православной культуры должно быть неразрывно связано с изучением духовной составляющей Православия. Основы православной культуры невозможно понять без живого соприкосновения с духовным опытом Православия, тем опытом, который вдохновлял лучших представителей Православия, таких, как преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский, и многих других к осуществлению в своей личной жизни Евангелия, а посредством их преображал духовно-нравст­венную жизнь и окружавших их людей. Когда мы говорим о бездуховности, о развитии в нашей стране наркомании, о растлении молодежи — что стоит за всем этим? Только ли дело в том, что молодежь незнакома с внешними атрибутами Православия? Что вообще такое бездуховность и какого духа нет у современного общества? В этом отношении нам подсказывают уже упомянутые нами святые отцы, что человеческой душе не хватает Духа Божия, Святого Духа, стяжание Которого доставляет сердцу удивительную свободу, ясность, чистоту и радость. Собственно, сама духовная жизнь, о которой должна идти речь на уроках основ православной культуры, согласно святым отцам, и есть стяжание Духа Святого. Перед лицом соблазнов невозможно выстоять за счет только своего собственного, человеческого духа. Поэтому основные проблемы возникают тогда, когда человек внутренне далек от того главного, что есть в Православии, то есть от живого опыта, опыта жизни во Христе. И, на наш взгляд, предмет «Основы православной культуры» должен обращать внимание именно на это, то есть на духовные основы, фундамент, на то самое главное, что находит выражение во внешних формах православной культуры, — на богообщение. В связи с этим важно подвести учащихся к пониманию того, что Православие не просто древняя религиозная традиция — а чистый путь ко Христу, что духовная жизнь не томительное самоограничение, как полагают многие, что это не ущемление себя — а освобождение сердца от уз греха, радость общения с Богом, что богослужение не последовательность устаревших обрядов — а священнодействие, приобщающее к благодати Божией.

Несомненно, определяющим в дальнейшей судьбе «Основ православной культуры» станет вопрос: а кто же именно будет преподавать этот предмет? Представьте, что в медицинском вузе хирургию возьмется преподавать не хирург, а человек, знающий понаслышке или прочитавший из книг, как оперировать людей. Наверное, такое преподавание будет очень поверхностным, потому что преподаватель сам, по своей жизни, оказывается вне этого предмета. Так и преподать основы православной культуры сможет только искренний православный педагог, который живет Православием и знает о нем не понаслышке. Вот такой преподаватель, даже если он повествует о внешней, только культурной составляющей Православия, все равно сможет через это указать на красоту православной веры, на саму жизнь, жизнь во Христе православных христиан. И подобно тому как в X веке посланники князя Владимира, которые еще мало что знали о содержании православной веры, но которых само созерцание внешнего благолепия собора святой Софии в Константинополе уже убедило в превосходстве Православия над другими религиями, так и в наши дни возможно возводить школьников через познание красоты православной культуры к пониманию внутренней красоты Православия, но только в том случае, если педагог сам будет жить Православием и видеть во внешних формах православной культуры проявление внутренней евангельской силы и жизни.

Мне известен пример одного бывшего адвентиста, причем он являлся даже диаконом, который ради расширения своего кругозора решил изучать православное богослужение, познакомиться с ним практически, для чего приходил в храм, и постепенно наше богослужение так привлекло его, что он перешел из адвентизма в Православие. Вот так практическое ознакомление с православной культурой сделало православным представителя иной христианской конфессии. Внешняя красота, благолепие православной культуры, несомненно, свидетельствуют о внутренней красоте самой веры. Но и эту, внешнюю красоту надо еще научиться видеть, поэтому от преподавателя требуется настоящий подвиг, чтобы донести до современных юношей и девушек, а что же есть истинная красота и в каких формах она способна находить свое подлинное воплощение. Конечно же, школьные лекции о православной культуре необходимо подкреплять практическим ознакомлением, приводить учеников в храмы, возить в монастыри, объясняя при этом каждый момент богослужения, объясняя храмовую и богослужебную символику. Тогда постепенно дет­ская душа станет откликаться, чувствуя благодать Божию, и, будем надеяться, откроет для себя удивительную красоту святых таинств Православной Церкви.

Также важно устраивать встречи школьников с опытными священно­служителями, духовниками, проповедниками, православными миссионерами. Бывает, что те же самые истины, но произнесенные новым человеком, более опытным, с живыми и яркими примерами, становятся для школьников наконец очевидным и убедительным свидетельством. Это поможет представить истины Православия намного богаче и глубже. Раскрывая для себя смысл православной веры, учащиеся начнут по-новому к ней относиться. Возможно, кто-то из них теперь поймет, что все это не просто уважение к древней традиции или, напротив, дань современной моде. А эта вера, собственно, отвечает той потребности, той жажде духовного света, которая есть в сердце каждого человека. Эта вера упорядочивает внутренний строй души и наполняет жизнь человека особенным, высшим смыслом. И вот тогда, открыв для себя смысл, внутреннее содержание Православия, человек станет радостным делателем на ниве собственного вечного спасения. А это, наверное, и есть конечная цель предмета «Основы православной культуры».

Источник