Порицаемое в исламе что значит

Призывай к благому и порицай плохое. Но как именно?

Последние трагические события в мире, к великому сожалению, неоправданно приписываемые исламу, как нельзя лучше продемонстрировали нам всем, как приверженцам этой религии, имеющим в той или иной степени отношение к ней, так и представителям других конфессий, что главный принцип религии Аллаха – «Повелевать благое и порицать дурное» – сегодня актуален как никогда. Именно в нем, в главном принципе ислама, сегодня все мы испытываем острую нужду в воплощении его в жизнь.

Конечно же, сегодня как никогда стало модным, начитавшись всякой второсортной писанины и «умозаключений» пытаться «повелевать» всем, то самое «благое». Но это не есть путь ислама, правильнее будет сказать – это путь неислама. Хотя конечно, для тех, кто имеет ограниченные интеллектуальные и волевые способности, глупость и невежество всегда было, и будет в трэнде, при этом они всегда будут считать себя и себе подобных истинными «мучениками» и «борцами» за Истину.

Однако для воплощения этой, казалось бы простой и понятной истины в жизнь, необходимо обладание некоторыми качествами, а так же правильное понимание определенного круга вещей. Именно на этих моментах нам хотелось бы остановиться более подробно.

Главным источником силы и духовного вдохновения, действующих по принципу «Призыва к благому, и порицания плохого» конечно же, является вера. Безусловно вера во Всемогущего Аллаха постулаты которого истолкованы Его Посланником в исламе: «Религия пред Богом – ислам (покорность Ему)» (сура Али Имран, аят 19).

Ибо, как говорит Всевышний Создатель в аяте Священного Корана: «Я довел до совершенства вашу религию [все необходимое до Конца Света вам уже объяснено в Коране или через Пророка] и в полной мере проявил к вам милость Свою [дав всю нужную и полезную информацию, а также пример в лице Пророка] и доволен Исламом как [заключительной] религией» (сура аль-Маида, аят 3).

Вера позволяющая почувствовать себя полноценным человеком каждому индивидууму, пришедшим в наш мир. Ведь именно Творец, создавший человека, лучше всех остальных знает, что поистине благо для человека, а что нет. И поэтому вера в Аллаха, и следование по указанному Всемогущим пути, придерживаясь рамок дозволенности и запретов, есть само благо. Причем, вера должна найти отражение в делах каждого человека, а не просто ограничиваться высокопарными красивыми цитатами. И естественно, человек, обязанностью которого является призыв к добру и порицание плохого, должен обладать знаниями, правильными и объективными.

Источник

Порицаемое в исламе что значит

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Порицание грехов мусульман

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Как я уже писал, мусульмане обязаны любить друг друга ради Аллаха – а потому не торопиться с навешиванием ярлыков друг на друга. Когда кто-то из нас сотворил какой-то грех, мы даём оценку этому поступку, а не человеку (которому необходимо искать оправдания; см. О взаимоотношениях мусульман). Примером были слова пророка Мусы (Моисея, мир ему), обращённые к его наставнику Хыдру:

Как видим, Муса не назвал сходу Хыдра убийцей, преступником или какими-то иными скверными именами, но выразил отношение к его действиям. Также и господин пророков Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), узнав однажды о том, что один из мусульман грубо оскорбил другого, сказал первому:

«О Абу Зарр, неужели ты попрекал (этого человека) его матерью?! Поистине, ты – мужчина, в котором есть (остатки доисламского) невежества!»,

опять же осудив не столько самого человека, сколько его поступок. Имам аль-Бухари внёс этот хадис в главу «О грехах из числа деяний (эпохи доисламского) невежества, но совершающий их не становится по их причине неверным, за исключением многобожия».

Да и Сам Всевышний Аллах предупредил нас:

«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то различайте (мусульман и неверных) и не говорите тому, кто адресовал вам (приветствие) миром: «Ты не являешься верующим», стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (Коран, 4:94);

«О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно (носить) нечестивое имя, после того как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (Коран, 49:11). Читайте также:

А Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) завещал нам:

«Поистине, ваша кровь, ваши богатства и ваша честь запретны для вас, подобно святости этого вашего Дня (Праздника жертвоприношения), в этом вашем месяце, в этом вашем городе (Мекке). Пусть присутствующий донесёт (это) отсутствующему!» (аль-Бухари, Муслим).

По-настоящему называться убийцами, пьяницами, ворами, распутниками и т.д. заслуживают лишь те из мусульман, кто твёрдо считает эти грехи дозволенными, не испытывая стыда ни перед Аллахом, ни перед людьми. Такие люди де-факто не входят в исламскую умму либо принадлежат к её крайне заблудшим течениям, и потому их честь для нас не является запретной (см. О лжеисламских сектах и общинах). Всё это как будто не очень хитрые вещи, однако как же часто мы о них забываем!

Источник

Порицаемые качества и пути избавления от них

Каждый желает Рай, но есть определённые действия, приводящие к нему, а есть то, что отдаляет от него. В этой статье мы укажем на то, что отдаляет от Рая, и на то, что приближает к нему.

Это плохие качества, плохой характер человека. Плохие качества могут стать преградой между человеком и Раем, если не распознать эти качества и не избавиться от них.

Плохие, порицаемые в Исламе, качества:

Зависть, гнев, показуха, самолюбование, гордыня, сквернословие, ложь, сплетни и т.д. – это не только порицаемые качества, но некоторые из них являются тяжкими грехами.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Настоящее несчастие (для человека) – это плохой характер» (ат-Табрани, Абу Ну-айм, имам Ахмад). Также Пророк (мир ему и благословение) сказал:

سوء الخلق شؤم وشراركم أسوأكم خلقًا

«Плохой характер – это несчастье, а худший из вас тот, у которого плохие качества» (имам аль-Хатыб). Сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение) акцентирует внимание на качества, потому что человек может соблюдать всё, однако одним плохим проявлением характера, многое испортить.

Например, мусульманин может совершать молитвы и посты, но вместе с этим, если хотя бы раз сплетничает за спиной кого-нибудь, то Аллах не примет его деяния, потому как хула (сплетня) тяжкий грех и очень плохая привычка.

Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

إن سوء الخلق يفسد العمل كما يفسد الخل العسل

«Поистине, плохие качества портят деяния подобно тому, как уксус портит мёд» (имам аль-Хаким).

Также сказано в хадисе:

ما من ذنب إلا وله عند الله توبة إلا سوء الخلق فإنه لا يتوب من ذنب إلا رجع إلى ما هو شر منه

«Для каждого греха существует покаяние, кроме как от плохого характера, поистине, [такой человек] не покается, а будет ещё хуже» (аль-Хатыб, цепочка передатчиков слабая).

لا يدخل الجنة سيئ الخلق

«Не войдет в Рай обладатель плохих качеств» (ат-Тирмизи, Ибн Маджах). В этом хадисе говорится об угрозе тем, кто не старается избавить себя от порицаемых качеств характера, а Рай – место прибытия праведных верующих. Соответственно, не войдут в него те, кто не являются праведными до тех пор, пока не будут очищены от грехов.

Также человек, который обладает плохими качествами, мучает самого себя в плане физическом, как на том свете, так и на этом свете. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отмечал:

مَنْ سَاءَ خُلُقُهُ عَذَّبَ نَفْسَهُ

«Тот, у которого плохой характер, наказал сам себя» (аль-Харис от Абу Хурайры). То, что человека будут наказывать после смерти за его плохие качества, это понятно. А как же он наказывает сам себя?! Это происходит следующим образом:

Во-первых, уходит благодать от его жизни, он испытывает трудности и испытания в этом же мире.

Во-вторых, он своим плохим характером мучает сам себя тем, что, например, если человек злится или завидует кому-то, то он переживает, не находит покоя, и тем самым ухудшает своё здоровье, своё состояние.

Избавление от плохих качеств

Избавиться от плохих качеств очень трудно и нужно приложить много усилий, и просто взять и измениться невозможно, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

إذا سمعتم بجبل زال عن مكانه فصدقوا ، وإذا سمعتم برجل تغير عن خلقه فلا تصدقوا به ، وأنه يصير إلى ما جُبِلَ عليه

«Если вы услышите, что гора сдвинулась с её основания, то поверье в это (легче в это поверить), но если вам скажут, что человек оставил свои плохие качества, то не верьте в такое, ибо человек так создан» (имам Ахмад).

Действительно, самостоятельно избавиться от порицаемых качеств просто невозможно. Нужно укреплять свою веру чтением Корана, постоянным поминанием Аллаха, благословением Пророка (мир ему и благословение), а также посредством нахождения с хорошими людьми, то есть поменять среду общения.

Даже если человек будет всё это выполнять, нет гарантии, что он сразу изменится, ведь работать над собой нужно очень сильно. Надо уповать только на Аллаха, просить Его об избавлении от плохого. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) делал следующее дуа:

اللهُمَّ اهْدِني لأَحْسَنِ الأَعْمَالِ وَأَحْسَنِ الأَخْلاَقِ لاَ يَهْدِي لأَحْسَنِهَا إِلاَّ أَنْتَ ، وَقِنِي سَيِّئَ الأَعْمَالِ وَسَيِّئَ الأَخْلاَقِ لاَ يَقِي سَيِّئَهَا إِلاَّ أَنْتَ

«О Аллах! Наставь меня на похвальные дела и лучшие качества, ведь только Ты наставляющий. И обереги меня от плохих дел и качеств, поистине, только Ты оберегающий» (ан-Насаи). Также есть другое маленькое дуа:

اللهُمَّ أَحْسَنْتَ خَلْقِي فَأَحْسِنْ خُلُقِي

«О Аллах!! Ты улучшил моё сотворение, так улучши и мои качества» (имам Ахмад).

Более простой вариант борьбы с плохими качествами

Мы подчеркнули и привели хадис о том, что самостоятельно избавиться от плохих нравов не получится. Для начала нужно распознать эти качества, а это также невозможно самостоятельно, ведь человек привыкает к своему характеру, привычкам и качествам.

Будучи в таком положении, человеку нужен тот, кто будет наставлять его. Необходим человек, который сам прошёл путь очищения своей души от низменных качеств и получил разрешение (аль-иджаза) на наставление других, то есть духовный наставник.

Духовный наставник – это человек, который наставляет ученика и даёт определённое задание (вирд) на пути очищения души от низменных качеств, которых мы перечисляли выше. Наука, которая занимается изучением духовной части и очищением её низменных качеств, называется тасаввуф (или суфизм, тарикат).

У религии есть три основы: Иман, Ислам и Ихсан. Иман (вера) изучает наука «Таухид», Ислам изучает наука «аль-Фикх», а Ихсан изучает наука «ат-Тасаввуф».

Каждый, кто хочет оказаться среди спасённых в день Великого Суда, пусть старается поменяться в лучшую сторону и оставить свой плохой нрав. И да поможет Аллах в этом нам всем.

Ибн Ахмад

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник

Будет ли грехом, если человек увидит порицаемое и не сделает замечания?

Призыв к одобряемому и запрет порицаемого.

Вопрос : Иногда я вижу как некоторые люди грешат, например, используют в своих речах нецензурные слова, курят сигареты, пьют спиртное и т.п. Будет ли мне грех, когда вижу перечисленное и не делаю при этом людям наставления?

Ответ : Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Его посланнику Посланнику.

Во первых:
Призыв к одобряемому и запрет порицаемого, является одним из символов ислам, а некоторые ученные посчитали, что это один из столпов религии.
Мусульманин обязан призывать к одобряемому и запрещать порицаемое. Это не является обязанностью определенной группы мусульман, наоборот, каждый мусульманин, который точно знает, что какое-либо действие является в религии Аллаха порицаемым обязан сделать замечание.
Всевышний Аллах сказал (смысл): «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного…». [Сура «Семейство Имрана», аят 110]
Также: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими». [Сура «Семейство Имрана», аят 104]

Во вторых:
Важно упомянуть, что призыв к одобряемому и запрет от порицаемого имеет условия, которые необходимо соблюдать.
Шейх Ибн Усаймин (перечисляя эти условия) сказал:

1. Необходимо, чтобы человек знал о шариатском постановлении того к чему он повелевает или того, что запрещает. Недопустимо, чтобы человек [призывая или запрещая, что-либо] опирался на интуицию или на устоявшийся обычай.
2. Необходимо знать о положении того, к кому направлен призыв или запрет. Является ли он из тех, к кому делают подобные призыв или запрет? Например, если кто-либо видит человека и сомневается, достиг ли он совершеннолетия или нет, то до выяснения этого, он не повелевает ему того, что не повелевают несовершеннолетним.
3. Необходимо знать о положении того, кого призывают, то есть [когда не знаешь] выполнил ли он повелеваемое действие или нет? Например, если кто-либо увидел как человек зашел в мечеть и сел, сомневаясь при этом, совершил ли этот человек приветственный намаз или нет, то до выяснения он не порицает этого человека и не велит ему совершить приветственный намаз.
4. Человек призывая к одобряемому или запрещая порицаемое мог сделать это так, чтобы посредством этого ему не было вреда. Если от этого будет вред, то он не обязан делать призывать или порицать. Однако если человек проявит терпение и сделает это, то данный поступок будет лучше…
5. Чтобы призыв к одобряемому или запрет порицаемого не повлеки большего вреда, чем если бы этого не делали. В таком случае не обязательно призывать или запрещать, более того поступать таким образом нельзя.

Отвечая на вопрос нашего брата мы скажем: призывать к одобряемому и запрещать порицаемое является из обязательных дел в религии, однако при этом необходимо соблюдать условия. И если ты увидев запретное промолчишь, то совершишь этим самым грех, кроме случая когда вместо тебя это сделает кто-либо другой.
Ответ дан на основе фетвы сайта https://islamqa.info/ru
Аллах знает лучше.

Появились вопросы?

Источник

Призыв к одобряемому и удержание от порицаемого

Призыв к одобряемому и удержание от порицаемого

Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний

Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов

Лечение преждевременного семяизвержения

Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия

О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)

О величии и достоинствах знания и ученых

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Нет сомнения в том, что призыв к одобряемому и удержи­вание от порицаемого занимает великое положение в ре­лигии. Некоторые ученые даже упомянули призыв к одоб­ряемому и удерживание от порицаемого среди столпов Ислама.

Верующие люди иногда совершают поступки, про­тиворечащие истине. Ведь, человек является слабым. Он подвержен страстям и смутам, ведущим его ко злу. Он ну­ждается в том, чтобы кто-нибудь призывал его к одобряе­мому и удерживал от порицаемого. Ведь, влечение к стра­стям и сомнениям является очень сильным. Поэтому, люди обязательно должны призывать друг друга к одобряемому и удерживать от порицаемого.

Передают со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен Аллах ими и его отцом, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Пекущихся о нерушимости границ Аллаха[1] и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего од­ни разместились в верхней части (корабля), а дру­гие — в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить че­рез разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: “А не проделать ли нам дыру (в дни­ще), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?” И если они [2] пре­доставят их[3] самим себе и тому, что они хо­тят сделать, то погибнут все, если же они схва­тят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)». — [аль-Бухари, 2493].

Корабль — это законы Аллаха. Ведь, человек не спа­сется без следования этим законам. Те, которые пыта­лись сделать дыру в днище корабля — это люди, совер­шающие грехи, и противоречащие истине. Они будто бы расположились на нижней части религии. А те, которые удерживают их от проделывания дыры в днище корабля — это обладатели знания, разума и веры. Они находятся на верхних степенях религии. Если же они оставят призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого, то в зако­нах Аллаха появятся упущения и все люди погибнут.

Такой великий пример привел посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) для сравнения тех, кто призывает к одобряемому и удер­живает от порицаемого, с теми, кто ослушивается Аллаха.

В Благородном Коране есть много аятов, говорящих об этом великом деле: «И пусть будет среди вас (о, верующие) община, которая призывает к добру, повелевает (людям совершать) одобряемое и удерживает от (совер­шения) неодобряемого. И именно такие обрели счастье»[4].

В этом аяте содержится приказ от Аллаха Всевышнего.

♦ «И пусть будет среди вас (о, верующие) община…» — то есть: группа людей. Если группа обладателей знания начнет призывать к одобряемому и удерживать от пори­цаемого, то они выполнят данный приказ. Если же никто не будет этим заниматься, то все понесут грех и погибнут.

♦ «…которая призывает к добру…» — то есть: призы­вает к Исламу, призывает к исламским законам, призыва­ет к правильной вере.

♦ «…повелевает одобряемое и удерживает от неодо­бряемого…» — то есть: призывает к покорности Аллаху.

Одобряемое [ма’руф] — это всё, что повелел Аллах из благих деяний.

Порицаемое [мункар] — это всё, что запретил Аллах.

Самое великое одобряемое явление — это единобо­жие. А после него следует призывать уже к остальным проявлениям ислама.

Самое великое порицаемое явление — это многобо­жие. А затем следует удерживать людей уже от остальных видов грехов и ослушаний.

♦ «И именно такие…» — то есть: те, кто призывает к Аллаху, велит совершать одобряемое и удерживает от порицаемого.

♦ «…обрели счастье…» — эти слова указывают на то, что человек, который не повелевает совершать одобряе­мое и не удерживает от порицаемого, не обретет счастья.

Также Аллах Всевышний сказал: «Оказались вы (о, община Мухаммада) лучшей из общин, которая выведена для людей: вы прика­зываете (людям совершать) одобряемое и удер­живаете от (совершения) неодобряемого»[5].

В этом аяте обращение к общине мусульман. Ведь, именно эта община приносит человечеству больше все­го пользы. Они призывают людей к Аллаху, велят им совер­шать одобряемое и удерживают их от порицаемого. Они выводят людей из мраков к свету, дают им зрение, обучают их религии. Община мусульман — это лучшая община, выведенная на благо человечества.

Если же община мусульман перестанет повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, то её благо ис­чезнет. Ведь, она ранее достигла этого блага и этой вели­кой степени именно посредством своего призыва.

Исламская община исправляет убеждения людей, ис­правляет их поступки, исправляет их взаимоотношения между собой, исправляет их нравы. Исламская община направляет людей к религии Аллаха. Кто же приносит че­ловечеству больше пользы, чем мусульмане?!

Аллах Всевышний в Коране похвалил некоторых из людей Писания, сказав: «Не одинаковы они,— среди людей Писания есть община стойкая [принявшая Ислам]: они читают знамения Аллаха [аяты Корана] в часы ночи, пре­клоняясь ниц. Они веруют в Аллаха и Последний День и приказывают (людям совершать) одобряе­мое и удерживают от (совершения) неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благих дел; и такие — они являются праведни­ками [праведными рабами Аллаха]»[6].

Среди их признаков Аллах упомянул призыв к одоб­ряемому и удерживание от порицаемого. Они исправля­ют других людей. Именно так каждый верующий желает людям такого же добра, которого он желает себе.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе». — [аль-Бухари, 13; Муслим, 45].

Призывающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого желает всем людям добра. Если же человек не призывает к одобряемому и не удерживает от пори­цаемого, то он как будто бы желает людям зла.

Также Аллах Всевышний упомянул, что люди Писа­ния погрузились в греховные речи и питались запретным, а затем сказал:

«Почему бы верным слугам Господа и книжни­кам не удерживать их [иудеев] от их греховных речей и пожирания ими запретного? Одно­значно плохо то, что они совершают»[7].

В этом аяте Аллах порицает обладателей знания из числа людей Писания, которые молчали, когда их народ произносил греховные речи и пожирали запретное. Об­ладатели знания и религиозности из их числа молчали, что и стало причиной погружения в запретное еще глуб­же. Ведь, грешники не встретили на своём пути тех, кто удержал бы их от греха и схватил бы за руки.

♦ «Однозначно плохо то, что они совершают…» — то есть: однозначно плохо то, что совершают ученые и книж­ники, умалчивая о порицаемом. Аллах Всевышний по­рицает их за то, что они оставили призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого. Они предоставили людям возможность сеять нечестие на земле, не разъясняя им ис­тину и не порицая их. Поистине, молчание ученых прида­ёт смелость грешникам и глупцам.

Аллах Всевышний также сказал: «Прокляты те, которые стали неверующими, из (числа) потомков Исраиля, языком Дауда [в Забуре — книге, которая была ниспослана ему] и Исы, сына Марьям [в Евангелии]! Это — за то, что они ослушались (Аллаха) и были преступ­никами! Не удерживались они от порицаемо­го, которое совершали. Однозначно скверно то, что они делали!»[8]

Аллах Всевышний проклял этих людей. Проклятие — это удаление от Своей милости. Аллах проклял их на язы­ке Дауда и ‘Исы, сына Марьям, которые были двумя про­роками из потомков Исраиля. А в чем причина такого проклятия?! Причина в следующем: «Не удерживались они от порицаемого, которое совершали. Однозначно скверно то, что они делали!» То есть: они видели друг друга совершающими грехи, но не порицали друг друга за это.

Передают со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Поистине, (религия) сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: “Эй ты, по­бойся Аллаха и откажись от того, что ты де­лаешь, ведь это тебе не дозволено!”,— а наза­втра он (снова) встречал его, видя, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать общение с (таким человеком). И когда они стали поступать подобным образом, Аллах столкнул между собой сердца их».

А затем пророк сказал (да благословит его Аллах и приветствует), обращаясь к членам этой общины: «Нет, клянусь Аллахом, обязательно должны вы побуждать к одобряемому, и удерживать от порицаемого, и хватать за руку притеснителя, и склонять его к истине и удерживать его (в пре­делах соответствующего) истине, а иначе Аллах непременно столкнёт между собой ваши сердца, а потом проклянёт вас, как проклял их!»[9]

Также Аллах Всевышний сказал, упоминая качества пророка (да благословит его Аллах и приветствует) упомянутые в Торе: «А милость Моя объемлет всякую вещь. Поэто­му Я запишу ее тем, которые остерегаются (Моего наказания), и (по своей воле) дают закят, и которые веруют в Наши знамения; которые следуют за посланником, пророком, негра­мотным [Мухаммадом], (описания) которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к одобряемому и удер­живает их от неодобряемого»[10].

Одним из признаков этого посланника (да благословит его Аллах и приветствует) является то, что он явился, чтобы призывать людей к одобряемому и удерживать их от порицаемого.

Также в этой суре Аллах Всевышний упомянул исто­рию жителей одного из селений:

«И спроси у них [у иудеев] (историю) о селении, которое было около моря»[11].

Это селение располагалось на берегу моря. Известно, что в море обитает рыба, которую люди ловят и употреб­ляют в пищу. II вот Аллах Всевышний решил испытать жителей этого селения и по причине их грехов запретил им ловить рыбу по субботам. Что же они сделали? Они ре­шили схитрить в отношении приказа Аллаха Всевышнего. В пятницу они бросали в море сети, в которые попадала рыба по субботам. Когда же наступало воскресение, и за­прет переставал действовать, они приходили и вынима­ли сети. Они считали, что таким образом они сторонятся запретного и не ловят рыбу в субботу. Но разве возможно обмануть Аллаха?! Аллах Всевышний сказал: «И спроси у них [у иудеев] (историю) о селении, которое было около моря. Вот они [жители того селения] преступали (запрет Аллаха) в (отноше­нии) субботы. Когда приплывали к ним их рыбы в субботу, поднимаясь прямо (на поверхность моря). А в тот день, когда они не почитали суб­боту, они [рыбы] не приплывали к ним»[12].

Это — испытание Аллаха. В субботу к ним приплыва­ло огромное количество рыб, а в воскресенье рыба исче­зала. Аллах испытал их, но они не стали остерегаться за­претного. Поэтому Аллах Всевышний сказал:«Так Мы испытывали их за то, что они были непокорны!»[13]

Затем Аллах Всевышний сказал: «И вот сказала (одна) община из них (другой об­щине): “Почему вы увещаете людей (нарушающих субботу), которых Аллах погубит или накажет сильным наказанием?” (Увещевавшие) сказали: “Для оправдания пред вашим Господом, и, мо­жет быть, они [нарушители] станут остерегаться (наказания)!”»[14]

Увидев этот мерзкий поступок, жители селения раз­делились на две группы:

⇒ 1 — Часть жителей селения молчали и считали, что нет пользы в том, чтобы призывать грешников к одоб­ряемому и удерживать их от порицаемого. Поэтому они сказали: «Почему вы увещаете людей (нару­шающих субботу), которых Аллах погубит или накажет сильным наказанием?»

⇒ 2 — Часть жителей селения порицали совершающих

этот грех и предостерегали их от наказания Аллаха. И тогда первая группа сказала, обращаясь ко второй группе: «Почему вы увещаете людей (нарушающих субботу), которых Аллах погубит или накажет сильным наказанием?»

А те, которые призывали к одобряемому и удержи­вали от порицаемого, ответили: «Для оправдания пред вашим Господом, и, может быть, они [нарушители] станут остерегаться (наказания)!»

Поэтому, если ты призываешь к одобряемому и удер­живаешь от порицаемого, то получишь один из двух бла­гих результатов:

♦ Либо твои искренние наставления принесут пользу и Аллах спасет грешников посредством твоих увеще­ваний.

♦ Либо твоя совесть будет чиста, и ты не будешь одним из умалчивающих грехи.

Но грешники не приняли наставлений и высокомер­но отнеслись к тому, что запретил им Аллах. Аллах Все­вышний поведал о них: «Когда же они [нарушители субботы] забыли про то, что им напоминали, Мы спасли тех, кото­рые удерживали от зла, и схватили тех, кото­рые творили зло, ужасным наказанием за то, что они были непокорны»[15].

♦ «Когда же они забыли…» — то есть: оставили на­ставления искренних людей, которые велели им совер­шать одобряемое и удерживали от порицаемого.

♦ «Мы спасли тех, которые удерживали от зла…» — то есть: спасли тех, кто велел совершать одобряемое и удерживал от порицаемого.

♦ «…и схватили тех, которые творили зло, ужас­ным наказанием за то, что они были непокорны…» — Аллах Всевышний превратил их в обезьян, что и явилось для них ужасным наказанием. Да убережет нас Аллах от такого!

Что касается тех, которые порицали порицаемое, то Аллах спас их.

Что же касается тех, которые молчали, то Аллах Все­вышний не упомянул их итог. Неизвестно, спаслись ли они или погибли. Кажется, более верным, что они так­же погибли вместе с другими погибшими. А Аллах знает лучше! Ведь, когда люди видят порицаемое и не порица­ют его, то они вот-вот уже попадут под всеобщее наказа­ние Аллаха. Когда наказание приходит, оно охватывает как праведного, так и грешника. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «И остерегайтесь испытания, которое непре­менно постигнет не только тех из вас, кото­рые несправедливы [беда постигнет и правед­ных, и грешных]. И знайте, что Аллах силен в наказании»[16].

Грешник бывает наказан за свои грехи, а молчащий бывает наказан за своё молчание.

Аллах Всевышний также сказал, обращаясь к Своему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) : «Будь снисходителен, побуждай к добру и отвер­нись от невежд!»[17]

Аллах повелел Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) повелевать одоб­ряемое. Веление людям совершать одобряемое — это путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Также и верующие, следующие за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) зани­маются этим великим делом. Они приказывают людям совершать одобряемое и удерживают их от порицаемого. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал на то, что перед Судным Днём такие лю­ди станут чуждыми среди людей.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам начался чуждым, и он вновь станет чу­ждым, как и было вначале. Туба [дерево в Раю] — для чуждых!» — [Муслим, 145].

А когда у пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили об этих чуждых, он от­ветил: «Они — те, которые придерживаются правед­ности, когда люди испортились». — [Хадис до­стоверный. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 1273].

А в другой версии сказано: «Они — те, которые исправляют то, что ис­портили люди». — [ат-Тирмизи, 2635].

Чуждые — это те, которые велят совершать одобряе­мое и удерживают от порицаемого. Особенно они стано­вятся чуждыми, когда нечестие увеличивается. Они вы­полняют эту обязанность и проявляют терпение, когда люди причиняют им обиды.

В наши дни человек, призывающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого, видит, как люди на­зывают его глупцом и высмеивают. Они говорят: «Этот человек постоянно вмешивается в дела людей». Но пусть говорят, что хотят, ведь, их слова не должны влиять на то­го, кто занимается призывом. Он должен знать, что на пути призыва обязательно будут испытания. А если чело­век занимается этим только ради Аллаха, он не будет об­ращать внимания на слова людей. Он не перестанет за­ниматься этим великим делом из-за слов людей. Если же человек занимался этим напоказ ради славы, или ради мирских благ, то он сразу же прекратит, как только услы­шит слова людей.

Аллах Всевышний сказал, описывая верующих: «А верующие мужчины и верующие женщины (такие), (что) одни из них (являются) покрови­телями [сторонниками и помощниками] других: они повелевают (людям) (совершать) одобряе­мое и удерживают от (совершения) неодобряемого. Они совершают (обязательную) молит­ву (надлежащим образом) и (по своей воле) дают обязательную милостыню [закят], повинуются Аллаху и Его посланнику. Таких вскоре поми­лует Аллах. Поистине, Аллах — велик, мудр»[18].

Самым первым признаком верующих является то, что «они повелевают (людям) (совершать) одобряемое и удерживают от (совершения) неодобряемого».

Этим великим делом занимаются не только мужчи­ны, но и женщины, поэтому Аллах сказал: «А верующие мужчины и верующие женщины (такие), (что) одни из них (являются) покровителями других».

Верующие люди любят друг друга и помогают друг другу. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Поистине, (в отношениях) друг с другом верую­щие подобны строению, отдельные части ко­торого укрепляют друг друга». — [аль-Бухари, 481; Муслим, 2585].

Что же касается разрозненности, то она является при­знаком лицемеров. А верующие являются друзьями и по­мощниками друг друга. Они подобны единому телу, еди­ному строению. Они дают друг другу искренние советы, велят друг другу совершать одобряемого и удерживают друг друга от порицаемого.

Наряду с мужчинами этим великим делом занимаются и женщины. Они повелевают совершать одобряемое своим сестрам, своим соседкам и подругам. Женщины не должны молчать. Они также призывают к одобряемому и удержи­вают от порицаемого по мере своих возможностей.

А затем Аллах Всевышний сообщил о воздаянии этих людей: «Таких вскоре помилует Аллах. Поистине, Ал­лах — велик, мудр».

Этим верующие отличаются от лицемеров, о которых Аллах сказал: «Лицемеры и лицемерки — одни из них из (числа) других [они не из числа верующих]. Они повелевают (людям совершать) неодобряемое и удерживают (их) от (совершения) одобряемо­го, и зажимают свои руки [скупятся расходовать на пути Аллаха]. Забыли они Аллаха, и Он забыл про них»[19].

Лицемеры, напротив, велят друг другу совершать по­рицаемое. Они призывают друг друга к грехам и нече­стию, к следованию за страстями, к так называемой сво­боде. Они призывают друг друга открывать срамные участки тела, запрещают женщинам одевать хиджаб. Они запрещают совершать молитву и присутствовать в мече­тях. Они запрещают друг другу деяния покорности и удер­живают друг друга от добра.

♦ «…и зажимают свои руки…» — то есть: являются скупыми и не выплачивают закят. Они не раздают мило­стыню нуждающимся и не расходуют средства на путях блага.

♦ «Забыли они Аллаха…» — они отвернулись от по­корности Аллаху, отвернулись от совершения праведных дел, приближающих к Аллаху.

«…и Он забыл про них…» — и Он оставил их без внимания. Ведь, воздаяние за деяние подобно самому деянию. Они отвернулись от Аллаха и Аллах отвернулся от них.

Также Аллах Всевышний сказал: «(Признаки верующих, которым обещан Рай): каю­щиеся (в своих грехах), поклоняющиеся (толь­ко одному Аллаху), восхваляющие (Его), стран­ствующие [постящиеся], кланяющиеся в пояс, падающие ниц, повелевающие (людям) (совер­шать) одобряемое и удерживающие от (совер­шения) неодобряемого, соблюдающие ограни­чения (которые установил) Аллах. И обрадуй же (этих) верующих»[20].

Один из признаков таких верующих — призыв к одоб­ряемому и удерживание от порицаемого. Это указывают на великую степень данного деяния.

Аллах Всевышний упомянул призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого среди этих великих при­знаков. Как же человек после этого может пренебрежи­тельно относиться к данному делу?! Ты видишь, как он говорит о тех, кто велит совершать одобряемое: «Они вле­зают в дела людей, они следят за каждой ошибкой, они рас­крывают тайны людей». Этими словами люди искажают суть призыва к одобряемому и удерживания от порицае­мого.

В суре «Худ» Аллах Всевышний упомянул наказание, постигшие предыдущие общины, а затем сказал: «О, если бы были среди поколений (живших) до вас мудрые люди, которые удерживали бы (дру­гих) от нечестия на земле! Такими были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли»[21].

Если бы среди этих народов были люди, приказываю­щие совершать одобряемое и удерживающие от порицае­мого, то их не постигло бы уничтожение.

♦ «Такими были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли…» — эти слова указывают на то, что спасутся лишь люди, призывающие к одобряемому и удерживаю­щие от порицаемого. Что же касается всех остальных лю­дей, то Аллах сказал: «А беззаконники последовали за тем, что было даровано им, и стали грешниками»[22].

Мы просим у Аллаха защиты от этого! Их постигло мучительное наказание, от которого седеют волосы. О ес­ли бы они прислушивались к словам Аллаха!

Также Аллах Всевышний сказал: «И Господь твой не таков, чтобы погубить селе­ния по несправедливости, в то время когда обитатели их являются творящими благое»[23].

♦ «…в то время, когда обитатели их являются тво­рящими благое…» — то есть: исправляют людей, повеле­вают совершать одобряемое и удерживают от порицаемо­го. Если дело обстоит так, то Аллах не наказывает людей. Наказание постигает людей тогда, когда грехи сильно распространяются и никто не велит совершать одобряе­мое и никто не удерживает от порицаемого.

Всё это указывает на то, что исламская община обя­зана призывать к одобряемому и удерживать от порицае­мого, а иначе её может постигнуть скорое наказание.

Аллах Всевышний губил предыдущие народы именно из-за того, что среди них не было благоразумных людей, призывающих к одобряемому и удерживающих от пори­цаемого.

Также Аллах Всевышний сказал: «И, непременно и обязательно, Аллах помо­жет тому, кто помогает Ему,— (ведь) поисти­не, Аллах, однозначно, всесилен, (и) всемогущ! (Мы обещали Свою помощь и поддержку тем) кото­рые, если Мы их укрепим на земле — соверша­ют (обязательную) молитву (надлежащим обра­зом), и дают обязательную милостыню [закят], и повелевают (людям) (совершать) одобряемое и удерживают от (совершения) неодобряемого. И у Аллаха — завершение (всех) дел»[24].

Аллах Всевышний укрепит на земле только тех, кто описан такими качествами. Посмотри же, как Аллах свя­зал призыв к одобряемому и удерживание от порицаемо­го с молитвой и закятом. Как же человек может пренебре­жительно относиться к этому делу, когда Аллах связал это дело с молитвой и закятом?! Аллах Всевышний пообещал Свою помощь и поддержку’ тем, кто описан этими каче­ствами. Аллах сказал: «И, непременно и обязательно, Аллах поможет тому, кто помогает Ему». Таково обе­щание Аллаха!

♦ «…тому, кто помогает Ему…» — то есть: подчиняет­ся Аллаху, совершает то, что повелел Аллах, и оставляет то, что запретил Аллах, помогает Его религии.

♦ «…Аллах поможет…» — то есть: возвысит этого че­ловека и укрепит его, поможет ему против врагов.

♦ «И у Аллаха — завершение (всех) дел…» — все дела в руках Аллаха. Аллах Всевышний непременно поможет тому, кто хорошо относится к Нему,выстаивает молитву, выплачивает закят, велит совершать одобряемое и удер­живает от порицаемого. А кто погубит эти вещи, того Аллах оставит без помощи.

Также Аллах Всевышний сказал: «Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили праведные деяния, что Он непремен­но сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех (верую­щих), которые были до них. И Он непременно утвердит им их религию, которую Он одобрил для них, и Он непременно даст им взамен после их страха безопасность. (И это будет при условии, что) они будут поклоняться Мне, не приобщая ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после это­го станет неверным, то такие — они являются непокорными!»[25]

Аллах Всевышний обещал тем, которые уверовали ве­ликую награду: «Он непременно сделает их наместника­ми на земле». Иначе говоря, даст им власть над людьми при условии: «(И это будет при условии, что) они будут поклоняться Мне, не приобщая ко Мне ничего в со­товарищи».

Кто выполнит обещание, данное Аллаху, тому Аллах дарует то, что Он обещал: «И верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами»[26].

Также говорил мудрец Лукман, наставляя своего сына: «О, сын мой! Совершай молитву, и повелевай (людям совершать) одобряемое, и удерживай (их) от (совершения) порицаемого и терпи то, что тебя постигает»[27].

Недостаточно просто повелевать людям совершать одобряемое, нужно вместе с этим также и удерживать лю­дей от порицаемого. Недостаточно тебе просто говорить людям: «Молитесь! Совершай хадж!» Непременно ты дол­жен также говорить: «Оставьте грехи! Оставьте прелю­бодеяние! Оставьте воровство! Оставьте опьяняющие на­питки!» Ты должен удерживать их от всех грехов. Ведь, Аллах Всевышний во всех приведенных нами аятах не упомянул просто призыв к одобряемому. Вместе с этим призывал Он всегда упоминал удерживание от порицае­мого. Одного недостаточно без второго. Эти два дела тес­но связаны друг с другом.

Есть люди, которые совершают много благих деяний, но они смешивают их с грехами и ослушанием. Эти гре­хи могут сделать их благие деяния тщетными. Возможно такое, что на Весах скверные поступки перевесят благо­деяния, и человек погибнет в День Воскресения. Поэто­му недостаточно того, что ты велишь людям совершать одобряемое, побуждает их к добру. Вместе с этим ты обя­зан также удерживать их от порицаемых поступков и зло­деяний.

В другой суре Аллах Всевышний сказал: «Клянусь временем, (что) поистине, человек непременно (окажется) в (величайшем) убыт­ке»[28].

Иначе говоря, каждый человек без всякого исключе­ния. Цари и нищие, свободные и рабы, мужчины и жен­щины, арабы и неарабы,— все они окажутся в убытке. Ис­ключением являются лишь люди, которые воплотили в себе четыре качества, спасающие от убытка: «…кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния, и заповеда­ли друг другу истину, и заповедали друг другу терпение»[29].

⇒ 1 — Вера в Аллаха — они уверовали в Аллаха твердой и правильной верой, и придерживались истинного едино­божия. Они уверовали в Аллаха, и в Его имена и атрибуты. И эта вера обязательно должна сопровождаться знанием. Ведь, правильная вера зиждется на знании. Невозмож­но обрести твердую и правильную веру без приобретения знаний об Аллахе и Его религии.

⇒ 2 — Праведные деяния — они совершали благие дея­ния, и обязательные из них, и желательные.

⇒ 3 — Призыв к истине — речь идёт о велении совер­шать одобряемое и об удерживании от порицаемого.

⇒ 4 — Призыв к терпению — если человек призывает людей к одобряемому и удерживает от порицаемого, то люди начинает наносить ему обиды, оскорблять, пори­цать и угрожать. Поэтому человек, призывающий к исти­не, должен проявлять на этом пути терпение. Как сказал Лукман, обращаясь к своему сыну: «О, сын мой! Совершай молитву, и повелевай (людям совершать) одобряемое, и удерживай (их) от (совершения) порицаемого и терпи то, что тебя постигает»[30].

Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) «Я слы­шал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

“Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицае­мое, изменит это своей рукой. Если он не смо­жет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым про­явлением веры”». — [Муслим, 49].

♦ «Пусть тот из вас, кто увидит нечто, порицае­мое…»—в этих словах обращение ко всем верующим.

♦ «…нечто, порицаемое…» — пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не упомянул какой-либо конкретный пример порицаемого. Его слова охватывают все виды порицаемых поступков.

♦ «…пусть изменит это своей рукой…» — то есть: устранит этот вид порицаемого.

♦ «Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым прояв­лением веры» — в данном хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поделил му­сульман на три группы.

⇒ 1 — Люди, обладающие властью и силой — они удаляют порицаемое своей рукой. Речь идёт о правителе государства и об его заместителях. Также речь идёт о по­лиции, сотрудникам которой правитель государства по­лучил заниматься изменением порицаемого. Также, на­пример, хозяин дома имеет власть над теми, кто живет в его доме. Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Приказывайте своим детям совершать мо­литву, начиная с семи лет, бейте их (за остав­ление молитвы), начиная с десяти лет, и укла­дывайте их спать раздельно». — [Абу Дауд, 494-495. Хадис достоверный. См. «Ируа уль-Гъалиль», 247,298].

Также Аллах Всевышний сказал: «И вели своей семье (совершать) молитву и сам будь терпелив в ней»[31].

А также: «О те, которые уверовали! Оберегайте самих себя и свои семьи от Огня»[32].

⇒ 2 — Люди, у которых нет власти — простые люди должны порицать порицаемое своим языком. Иначе гово­ря, они увещевают людей, дают им искренние советы и на­поминают им об Аллахе. Они разъясняют людям то, что за­претил Аллах. Что же касается людей, совершающих грехи, то они увещевают их наедине. Например, можно сказать человеку, совершающему грех: «О, такой-то, не подоба­ет тебе совершать этот грех, ведь, ты хороший человек из праведной семьи. Не подобает тебе такое». Самое главное не говори это перед людьми, а увещевай его втайне.

Также нужно сообщать об увиденном порицаемом правителю государства. Также нужно порицать порицае­мое с помощью пера. Иначе говоря, человек должен пи­сать статьи об исламе в газетах и журналах, предостере­гая людей от грехов и порицаемых поступков.

⇒ 3 — Если человек не обладает знаниями, не знает о том, что запрещено, а что дозволено, то пусть порицает пори­цаемое сердцем. То же самое касается человека, которому какие-то обстоятельства мешают говорить истину языком. Он должен порицать порицаемое сердцем, должен нена­видеть этот грех, отдаляться от людей, совершающих его. Он не должен сидеть с грешниками, не должен есть с ними и пить, не должен смеяться вместе с ними.

Об этой третьей степени пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…это будет наиболее слабым проявлением ве­ры». А в другой версии сказано: «…и нет после этого веры (имана) даже с размером в горчич­ное зерно». — [Муслим, 50].

Если человек не порицает порицаемое даже сердцем, то у него нет никакой веры. Если бы у него была хотя бы слабая вера, он непременно порицал бы порицаемое, как минимум, своим сердцем. А Аллах знает лучше!

[1] Под “пекущимся о нерушимости границ Аллаха” подразумевается человек, выражающий своё порицание таким действиям, которые были запрещены Аллахом Всевышним, и прилагающий все усилия для того, чтобы не допустить или устранить подобное.

[2] Имеются в виду расположившиеся на палубе.

[3] Речь идёт о разместившихся в трюме.

[4] Сура али ‘Имран, аят 104.

[5] Сура али ‘Имран, аят 110.

[6] Сура али ‘Имран, аяты 113-114.

[7] Сура аль-Маида, аят 63.

[8] Сура аль-Маида, аяты 78-79.

[9] Абу Дауд, 4336; ат-Тирмизи, 3047. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да’иф аль-Джами’», 1822.

[10] Сура аль-А’раф, аяты 156-157.

[11] Сура аль-А’раф, аяты 163.

[12] Сура аль-А’раф, аяты 163.

[13] Сура аль-А’раф, аяты 163.

[14] Сура аль-А’раф, аяты 164.

[15] Сура аль-А’раф, аят 165.

[16] Сура аль-Анфаль, аят 25.

[17] Сура аль-А’раф, аят 199.

[18] Сура ат-Тауба, аят 71.

[19] Сура ат-Тауба, аят 67.

[20] Сура ат-Тауба, аят 112.

[24] Сура аль-Хаджж, аяты 40-41.

[26] Сура аль-Бакара, аят 40.

[27] Сура Лукман, аят 17.

[28] Сура аль-‘Аср, аяты 1-2.

[29] Сура аль-‘Аср, аяты 3-4.

[30] Сура Лукман, аят 17.

[31] Сура Та Ха, аят 132.

[32] Сура ат-Тахрим, аят 6.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Взята из книги : Уроки извлекаемые из Корана

Автор : Салих Ибн Фаузан

Изготовитель : Исламский дом знаниа “Bayt al-magrifa”

Источник