святые о жизни после жизни
Православное учение о жизни после смерти
В некоторых религиях и философских системах (например, в индуизме и стоицизме) приводится мысль, что главное в человеке – это душа, а тело – лишь временная оболочка, в которой душа развивается. Когда душа достигает известного духовного уровня, тело перестает быть нужным и должно быть сброшено, как сносившаяся одежда. Освободившись от тела, душа восходит на более высокую ступень бытия. Христианская вера не разделяет такое понимание человеческой природы. Давая предпочтение духовному началу в человеке, она все же видит в нем принципиально двухсоставное существо, состоящее из друг друга дополняющих сторон: духовной и материальной. Существуют и простые бестелесные существа, как ангелы и бесы. Однако у человека – другое устройство и назначение. Благодаря телу его природа не только сложнее, но и богаче. Богом определенный союз души и тела – это вечный союз.
Когда после смерти душа покидает свое тело, она попадает в чуждые для себя условия. Действительно, она не призвана существовать как призрак, и ей трудно приспосабливаться к новым и неестественным для нее условиям. Вот почему для полного упразднения всех разрушительных следствий греха Богу угодно было воскресить созданных им людей. Это произойдет при втором пришествии Спасителя, когда по Его всемогущему слову душа каждого человека вернется в свое восстановленное и обновленное тело. Надо повторить, что она войдет не в новую оболочку, а соединится именно с телом, которое принадлежало ей раньше, но обновленным и нетленным, приспособленным для новых условий бытия.
При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его» ( Сирах 11:26 ). И дальше: человеку надлежит «однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9:27), очевидно, индивидуальный. Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» – о детях (в прямом и переносном смыслах).
О состоянии души до всеобщего воскресения Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Послание восточных патриархов о Православной вере, член 18).
Таким образом, Православная Церковь различает два состояния души в загробном мире: одно – для праведников, другое – для грешников, – рай и ад. Она не признает римско-католического учения о среднем состоянии в чистилище, поскольку в Священном Писании нет никакого указания на среднее состояние. При этом Церковь учит, что мучения грешников в аду могут быть облегчены и даже могут быть сняты по молитвам за них и по добрым делам, совершаемым в их память. Отсюда обычай подавать помянники за Литургией с именами живых и умерших.
Глава 8
О ходатайстве живых за умерших
1. Основания учения церкви о ходатайстве живых за умерших в Священном Писанин.
Утешительное учение православной церкви о возможности для грешников, умерших с покаянием, получать облегчение и далее совершенное освобождение от мучений ада, по молитвам еще живущих братии и их благотворениям (цель этих благотворении есть также возбуждение в других молитвы о преставившихся) или, что то же, по молитвам церкви, силою бескровной жертвы, – это учение имеет основание в Священном Писании.
Предостерегая нас от молитвы за ближних, неугодной Богу и бесплодной для них, св. апостол Иоанн Богослов дает нам другую заповедь: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин. 5, 16 ). Но все, умершие с истинным раскаянием, свободны от смертного греха уже по тому одному, что они раскаялись: «ибо грех к смерти есть (говорят отцы 7 Вселенского собора), когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают и жестоковыйно (упорно) восстают на благочестие и истину… В таковых несть Господа Бога, аше не смирятся и не истрязвятся от своего грехопадения» (правило 5). Следовательно, все умершие с истинным покаянием, хотя бы прежде и находились в смертных грехах, а тем более, если не находились, – принадлежат к числу тех ближних наших, за которых нам заповедано молиться без всякого сомнения и колебания. По этой заповеди апостольской, одни умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с церковью, не удостаиваются её молитв.
По учению апостольскому, молитвы наши за ближних могут быть для них вообще благотворны далее в нравственном отношении, в особенности «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5, 16 ), и, в частности, наши молитвы за братии, не находящихся в смертном грехе, могут подавать им жизнь ( 1Иоан. 5, 16 ). Следовательно, хотя мы не понимаем, каким образом действуют наши молитвы на ближних наших, пока они находятся еще в настоящей жизни, тем не менее молитвы наши действенны и спасительны для них. Точно так же; не постигая и того, как могут действовать наши молитвы на братии наших, скончавшихся с истинным покаянием, мы не вправе сомневаться в действительности и спасительности для них этих молитв.
Господь Иисус Христос говорит: «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12, 32 ). Отсюда прямой вывод, что отпущение грехов грешникам возможно и по смерти их.
В Апокалипсисе говорится, что Господь Иисус Христос имеет «ключи ада и смерти» ( Апок. 1,18 ), следовательно, он может отверзать ими затворы адовы и освобождать оттуда грешников.
Но так как по смерти для самих грешников не останется места ни для покаяния, ни для заслуг, то объяснить возможность отпущения грехов грешникам и освобождения их от уз ада нет другого способа, кроме того, что Господь совершает это по молитвам церкви и в силу бескровной умилостивительной жертвы, приносимой за умерших. О скончавшихся с хулою на Духа Святого, или – что то же – в смертном грехе и не раскаявшихся церковь не молится, и вот потому-то, как сказал Спаситель, хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в сем веке, ни в будущем.
Во второй книге Маккавейской повествуется о доблестном и благочестивом вожде иудейском. Иуде Маккавее, следующее «Выступил Иуда с тремя тысячами пеших и четырьмястами конных. Когда они вступили в сражение, случилось пасть немногим из иудеев… Так как наступал седьмой день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенеси! тела падших и положить их вместе с сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак все прославили праведного Судию, Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен соделанный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» ( 2Мак. 12, 33–34, 38–45 ).
2. Поминовение усопших существует в церкви христианской со времен апостолов.
Поминовение усопших, как предание апостольское, существует в церкви христианской с самого её начала. Доказательство этого мы находим в древних литургиях и в свидетельствах святых отцов и учителей церкви.
3. Святоотеческие объяснения, почему и как наши молитвы могут быть благотворны для умерших.
В писаниях древних отцов и учителей церкви мы находим сообразные со словом Божиим объяснения того, почему и как наши молитвы могут быть благотворны и спасительны для скончавшихся в вере и покаянии.
Св. Кирилл Иерусалимский в 5-м тайноводственном поучении говорит: «Хочу я вас и примером уверить, – ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога».
Св. Иоанн Златоуст в беседе III на послание к филиппийцам пишет: «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, – как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли». И в другом месте (в беседе XXI на Деяния апостольские): «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то, хотя бы он был и недостоин сам по себе. Бог услышит нас. Если он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»
Блаженный Августин учит (Слов CLXXII): «Не должно сомневаться, что молитвы св. церкви, спасительная жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько заслужили они по грехам своим. Ибо вся церковь соблюдает это, как преданное от отцов, чтобы за скончавшихся в общении тела и крови Христова молиться, когда воспоминаются они в свое время при самом жертвоприношении, и выражать, что жертва приносится и за них. Кто также усомнится, что и дела милосердия, совершаемые для умилостивления за них, приносят пользу тем, за которых не всуе воссылаются Богу молитвы?»
Во всех приведенных отеческих изречениях раскрывается та, мысль, что если Бог многократно благоволил являть милость свою одним по вере и предстательству других ( Мф. 8:13, 9:2, 15:28 ), то нет основания сомневаться и в том, что он не отвергнет наших молитв за наших умерших братии, нуждающихся в милосердии Божием. Другие отцы указывали на то, что наши молитвы помогают и умершим точно также, как они помогают живущим еще на земле, но разлученным с нами по телу братиям нашим, находящимся в путешествии, в плену, в заточении, в темнице, и как помогают молитвы родителей их немощным детям.
Наши молитвы могут действовать на души скончавшихся непосредственно, если только они скончались в правой вере и с истинным раскаянием, то есть в общении с церковью и с Господом Иисусом, так как в этом случае, несмотря на видимое удаление от нас, они продолжают вместе с нами принадлежать к одному и тому же телу Христову, в котором точно так же не может не сохраняться сочувствия и взаимного влияния между членами, как естественно существует оно между всеми членами нашего тела и как обнаруживается оно и во внешней природе между существами одного рода, живущими, хотя отдельно, но одною жизнью.
«Для умерших, – говорит св. Ефрем Сирин, – благодетельны поминовения, совершаемые святыми во время их жизни. Смотрите, вот пример сему представляют некоторые творения Божий, как то: виноград – его зреющие грозди в поле и выдавленное вино в сосудах: когда созреют ягоды на виноградной лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. То же бывает, кажется, и с растением – луком: ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, в доме находящийся. Итак, если и растения имеют между собою такое соощущение, то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения? Когда же благоразумно согласишься на то, что сие происходит сообразно с природою тварей, то представляй себе, что ты – начаток тварей Божиих».
Равным образом и другой св. отец замечает: «Как бывает с заключенным в сосуде вином, которое, когда цветет виноград в поле, слышит запах и цветет вместе с ним, – так думай, учит св. Афанасий Вел., и о душах грешников: они получают некоторое благодеяние от приносимой за них бескровной жертвы и благотворения, как знает и повелевает единый Владыка живых и мертвых. Бог наш».
Наконец, наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в правой вере и с истинным раскаянием потому, что, отшедши в другой мир в общении с церковью, они притом в самих себе перенесли туда начаток добра или семя новой жизни, которого только не успели сами раскрыть здесь и которое, под влиянием наших теплых молитв, при благословении Божием, может мало-помалу развиться и принести плод, как развивается доброе семя в земле под живительным влиянием солнца, при благорастворении воздуха, – между тем как для скончавшихся в нечестии и нераскаянности и совершенно погасивших в себе дух Христов не помогут никакие молитвы живущих еще братии, подобно тому, как ничего не могут сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благорастворенный воздух, ни питательная Блага.
Такого рода рассуждения мы встречаем у блаж. Августина и у св. Иоанна Дамаскина.
Блаженный Августин говорит: «Нимало не должно сомневаться, что (молитвы св. церкви, спасительное жертвоприношение и милостыни) приносят пользу умершим, но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти все это могло быть для них полезным. Ибо для отшедших без веры, споспешествуемой любовию, и без общения в таинствах напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля или всуе приемля благодать Божию, и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев. Итак, не новые заслуги приобретаются для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знаемые, а только извлекаются последствия из прежде положенных ими начал».
4.Частное поминовение умерших.
Св. церковь молится постоянно о всех преждепочивших отцах и братиях наших; но она совершает также особое молитвенное поминовение о каждом усопшем отце и брате нашем, по нашему благочестивому желанию и вызову.
а) Третий день. Поминовение усопших в третий день после смерти есть предание апостольское. Оно совершается, во-первых, потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Св. Духа, Бога единого в Троице, хранил невредимою веру, принятую во св. крещении, и так как он в течение жизни молился об отпущении грехов единому в Троице Богу, то и по преставлении его св. церковь творит о нем поминовение в третий день; во-вторых, потому, что он сохранил три богословские добродетели, служащие основанием нашего спасения, именно: веру, надежду и любовь; в-третьих, потому, что существо его имело тройственный состав – дух, душу и тело, которые согрешают вместе и потому, по переходе человека в загробный мир, требуют очищения от грехов.
Кроме такого богословского значения поминовения усопших в третий день, оно имеет еще значение таинственное, касающееся загробного состояния души. Когда св. Макарий Александрийский просил ангела, сопровождавшего его в пустыне, объяснить ему значение церковного поминовения в третий день, то ангел отвечал ему: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего её ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, – получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней ангелами, ходить на земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто, Сам воскрес е третий день из мертвых, повелевает, в подражание его воскресению, вознестись христианской душе на небеса, для поклонения Богу всяческих».
б) Девятый день. В девятый день св. церковь совершает молитвы и бескровную жертву об усопшем, также по преданию апостольскому. Она молит Господа, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенною к лику святых молитвами и предстательством девяти ангельских чинов. Св. Макарий Александрийский, по откровению ангельскому, говорит, что, после поклонения Богу в третий день, повелевается показать душе различные приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Творца всяческих. Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновна в грехах, то, при виде наслаждений святых, она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Сколько я осуетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» По рассмотрении же в течение шести дней всей радости праведных, она опять возносится ангелами на поклонение Богу.
в) Сороковой день. Дни плача по умершим в самой глубокой древности продолжались сорок дней. Так, израильтяне оплакивали Моисея сорок дней.
Вообще число сорок есть число знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Евреи питались в пустыне манною сорок лет; Моисей постился сорок дней и сорок ночей, приемля закон от Бога; Илия провел сорок дней и сорок ночей в путешествии к горе Хориву; Господь Иисус Христос после своего крещения провел в пустыне сорок дней и сорок ночей, а после своего воскресения также в продолжение сорока дней учил апостолов тайнам царствия Божия.
Основываясь на предании апостолов, узаконивших в церкви Христовой древний обычай иудеев – оплакивать умерших сорок дней, св. церковь справедливо и благочестиво с древнейших времен постановила правилом творить поминовение по усопшим в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно в сороковой день (сорочины). Как Христос победил дьявола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так точно и св. церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы об усопшем, испрашивает ему у Господа благодать победить врага, воздушного князя тьмы, и получить в наследие Царство Небесное.
Святой Макарий Александрийский, рассуждая о состоянии души человеческой по смерти тела, продолжает: «После вторичного поклонения, Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивые мучения, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в оных. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения».
г) Годины и годовшины. День смерти христианина есть день рождения его для новой, лучшей жизни. Вот почему мы празднуем память наших братии по истечение года со дня их кончины. Празднуя второе рождение их для неба, мы умоляем благоутробие Божие, да милостив будет Господь душам их: да подаст им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворит их паки жителями рая.
5. Рассказы о спасительности молитв за умерших.
Блаженный кир-Лука рассказывает о самом себе, что, когда умер родной его брат в крайнем небрежении, он просил Бога открыть ему участь умершего. Стоя однажды на молитве, старец увидел душу брата своего в руках бесовских. Тогда он послал некоторых из братии осмотреть келью умершего. Посланные нашли золото и дорогие вещи, которые старец приказал отнести в ближайший город и раздать бедным и нищим. Сделав это, старец опять стал молиться и увидел судилище Божие и ангелов света, спорящих с бесами за душу его брата. Бесы вопияли: «Ты праведен, так суди же: душа наша, ибо она творила дела наши». Ангелы говорили, что она избавлена милостыней, розданной за нее. Бесы противились и восклицали: «Да разве он роздал милостыню? Не сей ли старец?» Устрашенный подвижник отвечал: «Да, я сотворил милостыню, но не за себя, а за сию душу». Тогда бесы исчезли, и видение кончилось (Пролог, августа 24 дня).
Преподобный Макарий, задав вопрос сухому черепу, узнал важные истины касательно состояния умерших. Он, между прочим, спросил: «Ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения?» (Преподобный обыкновенно совершал молитвы за усопших и желал знать, служат ли они в пользу). Милосердующий о душах Господь восхотел открыть об этом своему угоднику и, чтобы уверить раба своего, вдохнул иссохшему черепу слова истины: «Когда, – ответствовал череп, – ты приносишь молитвы за мертвых, то мы чувствуем некое утешение» (Слово об усопших в вере).
Св. игуменья Афанасия завещала сестрам своего монастыря, незадолго до своей кончины, творить нищим трапезу в течение сорока дней после её смерти, в память ее. Но сестры исполняли это завещание только в течение десяти дней, и такое забвение её воли вызвало святую из другого мира. Явившись в сопровождении двух ангелов некоторым из сестер, она сказала: «Для чего преступили вы заповедь мою? Да будет вам известно, что творимая до сорока дней за душу милостыня, питание алчущих и молитвы священников умилостивляют Бога: если души усопших грешны, то чрез это они получают от Господа отпущение грехов, а если безгрешны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям» («Чет. – Мин.» и Пролог 12 апреля).
Св. мученица Перпетуя, во время общей молитвы в темнице, нечаянно произнесла имя своего умершего брата Динократа. Вразумленная этой нечаянностью, она стала молиться о нем Богу и в следующую ночь удостоилась видения. Она видела брата выходящим из темного места, в сильном пламени, мучимого жестокой жаждой, нечистого видом и с раной на лице, с которой он умер. Между ним и св. мученицей была глубокая пропасть, так что они не могли приблизиться друг к другу, а подле того места, где стоял Динократ, был полный водоем (колодезь), край которого был гораздо выше его роста, так что брат её никакие мог достать напиться из него. Из этого св. мученица уразумела, что брат её находится в муках, и с сильным плачем и слезами стала ежедневно молиться о спасении его. Вскоре она удостоилась второго видения: темное место, в котором находился её брат, сделалось светлым, и брат ее, чистый лицом и в прекрасной одежде, наслаждался прохладой: от раны остался только след ее, край водоема был теперь по пояс ему, и на краю водоема стояла полная золотая чаша, из которой он пил, и потом стал веселиться. Этим и кончилось видение, из чего св. Перпетуя поняла, что он освобожден от мук («Деяния мучеников Рюикара.» Изд. 1802 г. III. гл. 7 и 8: страдания святой Перпетуи).
Приложение
А. Решение некоторых вопросов и недоумений относительно молитв за умерших 99
Нельзя оставить без разрешения некоторых вопросов и недоумений, которые или сами собой возникают в уме при рассматривании церковного учения о молитвах за умерших, или предлагаются и высказываются неправомыслящими.
1) «О всех ли умирающих без покаяния и приобщения святых Христовых Тайн не должно молиться?» Нет, св. церковь строго различает тех, которые умирают в нераскаянности и без приобщения Христовых Тайн по собственной вине и упорству, и тех, которые только не успевают пред своей кончиной сподобиться таинства покаяния и евхаристии потому, что подвергаются, по не зависящим от них причинам, внезапной или насильственной смерти. Вследствие этого – тогда как, например, о вольных самоубийцах или нераскаявшихся еретиках церковь не молится, – обо всех чадах своих, скончавшихся напрасной смертью, она, с сокрушением истинной матери, умоляет Господа помиловать их.
2) «Для чего молиться за тех умерших, которые покаялись пред смертью и, следовательно, получили уже от Господа через таинство покаяния прощение и разрешение грехов своих?» Но, во-первых, все ли кающиеся пред смертью приносят надлежащее покаяние, искреннее, глубокое, живое, вполне достаточное для того, чтобы удостоиться от праведного Судии совершенного разрешения от грехов? Все ли далее бывают способны к такому покаянию в тяжкие и страшные минуты смерти? Для всех этих покаявшихся, очевидно, необходимо предстательство церкви, которое бы могло восполнить то, чего у них недоставало. Во вторых, от приступающих к таинству покаяния требуется, чтобы они не только исповедовали пред Богом свои грехи, но потом действительно обратились от них и принесли плоды, достойные покаяния (Иезек. 18:21–22; Мф. 3:8 ; Деян. 3:19 ; Апок. 2, 5 ). А все, умирающие вскоре после принесенного ими покаяния, не успевают самым делом оправдать и докончить то, чему в покаянии полагают только начало. Вот это-то недостающее у всех, умирающих вскоре после покаяния, и восполняет мало-помалу церковь своими молитвами (Посл. восточных патриархов о православной вере, член 18). В-третьих, для того, чтобы удостоиться по смерти небесного блаженства, недостаточно только получить от Бога прощение грехов, а необходимо действительно очиститься от грехов и исцелиться, ибо грешник, и прощенный, но остающийся с грехами своими, чувствовал бы себя не на месте посреди праведных небожителей пред лицом Святейшего святых и был бы далее неспособен, по духовной расстроенности своей, ко вкушению райского блаженства; Но молитвы церкви, благотворения, совершаемые живыми за умерших, и особенно приношение бескровной жертвы, могут способствовать всем, скончавшимся с семенем новой жизни, чтобы это доброе семя мало-помалу раскрылось в них, возросло в древо, принесло плод, и чтобы таким образом они всецело обновились и совлеклись ветхого человека.
5) «Если и по смерти отпущаются некоторым христианам грехи, вследствие молитв церкви, то как же исполнится слово апостола, что в день последнего суда каждый «получит соответственно тому, что делал, живя в теле» ( 2Кор. 5, 10 )?» Слово апостола непреложно, и оно исполнится как на всех людях, так точно и на христианах, которые, по смерти, силой молитв церковных удостоятся получить отпущение грехов. Ибо эти христиане сами, находясь еще в теле, положили начало к тому собственным раскаянием в грехах пред своей кончиной и таким образом еще в теле сделались достойными молитв церковных и способными воспользоваться ими за гробом.
7) «Не суетны ли наши молитвы за умерших, когда мы с достоверностью не знаем, какая их постигает участь, и, может быть, многие, за которых мы молимся, находятся уже в Царствии Небесном, а другие, по частному суду Божию, принадлежат к числу отверженных»? Несмотря на все это, наши молитвы об умерших не суетны. Церковь учит нас, молиться за всех, скончавшихся в православной вере и с покаянием, исключая явных нечестивцев и нераскаянных; но о ком принять, о ком отвергнуть наши молитвы – это уже принадлежит Господу. Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небе или в числе отверженных, если не полезны им, зато и не вредны. Но наши молитвы о всех, благочестиво скончавшихся, только не успевших принеси! плодов, достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще Царствия Небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того, молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову псалмопевца: «молитва моя в недро мое возвратится» ( Пс. 34, 13 ) и Спасителя: «мир ваш, к вам возвратится» ( Мф. 10, 13 ).
9) Древние еретики ариане выставляли против пользы молитв за умерших следующее возражение: «Если молитвы, привносимые за усопших, для них полезны, то пусть никто не живет благочестиво и не творит добра, а снискивает себе друзей каким угодно образом – щедрым ли раздаянием денег, или просьбой пред концом жизни – молиться за него Богу, чтобы ему не страдать в другой жизни, не подвергнуться казни за великие грехи».
Когда в землю брошено зерно, потерявшее начало растительной жизни еще в житнице и внутренне повредившееся до того, что неспособно изникнуть из земли, тогда, сколько бы ни орошали это гнилое зерно, сколько бы ни старались подвергать его влиянию животворного солнца и благорастворению воздуха, оно не разовьется и не сделается прекрасным растением. Так и молитвы друзей и сродников не могут помочь душе того умершего, который во время земной жизни пороками и нечестием погасил в себе дух Христов, который, называясь христианином, был в душе язычник, а по жизни и делам фарисей; не могут молитвы их помочь душе его выйти из вечной тьмы в царство святых, где присещает светлица Божия, ибо отверженному нет части со святыми».
Б. Узнают ли друг друга люди в мире загробном?
Учение о том, что люди взаимно узнают друг друга в мире загробном, было предметом почти всемирного верования. Все народы земные придерживались этого учения. В означенную истину веровал как древний мир, так верует и современный – еврей и язычник, христианин и варвар, грек и римлянин, философ и поэт, самые образованные народы и самые дикие племена равно держались этого учения. Это верование во взаимное свидание за гробом с близкими нам людьми особенно дорого чадам Божиим в минуты самых тяжких их испытаний. Оно неизреченно дорого душе человеческой именно тогда, когда разрушаются самые дорогие её земные надежды, и болезненно порываются узы сердечных её привязанностей. Тогда верование, о котором идет речь, является истинно целебным для наболевшего духа и становится великим утешением для измученного и разбитого сердца; потому что оно научает «не скорбеть, как прочие, не имеющие надежды». Оно уверяет, что разрушение тела порождает только временную разлуку, что дорогие существа отняты не навеки, а только на то малое время, пока продолжится его земная жизнь.
Но основательно ли это верование? Да, мы можем быть твердо убеждены, что Творец, создавший наше существо, не вложил бы в нашу душу столь глубокую веру, столь глубокое желание этого святого взаимного свидания, если бы оно было не истинно, и Дух Святой не допустил бы таковой мысли возрастать и укрепляться в сердцах верующих, в час их самых тяжких страданий и скорби, если бы сказанная мысль была заблуждением.
Обращаясь к рассмотрению свидетельств Священного Писания, утверждающих истину того, что люди вновь узнают друг друга в загробной жизни, укажем прежде всего те места Пятикнижия Моисея, в которых говорится, что ветхозаветные патриархи «приложились к народу своему».
В XXXII главе пророчества Иезекииля мы также удостоверяемся в сказанной страшной истине, что души погибших навеки грешников узнают друг друга. Здесь, в грозно-величественном повествовании, царь египетский изображен сошедшим в ад, находящимся там среди князей и необрезанных, а в 21 ст. означенной главы нам сказано о фараоне: «Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом» ( Иез.32:21 ).
Закончив рассмотрение свидетельств, представляемых Ветхим Заветом, мы теперь приступим к исследованию того свидетельства, которое дается относительно сказанной истины в евангельских повествованиях о земном служении нашего Господа.
Рассмотрим же, что нам сказано Христом относительно той истины, что люди узнают друг друга и что общение между ними возобновится в том мире духовном, который Он раскрывает перед нами в сказанном повествовании. Притча эта учит нас тому, что святые, находящиеся в царстве славы, не только взаимно узнаю друг друга, но что между ними существует самая искренняя дружба и общение, так как мы слышим, что Лазарь не только узнал Авраама, но что ему дозволено было и возлежать на лоне его, то есть дано было блаженство самого преискреннего общения с «отцом верующих и другом Божиим».
Далее, мы узнаем из означенного повествования еще и то, что спасенные и погибшие могут узнать друг друга, хотя общения дружбы не может существовать между ними; так богач, находившийся в аду, мог узнать и Авраама, и Лазаря, которые были на небесах, и они также видели его. Но хотя они, таким образом, могли видеть друг друга издалека, все же не было никакой возможноcти взаимного между ними общения, так как между ними была «утверждена великая пропасть», преграждавшая навеки всякое между ними общение. И то, что нераскаянные грешники будут видеть славу святых, будет усиливать в течение всей вечности мучения их и увеличивать ужас и мрак их места осуждения.
В. О различии пола в будущей жизни
Свойственное человеку стремление открыть завесу, отделяющую настоящее от будущего и, насколько возможно, проникнуть в тайны загробной жизни, это присущее человечеству стремление ставит такой вопрос: существует ли различие полов в будущей жизни? Явления святых на земле мужского и женского пола не оставляют никакого сомнения в существовании двух полов за гробом. Загробная жизнь уже не земная, а ангельская, где нет нужды, да и невозможен уже, например, брак; он необходим был на земле для поддержания рода человеческого. Духовные же отношения людей, начавшиеся на земле, сохраняются, иначе и быть не может, и в загробном мире, для которого эти отношения и предназначались. Брат останется и там братом относительно своей сестры, если она только была на земле, и если тоже участница райской жизни; жена останется относительно своего мужа женой, её права на это при ней; её духовные отношения к мужу определены самим Богом. Если не кончается бытие души телесной смертью, если ей предстоит отдать отчет в своих действиях, например, в исполнении или неисполнении обязанности жены, – отдавая отчет, душа должна сохранить и пол свой.
Не согласно со здравым рассудком, чтобы безразличное существо – душа отдавала бы отчет в действиях, ей не принадлежащих или ей несвойственных. Слово Божие научает нас, что в воскресении тела соединятся со своими душами, следовательно, всякая душа опять навеки соединится со своим телом. Тело есть орган души, орудие её видимого проявления. Не должно думать, чтобы различие полов заключалось только в видимом теле. Характер, свойство того и другого пола принадлежит не телу, а душе. С этими естественными свойствами, отличающими одну душу от другой, душа переходит с земли в загробный мир. Еще без тела несчастный богач в аду узнал тоже бестелесного Авраама и Лазаря. Значит, почему же не смешал их например, с Саррой, Ревеккой и другими женами, в раю находящимися. Справедливо на земле говорят: такой-то с характером женским, а такая-то с характером мужским; однако ни тот – не женщина, ни та – не мужчина; здесь только говорится о некотором сходстве характеров, точно так же, как бывает, что и мужчины имеют женское лицо, и женщины – мужское, сохраняя, однако же, при себе свой пол – естественный характер души.
О существовании полов в загробной жизни блаженный Августин пишет так «Тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа её сохранится». Но пол женщины вовсе не есть недостаток (как учили догматики средних веков о несовершенстве женского пола): но природа, которая, конечно, тогда не будет ни зачинать, ни рождать, посему не будет и бракосочетания, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления, но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти того, кто будет созерцать сие…, напротив, она послужит новой причиной прославлять мудрость и благость Бога, который некогда сотворил то, чего не было, избавил от истления то, что сотворил. Кто, таким образом, сотворил оба пола, «Тот и сохранил их» (см. соч.: «Наши друзья на небе». Killen).
Православное исповедание, ч. 1. отв. на вопросы 64, 65. Послание восточн. патриархов о прав, вере, член 18. Православно-Догматическое Богословие Макарня, т. II. 258.
В литургии св. апостола Иакова находится следующая молитва за умерших. «Господи, Боже духов и всякие плоти! Помяни православных, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведного до сею дня. Сам упокой их в селении живых, в царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, св. отец наших, откуда отбегала болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда».
Привододится у св. Иоанна Дамаскнна в слове об усопших в вере.
Беседа III на послание к Филиппийцам.
Беседа XXI на Деяния апостольские.
Слово об усопших в вере. Христ. чтение 1827 г., XXVI. 309.
Послание LXVI к клиру и народу.
О жизни блаж. царя Константина, кн. IV, гл. 71, стр. 272. по русск. перев.
Поуч. тайноводств. V.
Завещание в Христ. чтении 1827 г., XXVI, 294.
О покаянии XXXVIII в Твор. Св. отец XVI, 343.
Новая скрижаль, часть IV, 2.
А. Бухарев, «Об упок. Усопш.», стр. 40.
Заимствована из «Православного Догматического Богословия» Макарня. Т. II 258.
«Прав. Испов.», ч. 1. отв. на вопр. 64–66. «Послание восточн. патриархов о прав, вере», чл. I8. Так же учили Марк ефесскнй. Гавриил филадельфийский и другие православные учители востока. Поэтому нельзя согласиться ни с теми, которые, говорят, будто души, по молитвам церкви, освобождаются не из ада, а от мытарств, составляющих таким образом как бы особое, среднее или третье место между небом и адом (см. «Камень веры», кн. II, стр. 440 – о благотвор. престав., ч. II, гл. 3); ни с теми, которые хотя допускают, что души освобождаются из ада, но признают ад заодно с мытарствами, как особое, среднее место между небом и геенной. Нельзя, говорим, согласиться ни с теми, ни с другими потому, что среднего состояния душ по смерти, третьего места между небом и адом, или геенной, православная церковь не допускает («Прав. испов.», ч. 1, ответ на вопросы, 64,67. 68).
Слово об усопш. В вере. «Христ. Чтен.» 1827 г., стр. 326.