сколько живут индейцы продолжительность жизни
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Постоянные читатели
—Статистика
Южноамериканские индейцы поправляют здоровье экзотическими способами, но при этом живут дольше нас
— …Индейцы отдалённых племён — люди сложные, — объясняет профессор Эрнесто Ласалья из Медицинского университета в Ла-Пасе (Боливия). — К европейским докторам они почти не идут, предпочитая обращаться к курандеро — народным целителям. Во-первых, современное лечение стоит для них неподъёмных денег, а во-вторых, курандеро доверяют больше. По статистике, у них лечится 95 процентов всех сельских жителей.
…Процедура диагностики курандеро на вид такая, что нормальному человеку сразу хочется сбежать. Сначала тело больного промывается специальным цветочным отваром, а потом его целых два часа сильно растирают с головы до ног тельцем морской свинки — обязательно чёрного цвета (они самые «действенные», а потому дорогие). «Болящий» при этом держит в руках распятие и нараспев читает молитвы: такие вещи часто встречаются в Южной Америке, где христианство тесно переплетено с языческими верованиями в злых духов. Считается, что все проблемы человеческого здоровья обязательно отразятся на тушке многострадального животного. Если дела у пациента совсем уж плохи, к концу обследования зверёк погибает. После безжалостной процедуры курандеро снимает с несчастной свинки кожу и по состоянию её внутренних органов определяет, чем именно болен человек. Органы, которым угрожает опасность (например, сердце или желудок), должны покрыться отёками или посинением. Исходя из этого факта, курандеро назначает больному лечение местными травами.
— Уже во времена древней империи инков морская свинка являлась своеобразным рентгеном, — говорит профессор Ласалья. — Жрецы называли грызуна «подарком священных гор», и он использовался в мистических ритуалах, в том числе и для предсказания будущего. Я согласен — довольно странно, что в наше время люди покупают чёрную свинку, а не идут делать нормальный рентгеновский снимок. Животное также прикладывают к телу при проблемах с желудком — считается, что оно оттягивает боль, кроме того, массаж морскими свинками лечит невроз. Мы пытаемся убедить людей в нормальном образе лечения (в Боливии работает много кубинских докторов, считающихся лучшими в Латинской Америке), но, как правило, это бесполезно. Например, если у индейца приступ малярии, то его под пистолетом не заставишь проглотить таблетку со сладкой глазурью — он уверен, что только сильнейшая горечь может отпугнуть злых духов.
Не знают, что такое рак и инфаркты
…Сами индейцы объясняют неприятие современной медицины просто — она им не нужна. Возможно, это действительно так. Ведь индейские племена, населяющие берега Амазонки и деревушки у предгорий Анд, не испытывают проблем со здоровьем, терзающих жителей больших городов. Например, у них практически отсутствуют раковые заболевания, они редко страдают болезнями сердца, не знают, что такое астма. Средняя продолжительность жизни индейцев на семь лет больше, чем у тех, кто обитает в мегаполисах. Хотя обитатели амазонских джунглей живут далеко не в пятизвёздочном отеле — у них велик риск подхватить тропическую малярию или подвергнуться нападению ягуара.
— В общем-то секрет прост, — уверяет Эрнесто Ласалья. — И он вовсе не в чудодейственности морских свинок. На Амазонке нет химических заводов, по ней не ездят миллионы автомобилей, тут не могут уволить с работы, не существует стрессов и депрессий, укорачивающих жизнь. Плюс ко всему амазонские леса — это сокровищница лекарственных растений, настоящая дикорастущая аптека. Каждый индеец с детства знает — тот лист надо пожевать, чтобы снять острую боль, этот цветок предохраняет от малярии, отвар коры кошачьего дерева содержит антибиотик, смоляного дерева — антисептик. Есть растение, выделяющее йод, — им обеззараживают рану, сок некоторых лиан убивает микробов в воде, делая её питьевой.
Амазонскую водяную пальму и вовсе сейчас изучают западные учёные. В её корнях наличествует препарат, серьёзно укрепляющий иммунитет, — индейцы жуют эти волокна, чтобы избежать кори, которую занесли на наш континент испанские конкистадоры.
…Водитель-индеец везёт меня в аэропорт, нервно поглядывая на часы. У него заболел сын — надо успеть заехать в питомник, купить чёрную морскую свинку. Их ждёт курандеро, согласный взять в уплату пять кило картофеля.
— А не проще ли ребёнка к врачу отвезти? — откровенно спрашиваю я.
Шофёр крутит пальцем у виска.
— На что? Приём у доктора — 40 долларов, а я столько за месяц зарабатываю. Меня уже лечили свинкой от головной боли — помогло. Дело верное.
«Их бог любит выпить, покурить и женщин» Нищета, наркотики и колдуны: что увидел россиянин, пожив среди индейцев
Коренное население Америки неспроста ассоциируется у большинства туристов с чем-то загадочным, духовным и очень древним. Индейцы до сих пор совершают таинственные обряды, верят в подземных богов и уходят жить в горы, чтобы в глаза не видеть цивилизацию. Тем не менее у их существования есть и обратная, неприятная сторона — наркотики, алкоголизм и жуткая нищета. Журналист и писатель Игорь Ротарь решил изучить все особенности Латинской Америки, в том числе жизнь аборигенов, и отправился в многомесячное путешествие по континенту. Его впечатления от общения с индейцами — в репортаже «Ленты.ру».
Кока и «старшие братья»
В автобусе, едущем из деревушки на берегу Карибского моря, меня поразила группа странных пассажиров — длинноволосые босоногие люди ростом не выше 150 сантиметров в белоснежных балдахинах везли огромные тюки с ракушками. «Что за странные коллекционеры?» — подумал я.
Оказалось, что это индейцы, проживающие в колумбийских горах Сьерра-Невада (дословно в переводе «снежные горы») — без преувеличения уникальном природном образовании. Оно начинается прямо с побережья Карибского моря и завершается величественным, самым высоким в Колумбии пиком Боливара.
Местные индейцы считают эти места священными, а всех людей, живущих за их пределами, снисходительно называют «младшими братьями» (сами они, соответственно, старшие). В начале 1990-х аборигены вышли на корреспондентов «Би-би-си» и передали заблудшим жителям земли послание: если «младшие братья» не перестанут уничтожать природу, то Земля погибнет.
Когда-то аборигены Сьерра-Невады обладали достаточно развитой цивилизацией. Испанские конкистадоры описывали увиденный ими край как плотно населенный, с хорошо развитой ирригацией полей. Интересно, что до сих пор в джунглях можно увидеть тропы из каменных глыб, проложенные индейцами до прихода испанцев. Кроме того, конкистадоры были очарованы золотыми украшениями, которыми были увешаны туземцы. Именно в этих горах и родилась легенда о стране Эльдорадо.
Кстати, любовь индейцев к ракушкам имеет достаточно прозаическое объяснение. Каждый взрослый индеец носит на поясе специальную традиционную емкость, калабасу, в которой хранится смесь толченных ракушек и перемолотых листьев коки. От употребления этого вещества аборигены всегда находятся под легким кайфом, или медитацией (кому как больше нравится).
Охота на индейцев
Столь необычный стиль жизни аборигенов заинтересовал меня, и я решил побывать в их деревнях. Жил я в это время в небольшом (около 500 жителей) поселении Минка, считающемся негласной столицей Сьерра-Невады. Как я узнал, индейцы живут лишь в нескольких километрах от Минки.
Увы, меня ожидало ужасное разочарование. Деревня, в которую я попал, располагалась рядом с шикарным отелем, где сотрудницы ресепшена даже говорили по-английски (признак очень большой крутости заведения!). Создавалось впечатление, что туристы специально приезжают посмотреть на аборигенов как на диких зверушек.
Поселение представляло собой несколько десятков очень примитивных хижин с тростниковыми крышами. Внутри из мебели были только гамаки. Все бы ничего, но самих индейцев в деревне не было: из-за пандемии они углубились в горы.
Это меня, конечно, не остановило. Недолго поразмышляв, я нанял мотоциклиста (для машин местные джунгли непроходимы) и отправился в сторону ледников. Пейзаж стремительно менялся, стало существенно холоднее, а вскоре мы и вовсе оказались выше облаков, которые можно было наблюдать со склонов гор.
Приблизительно через два часа мы доехали до крошечной (всего-то десять домов) деревеньки. Как ни странно, здесь даже были бильярдная, ресторан и гостиница. Подкрепившись типичной едой горных колумбийцев — говяжьей отбивной с рисом и жареными бананами, я разговорился с хозяином заведения, и он сообщил мне, что индейцы живут в двух часах хода отсюда возле водопадов: «Как раз завтра туда идет группа туристов. Присоединяйся!»
Волшебный доллар
Мои попутчики оказались колумбийцами и были страшными разгильдяями: по пути они распивали ром, а на привалах употребляли марихуану. Неудивительно, что на их фоне я очень хорошо шел.
— A что, русские все такие сильные, никогда не устают? — с удивлением интересовались они.
— Да, мы на батарейках.
На самом деле идти мне было не слишком легко. До сих пор не могу понять, как проводник угадывал дорогу: по-моему, тропинки просто не было. Но, к счастью, мы добрались до нужного места.
В этом поселении индейцев были как традиционные дома, так и глинобитные хижины с железной кровлей. В отличие от доброжелательных колумбийцев, очень охотно позирующих перед фотоаппаратом, индейцы фотографироваться не хотели и вообще смотрели на меня достаточно враждебно. Но когда я предложил им доллар за съемку их жилища, то они сразу же согласились.
Наверное, лучше бы я этого не делал: эти хижины поразили меня своей убогостью. Посреди комнаты был разведен костер, годовалый ребенок томился в специальном гамаке-люльке, мебель отсутствовала полностью, но зато в углу стоял плазменный телевизор, работавший от аккумулятора.
Как же индейцы доставили в деревню огромный экран и другие тяжелые вещи? Оказывается, с помощью ослов, которые, в отличие от туристов, спокойно перемещаются через заросли джунглей.
Кстати, возле их домов валялась куча пустых бутылок от пива и дешевой текилы. Я уже слышал от антропологов о том, что многие индейцы страдают алкоголизмом, но не думал, что настолько. Другая серьезная проблема — то, что большинство аборигенок рожают уже в 14-летнем возрасте.
Зато у них мне удалось попробовать очень необычное блюдо. Так, специально для нас, естественно, за отдельную плату индейцы пожарили нам игуану. Эта такая огромная ящерица, напоминающая динозавра. О том, что эта гадость считается в Латинской Америке изысканным деликатесом, я знал еще из рассказов О’Генри, ну а сейчас у меня появилась возможность выдержать это кулинарное испытание лично. Как ни странно, блюдо действительно оказалось довольно вкусным: напоминало даже мясо курицы или крокодила (его я уже пробовал в Aфрике).
Колдуны за 300 долларов
Я уже было подумал, что больше индейцы ничем не смогут меня удивить, но ошибся. Как-то местные русские пригласили меня на «церемонию очищения кармы предков», которую специально для них и других «духовных» иностранцев проводят приглашенные мамы. Мамы — это не женщины с детьми, как вы подумали, а индейские шаманы. Кстати, курс очищения кармы, по местным меркам, совсем не дешев — за трехдневный ритуал мои русские друзья заплатили аж миллион песо (около 300 долларов).
Обряд проходил на берегу реки. В начале по кругу пустили стаканчик анисовой водки (мне почему-то вспомнился фильм «Иван Васильевич меняет профессию»), потом индейцы окуривали моих знакомых какими-то травами, а в завершении церемонии было омовение в реке.
Не знаю уж, из добрых ли побуждений или из корысти, но организаторы обряда проявили интерес и к моей персоне и спросили, есть ли у меня проблемы, которые я хочу устранить. Я пожаловался, что из-за пандемии все откладывается выпуск моей книги, и попросил помощи колдунов.
Не уверен, что индейцы поняли слово книга, поскольку все, что они мне ответили, — это то, что белый цвет индейских балдахинов символизирует снега вершин Сьерра-Невады. Кстати, свои балдахины индейцы не стирают, а очищают лимонным соком. Можно спорить, насколько такие меры гигиеничны, но белый цвет одежды сохраняется.
Также мамы раскрыли мне еще несколько индейских секретов. Например, оказывается, волосы они не стригут, «чтобы не потерять силу», а босиком ходят, чтобы поддерживать контакт с подземными духами. Увы, сколько я ни пытался, другой информации мне получить так и не удалось.
По-видимому, почувствовав мое разочарование, мамы пригласили меня на общение с духами, а если точнее — на церемонию употребления галлюциногенного отвара из лианы айяуаска. Индейцы верят, что лианы — волосы бога, который когда-то посетил эту землю. Примечательно, что в Колумбии, Перу, Эквадоре и Бразилии данный напиток не только считается безвредным, но даже признан национальным достоянием.
Увы, ритуал не всегда заканчивается хорошо. Было даже несколько смертельных случаев, а зачастую дикари просто грабили или насиловали туристов во время церемоний. Кроме того, влиятельный путеводитель Lonely Planet рекомендует проходить этот обряд только с проверенными шаманами. Не то чтобы я не верил местным докторам, но от общения с духами все-таки уклонился.
Курящий и пьющий бог
То, что я увидел в индейских поселениях Колумбии, вызвало у меня устойчивое дежавю. Очень похожие сценки я уже наблюдал в индейских поселениях других стран. Так, например, аборигены майя в Гватемале и Мексике малограмотны, к тому же многие с трудом говорят по-испански.
Они по-прежнему ходят в национальной одежде, спят в убогих жилищах, где нет никаких бытовых удобств. Среди них много алкоголиков — теряющих сознание от опьянения на улицах здесь видишь гораздо чаще, чем в России. В местных магазинах даже практикуется такая необычная услуга: за шесть центов дают понюхать пустую бутылку из-под текилы.
Кроме того, по-прежнему в разных уголках Гватемалы есть множество капищ, к которым индейцы совершают регулярные паломничества. Одно из главных таких святилищ расположено в кратере вулкана у озера Чикабал. Оно абсолютно правильной прямоугольной формы, что, по мнению племенных жителей, свидетельствует о его божественном происхождении.
Резервация. Как выживают и пытаются бороться за свои права индейцы США
Американские политики и дипломаты любят искать изъяны во внутренней политике суверенных, но «неугодных» Госдепу США государств. Многонациональные страны для американской критики вообще настоящая находка — сразу же всплывают факты «национальной дискриминации». Если имеют место быть межнациональные противоречия — они многократно преувеличиваются и раздуваются до масштабов глобальной проблемы, если противоречий нет — их стоит разжечь или, хотя бы, придумать. Между тем, национальная политика Соединенных Штатов Америки сама порочна по определению. Не от хорошей жизни в американских городах периодически восстает негритянское население, и уж совсем несносная жизнь — в индейских резервациях, которые в США существуют и поныне. Индейские резервации — уникальные по своему лицемерию административные единицы, в которых, под предлогом заботы о нуждах коренного населения Соединенных Штатов, консервируется чудовищная социально-экономическая отсталость и фактически прилагаются все усилия к тому, чтобы индейское население США вымерло как можно раньше.
Первые резервации
Первая индейская резервация появилась в Соединенных Штатах Америки 29 августа 1758 года — ровно 257 лет назад. Территорию современного штата Нью-Джерси, где была внедрена «инновационная» для того времени идея резервации, некогда населяли индейцы ленапе. В тридцатых годах XVII века прибрежные земли Нью-Джерси привлекли внимание голландских колонистов и, благодаря стараниям последних, вошли в состав колонии Новые Нидерланды. Господство выходцев из «страны тюльпанов» закончилось в 1664 году, когда британский полковник Ричард Николлз присоединил нидерландскую колонию к владениям Британии. Именно в Нью-Джерси индейцы были признаны «зависимыми народами, не обладающими суверенитетом над своими территориями». По мере продвижения вглубь континента и освоения новых земель, британцы, а затем и сменившие их американцы, захватывали все новые и новые территории, населенные индейцами. Коренные жители Северной Америки загонялись в резервации, однако это объяснялось как благодеяние для самих индейцев. Американский Конгресс подтвердил власть индейских племен, но только над отведенными для них территориями. Разумеется, лучшие земли американцы занимали сами, а индейское население частично выбивалось в столкновениях, частично — оттеснялось на менее удобные для ведения хозяйства земли.
Резервация как способ решения «индейского вопроса»
В политике обустройства резерваций американское руководство действовало согласно принципу «разделяй и властвуй». Так, малые племена сгонялись в одну резервацию, а поскольку они не понимали друг друга (языки индейцев Северной Америки, до сих пор плохо изученные, включают в себя целый ряд языковых семей), то были вынуждены переходить на английский язык как язык межнационального общения. С другой стороны, для крупных племен создавалось сразу несколько резерваций, чтобы максимально разъединить их и не допустить возможного возникновения очагов национально-освободительной борьбы. Так, дакота были размещены в 11 резервациях, а ирокезы — в 9 резервациях.
До конца Первой мировой войны все индейцы резерваций не имели гражданства США и лишь в 1919 г. те из них, кто служил в действующей армии, получили право стать американскими гражданами. Спустя пять лет, в 1924 г., американское руководство созрело для предоставления гражданства всему индейскому населению страны. Однако социально-экономическое положение индейских резерваций оставалось крайне неудовлетворительным. Собственно, и сейчас индейские резервации представляют собой наиболее отсталые в экономическом, социальном, культурном отношении территории США. Резервации сталкиваются с многочисленным набором проблем, в целом скорее не характерных для развитых стран современного мира, даже для их периферийных регионов. Причина тому — в специфике американской национальной политики в отношении коренного населения Соединенных Штатов.
Первоначально американское правительство вытесняло индейцев со значимых для сельского хозяйства территорий, но развитие добывающей промышленности заставило обратить внимание и на те земли, которые прежде не вызывали особого интереса у федеральных властей. Оказалось, что земли, выделенные в XIX веке под индейские резервации, скрывают богатые природные ресурсы. Однако, благосостояние индейского населения от эксплуатации природных ресурсов на землях резерваций, не улучшается. Разработка природных ресурсов приносит и дополнительные проблемы — портится экология, наносится ущерб сельскому хозяйству, растет количество больных онкологическими заболеваниями. «Резервации изначально были ничем иным как разрекламированными концлагерями», — заявил (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) в интервью РИА-Новости старейшина клана Птицы племени чироки Машу Белое Перо, отметивший, что по его данным, политика в отношении коренных народов гораздо лучше поставлена в Российской Федерации, чем в США. Действительно, несмотря на многочисленные социально-экономические проблемы, с которыми Россия сталкивалась на протяжении последних десятилетий, в стране нет открытой дискриминации национальных меньшинств со стороны властей российского государства. Национальные меньшинства Сибири и Дальнего Востока, Поволжья и Урала, Северного Кавказа и Крыма имеют возможность благополучно развиваться, использовать свои языки, развивать и пропагандировать культуру. То есть — имеют то, чего практически лишены американские индейцы и другие коренные народы Северной Америки — эскимосы, алеуты, гавайцы.
Самые проблемные территории США
Сегодня в США насчитывается 550 индейских племен, официально признанных федеральным правительством. Общая численность американских индейцев составляет около 5 млн. человек, 2/3 из которых проживает в 275 индейских резервациях. Формально американское законодательство признает за резервациями права штатов, но для некоторых резерваций действуют определенные льготы и послабления — в частности, разрешен игорный бизнес. Последний в значительной степени и является основным источником дохода для жителей многих резерваций, наряду с туризмом. Кроме того, индейцы имеют право безакцизной торговли алкогольной и табачной продукцией на территории резерваций. Но эти меры, вроде как призванные способствовать поднятию уровня жизни коренного населения США, в то же время приносят обитателям резерваций много зла. Хорошо известно о колоссальной проблеме алкоголизма среди индейского населения США.
Индейская резервация — это полный набор социальных проблем. Во-первых, индейцы резерваций, в силу сохранения пережитков традиционного образа жизни, еще имеют большее количество детей, чем жители США в целом. Средний возраст индейца — 29,7 лет, а американца — 36,8 лет. Но это связано не только с большим количеством детей и молодежи, но и с ранней смертностью индейского населения. В индейских резервациях детская смертность в пять раз превышает средний уровень по США в целом. Едва ли не каждый четвертый индейский ребенок умирает. От диабета, пневмонии и гриппа индейцы умирают в два раза чаще, чем другие американцы. В резервациях, по соседству с которыми располагаются урановые рудники, одной из главных причин смертности становятся онкологические заболевания. Почти четверть индейских семей живет за чертой бедности, среди них высок уровень неграмотности, а лиц с высшим образованием — всего лишь 16%, и это несмотря на возможность бесплатного поступления в вузы для представителей коренного населения. Что уж говорить о сохранении национальной культуры, которая превратилась лишь в товар на продажу в тех резервациях, которые посещаются туристами. 72% индейцев не разговаривают на своих национальных языках, что свидетельствует о постепенном вымирании индейских языков Северной Америки и индейской культуры. Индейские общественные активисты пытаются бороться за права соплеменников и постоянно напоминают миру о тех многочисленных проблемах, с которыми сталкиваются обитатели резерваций. Но уровень протестных настроений среди индейского населения все же значительно ниже, чем среди афроамериканцев. И объясняется это не более выгодными условиями существования индейцев, а социальной изоляцией последних от «большой Америки», в совокупности с привычкой к безделью за счет туристов и государственных пособий, алкоголизацией значительной части мужского населения резерваций.
Попытки консолидации индейцев в рамках современных политических структур начались еще в первой половине ХХ в. В 1944 г. была создана действующая и поныне организация — Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ) (англ. National Congress of American Indians, NCAI), ставящая своей целью защиту прав и интересов индейцев Америки, алеутов и эскимосов Аляски. Своей целью она провозгласила ответ на проводимую правительством США политику ассимиляции, нарушающую все договорные обязательства американского государства в отношении коренных народов. Организация представляет собой политическое объединение признанных на федеральном уровне американских индейских племён и коренных народов Аляски. В качестве основных целей деятельности организации провозглашаются: гарантия прав и свобод индейцев США; расширение и улучшение образования в индейских районах страны; улучшение ситуации в сфере трудовой занятости индейского населения; повышение качества медицинской помощи; охрана индейских культурных ценностей и языков; обеспечение справедливого подхода к рассмотрению требований представителей коренного населения США. В 1950 г. НКАИ удалось добиться создания резерваций коренного населения Аляски, а в 1954 г. выиграть кампанию борьбы против передачи штатам гражданской и уголовной юрисдикции над индейским населением резерваций. Однако позже внутри НКАИ началась борьба более радикальной части конгресса, представленной индейской молодежью, против умеренной линии руководства ассоциации, включавшей традиционных вождей племен. В результате этой борьбы появились Движение американских индейцев и Национальный совет индейской молодежи США, выступающие с более радикальных позиций и неоднократно прибегавшие к протестным акциям, в том числе и насильственным, против американского правительства и его политики в индейских резервациях.
Движение американских индейцев было основано в июле 1968 г. в городе Миннеаполис в штате Миннесота. Своей целью движение провозгласило защиту прав коренного населения США, включая экономическую независимость индейского населения, защиту традиционной культуры индейцев, борьбу против проявлений расизма в отношении индейского населения со стороны властей и полицейских структур, восстановление прав на пользование племенными землями, незаконно перешедшими в собственность белых. Движение американских индейцев, существующее с 1968 г., никогда не имело такого размаха, как «Нация ислама», «Черные пантеры» и другие общественно-политические организации и движения чернокожих граждан США. Главной задачей Движения американских индейцев было предотвращение незаконного использования американскими компаниями земель, отведенных индейцам, в целях экономического обогащения. На этой почве происходили постоянные конфликты между индейскими активистами и американскими силовыми структурами.
Захват Вундед-Ни
Самой известной акцией Движения американских индейцев стал захват 27 февраля 1973 г. поселения Вундед-Ни («Раненое колено») на территории резервации Пайн-Ридж в штате Южная Дакота. Для индейского населения Вундед-Ни — значимое место. Здесь 29 декабря 1890 г. произошла последняя крупная битва Индейских войн, получившая название «Бойни на ручье Вундед-Ни». Среди индейцев появилась новая религия Пляска духов, в соответствии с которой Иисус Христос должен вновь вернуться на землю в виде индейца. Распространение этой религии насторожило американские власти, которые увидели в ней потенциальную опасность возникновения нового индейского вооруженного сопротивления. В конечном итоге власть решилась арестовать вождя по имени Сидящий Бык. Однако в результате перестрелки с полицейскими Сидящий Бык был убит. Тогда его сторонники покинули резервацию Шайенн-Ривер и направились в резервацию Пайн-Ридж, где должны были найти убежище. 29 декабря 1890 г. отряд американских солдат численностью в 500 военнослужащих из 7-го кавалерийского полка напал на индейцев племен миннекожу и хункпапа, которые входили в состав народа лакота. В результате операции было убито по меньшей мере 153 индейца, включая женщин и детей. По другим оценкам от рук американских военных погибло около 300 индейцев — преимущественно, безоружных и не способных оказать серьезное сопротивление военным.
Республика Лакота: вождь умер, но дело его живет
Пайн-Ридж — это резервация племени оглала-лакота, площадь которой составляет 11 000 квадратных миль (около 2 700 000 акров). Это вторая по территории индейская резервация в Соединенных Штатах. На площади, примерно равной штату Коннектикут, в восьми районах — Игл-Нест, Пасс-Крик, Вакпамни, Ла-Крик, Пайн-Ридж, Уайт-Клэй, Медисэн-Рут, Поркьюпайн и Вундед-Ни, — проживает около 40 тысяч человек. Население резервации — преимущественно молодые люди, 35% жителей моложе 18 лет. Средний возраст жителей резервации 20,6 лет. Однако ответственность за воспитание молодых поколений индейцев лежит на бабушках и дедушках — многие родители страдают от алкоголизма или наркомании, находятся в тюрьмах, либо преждевременно умерли. Большой ущерб резервации причиняют стихийные бедствия. В резервации отсутствуют банки, магазины, кинотеатры. Продуктовый магазин в резервации — всего один, в поселке Пайн-Ридж. Лишь в 2006 г. в резервации открылся мотель, рассчитанный не более, чем на 8 человек. В резервации — только одна общественная библиотека, расположенная в колледже Оглала Лакота. Жители резервации часто становятся жертвами мошеннических действий, в том числе со стороны представителей банков, работающих в близлежащих к резервации населенных пунктах штата. Пользуясь малограмотностью и доверчивостью индейского населения, склонностью многих индейцев к злоупотреблению алкоголем и наркотическими веществами, корыстные банкиры вовлекают индейцев в мошеннические схемы, в результате чего коренные жители становятся должными банкам крупные суммы денег. Подавляющее большинство индейцев — безработные и вынуждены жить на государственные пособия. Тем самым, американское правительство держит их на «финансовой игле» и превращает в зависимых тунеядцев, которые от безделья спиваются или «садятся на иглу». Естественно, что далеко не всем из думающей части индейского населения нравится такое положение коренных жителей Соединенных Штатов. Тем более, что США открыто издеваются над национальными чувствами индейцев. Так, на отобранных у индейцев Черных горах выбиты изображения четырех американских президентов — именно тех, что и отбирали земли у коренного населения Северной Америки.
17 декабря 2007 г. группа индейских активистов племени лакота провозгласила независимость Республики Лакота на нескольких племенных территориях, входящих в состав штатов Северная Дакота, Южная Дакота, Небраска, Вайоминг и Монтана. Было заявлено об отказе от гражданства США и уплаты налогов. Во главе сторонников независимости Лакота стоял уже упоминавшийся выше индейский общественный деятель Рассел Минс (1939-2012) — в прошлом активист Движения американских индейцев, прославившийся тем, что с группой вооруженных соратников захватил поселок Вундед-Ни в резервации Пайн-Ридж и ввел в нем племенное правление. Противостояние с полицией и армией продолжалось 71 день и стоило жизни почти сотне индейцев, после чего оставшиеся 120 человек сдались властям. В середине 1980-х гг. Минс отправился в Никарагуа — воевать против сандинистов, политикой которых были недовольны тамошние индейцы — мискито. Однако отряд Минса был достаточно быстро окружен и обезврежен сандинистами, причем самого индейского активиста не тронули и достаточно быстро отпустили назад в США. Поездка в Никарагуа воевать на стороне контрас вызвала резко негативную реакцию со стороны американской леворадикальной и левой общественности, восторгавшейся сандинистской революцией и обвинившей Минса в потворстве буржуазному империализму. У Минса оказались испорчены отношения и со многими ведущими активистами индейского движения, которые придерживались просандинистских позиций.
Затем Минс некоторое время не занимался политикой и сосредоточился на карьере киноактера. Он снимался в фильмах в жанре вестерн, в том числе сыграл роль Чингачгука в экранизации романа «Последний из могикан». Также Минс написал книгу «Где боятся ступать белые люди» и записал два аудиоальбома «индейского рэпа». Как вспоминает журналист Орхан Джемаль, «Уже немолодого Минса друзья уговорили сниматься в кино (дружил он с Оливером Стоуном и Марлоном Брандо). Так и появился настоящий Чингачгук. Минсу это было несложно, он просто играл себя. И всё же последний штрих его биографии не свидетельствует, что кровь его с возрастом поостыла и он стал «полезным членом общества». В 2007-м он провозгласил независимость племени Лакота. Никаких политических последствий у этого демарша не было, просто Минс и его сторонники сожгли свои американские паспорта. И всё же это позволило ему умереть не банальным американским гражданином, а Вождем Краснокожих» (Цит. по: Джемаль О. Настоящий Чингачгук // http://izvestia.ru/news/538265 ). В 2000-е гг. Рассел Минс вновь заявил о себе как политический деятель — на этот раз планом по созданию индейского государственного образования Лакота. Республика Лакота получила всемирную известность, однако вызвала неоднозначную реакцию в самих США, особенно со стороны американских властей и спецслужб, увидевших в этом проекте очередную угрозу национальной безопасности американского государства, исходящую от индейских сепаратистов. С другой стороны, деятельность Минса всегда вызывала негативную реакцию и со стороны индейских традиционных вождей, тесно сотрудничающих с федеральными властями, а по сути просто купленных Вашингтоном. Они обвиняли Минса и его сторонников в экстремизме и маоизме, считали его опасным левым радикалом, деятельность которого наносит скорее вред индейскому населению резерваций.
Проект республики Лакота был задуман Минсом как попытка привлечь внимание к проблемам жителей резерваций. Ведь на территориях, населенных лакота, как отмечал Минс, безработица достигала 80-85%, а средняя продолжительность жизни мужчин составляла 44 года — меньше в Новом свете живут только на Гаити. Конечно, в ранних смертях индейцев — мужчин, прежде всего, виновен алкоголь, но активисты Республики Лакота видят в этом результат целенаправленной политики руководства США по окончательному решению «индейского вопроса» путем медленного и плавного самоуничтожения индейцев. Алкоголизм является проблемой для 8 из 10 индейских семей, 21% заключенных в штате Южная Дакота составляют индейцы, а процент самоубийств подростков на 150% выше, чем в среднем по США. На 800% выше, чем в среднем по Соединенным Штатам и показатель уровня заболеваемости туберкулезом, на 500% — заболеваемостью раком шейки матки, на 800% — диабетом. Причина распространения диабета и сердечных заболеваний — поставки продуктов питания с высоким содержанием сахара, которые осуществляются в соответствии с Федеральной Программой обеспечения продовольственными товарами. Намного ниже и общий уровень жизни населения — не менее 97% лакота живут за чертой бедности, а некоторые семьи находятся в столь бедственном положении, что вынуждены до сих пор отапливать свои дома печами. В результате этого многие старики, не имеющие возможности по состоянию здоровья ухаживать за отоплением, умирают от переохлаждения. Питьевая вода и канализация отсутствуют в 1/3 домов резервации, 40% домов не имеют электричества, 60% — телефонной связи. В каждом доме проживает примерно 17 человек, тогда как число комнат не превышает двух — трех. Вымирает язык лакота, на котором сегодня говорить лишь 14% индейцев, да и то — почти все они старше 65 лет. Получается, что коренное население одной из самых мощных в экономическом отношении держав мира живет на уровне самых отсталых государств, в буквальном смысле находясь на грани выживания. Даже высокая рождаемость в индейских семьях не спасает их от вымирания в результате болезней и пагубного влияния алкоголя и наркотиков. Естественно, что бедственное положение индейского населения вызывает стремление наиболее активной в политическом плане части индейцев к выдвижению политических требований. Тем более, что в противном случае народ просто рискует вымереть, как и многие другие индейские этнические группы Соединенных Штатов. Однако американское правительство не стремится решать проблемы индейского населения, а политических активистов представляет сепаратистами, экстремистами и террористами, подвергает уголовному преследованию, в лучшем случае — информационной блокаде.
Осенью 2008 г. Минс попытался, правда безрезультатно, выставить свою кандидатуру на пост президента племени оглала, но набрал лишь 45% голосов, проиграв избирательную кампанию Терезе Два Быка, который набрал 55% голосов. Во многом проигрыш Минса объяснялся тем, что его сторонники проживали за пределами резервации Пайн-Ридж и не имели права принимать участия в выборах. В 2012 г. Рассел Минс скончался от рака горла, но его детище — Республика Лакота — продолжает существовать и сейчас, в виде некоего виртуального сообщества, которое все больше принимает реальные черты, «материализуясь» в общественно-политической жизни Соединенных Штатов. На территории резервации Пайн-Ридж, где проживает племя лакота, активисты Республики пытаются усовершенствовать сельское хозяйство, создали школу, где обучают индейских детей национальному языку и культуре. Кстати, официальные вожди племени лакота так и не решились поддержать проект «безумца» Минса. В 2008 г. они заявили о неразрывности договора с США, представив факт существования Республики Лакота деятельностью «небольшой кучки экстремистов».
Республика Лакота в некоторой степени стала одним из символов антиамериканского сопротивления. Сам факт возникновения индейского сепаратизма на территории США привлек к ней внимание радикальных кругов со всего света. Причем среди сторонников республики — не только и даже не столько индейцы, сколько белые американцы, недовольные политикой своего государства и считающие проект покойного Минса прекрасным способом заявить о насущных проблемах американской внутренней политики. В 2014 г. в интервью телекомпании «НТВ» представитель индейцев лакота Пайю Харрис заявил, что население резервации поддерживает народ Крыма в его выборе и присоединении к России. Пайю Харрис известен тем, что он создал собственные деньги для лакота — мазакойны. По словам Пайю Харриса, деньги дают возможность бороться с американским правительством. Хотя, разумеется, американские власти в лице ФБР уже успели предупредить индейцев лакота, что печать собственных денег на территории США является незаконной деятельностью. Индейцы лакота не поддерживают власть Вашингтона, поскольку считают деятельность американского правительства откровенно враждебной по отношению к коренному населению Северной Америки. Республика Лакота вызывает симпатии не только у самих американских индейцев, но и у очень многих неравнодушных жителей самых разных государств.