Птицы как символы чего либо
Энциклопедия Тетерева
четверг, 11 июля 2013 г.
Птицы. и их символы.
Во всем мире птицы считаются посланниками (вестниками) богов.
Поющая птица — символ счастья.
Птица в клетке символизирует утрату свободы.
Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил.
Птиц связывают с мудростью, интеллектом и быстротой мысли (что довольно далеко от современного выражения птичьи мозги).
У скандинавов птица — дух, высвобожденный из тела, мудрость (это особенно относится к ворону).
Таковы, например, вороны и вьюрки. 
Кельтское божество Туата может появиться в птичьем облике, с яркими блестящими перьями, увешанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.
Птицы в клетке (образ, который Платон считал метафорой ума) используются как атрибут аллегорической фигуры Весны.
В исламе птицы — души верующих, живущих на Древе Жизни. Души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью.
В индуизме птица означает разумность, мышление: Мысль — самая быстрая птица (Ригведа); Тот, кто понимает, имеет крылья (Панчавимса Брахманан).
У евреев аист символизирует милость, сострадание.
Эмблема особенной любви и любви к детям.
В христианстве аист символизирует чистоту, целомудрие, благочестие, бдительность.
Традиционно считается, что увидеть альбатроса — хороший знак.
В Европе на символизм ворона повлияли кельты с их богинями войны (Бадб, Морриган, Немаин) в облике воронов, а также викинги: их бога войны Одина всегда сопровождали два ворона — Хугин и Мунин.
Эти вороны не только сообщали о событиях в мире смертных, но также символизировали такие конструктивные понятия, как разум и память.
Птицы как древний символ
Большие птицы как древний символ часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молнии.
Две птицы на дереве (иногда одна из них темная, а другая светлая) олицетворяют дуализм, тьму и свет, проявленное и неявленное, два полушария.
Птицы часто появляются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня.
Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хтонические силы, находящиеся в состоянии войны.
Легендарные птицы как древний символ часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хтонической змее.
Часто птицы сопровождают героя в его подвигах или в поражении дракона, тайком подавая ему совет («маленькая птичка мне сказала»), и герой понимает язык птиц.
Многие мифологические и сказочные тексты, а также произведения изобразительного искусства изображают поединок птицы (орла) и змеи, в котором птица выступает как пернатый помощник бога (чаще бога грома) либо непосредственно противостоит змее.
Мотив подобного поединка нередко сохраняет еледы поединка бога и его противника, тем более, что птица вершины Мирового Древа в разных традициях соотносится с громовержцем:
Зевсом, Юпитером, Индрой, Перкунасом и др., но в реконструкции также увязывается с образом Мирового Древа.
Мистическое значение Птиц
В разных источниках, как уже говорилось, встречается образ двух птиц, сидящих на вершине или верхних ветвях Мирового Древа справа и слева от вертикали ствола.
В этих случаях вся схема (то есть Мировое Древо) может быть понята как род космологической модели. Вместе с тем в ритуальном плане эта пара птиц как древний символ воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства.
Птицы выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала.
Трансформацией образа птицы на Мировом Древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от Змея Орел, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т. п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю.
Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.
Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи.
Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею.
Птице отведена значительная роль в ритуалах. В восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной; поэтому производилось выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.
Что означают крылья и перья птиц
Крылья
Крылья как древний символ имеют солнечную символику и означают божество, духовную природу, подвижную, защищающую и всеохватную силу божества, способность выйти за пределы земного мира, не испытывать усталости, вездесущесть, воздух, ветер, мгновенное начало движения, полет времени, полет мысли, силу воли, разум, свободу, победу, быстроту.
Крылья-атрибуты быстро перемещающихся богов-посланников и означают способности к сношениям между людьми и богами.
В христианстве ангелы крылаты как божественные посланники или как носители божественных качеств. Дьявола часто изображают с крыльями летучей мыши.
Означает истину, которая должна подняться; легкость, сухость, Небеса, высоту, скорость, простор, бегство в другие области мира, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности.
Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение.
Белое перо как древний символ символизирует облака, морскую пену и трусость, поскольку белое перо или перья в хвосте боевого петуха считались знаком плохой породы и, следовательно, некоторой робости.
Оперенная корона олицетворяет лучи солнца. В христианстве перо означает созерцание и веру.
Виды талисманов с птицами: обереги с орлом, вороном, Птицей Счастья
Во всех без исключения культурах мира можно найти образы птиц. Например, существует легенда, что именно гуси спасли Рим, а легионеры самого мощного государства за всю историю шли в бой под знаменем орла.
Эта же птица стала символом государственности сначала в Византии, а затем и в России. Герои мифов, легенд и сказок превращались в пернатых созданий или использовали их крылья для полета.
В Ветхом Завете сказано, что Ной отпускал голубку с борта ковчега, чтобы найти землю, кроме того, это животное на данный момент является международным символом мира. Оберег с птицей также пользуется популярностью во всех уголках света.
Талисман с орлом
Обереги с изображением хищника находят на всех континентах. Даже американские индейцы, которые долго жили в полной изоляции от остального мира, обращались к этому образу.
Славянский амулет с орлом
В мифах наших предков птица олицетворяла верховного бога Перуна. Он считался повелителем молний, грома и бурь, отцом всех языческих божеств, покровителем воинов, торговцев и путешественников.
Орел — вестник громовержца и своеобразный проводник его воли. Наши предки почитали посланника Перуна и часто использовали его образ в обрядах и искусстве. Поэтому славянский оберег с орлом был очень распространен на Руси.
Верховный бог нес не только разрушение, но и помогал людям вырастить богатый урожай, поэтому его символы являются универсальными. К ним можно обращаться для покровительства в любом деле.
Считается, что он помогает владельцу максимально реализовать свой потенциал. Талисман подойдет как спортсменам, планирующим карьеру в определенной дисциплине, так и людям умственного труда, а также творческим личностям. Оберег охраняет от негативной энергетики и помогает очистить свои мысли от недоброго.
Амулет несет в себе исключительно светлую энергетику. Не стоит обращаться к нему в попытках причинить кому-то зло, иначе сила может обернуться против владельца.
Мезоамериканский символ
Племена индейцев в доколумбовую эпоху верили, что орел подарил людям огонь. По преданию, молодой охотник забрался в гнездо, чтобы похитить яйца, но птица вовремя вернулась и предложила человеку умение разводить костер в обмен на жизни его детенышей.
Ацтеки больше других почитали небесного хищника. Они всегда изображали его летящим с добычей в руках. То есть показывали, что эта птица является самым сильным и возвышенным созданием. В честь нее даже назвали привилегированную прослойку индейского общества — Воины-Орлы. Из этого ордена часто выходили правители древней империи — тлатоани.
Амулет с орлом ацтеков придает владельцу силу, храбрость и решительность. Это исключительно мужской символ, который вряд ли чем-то поможет женщинам и детям. Он идеально подойдет для руководителей, политиков, бизнесменов и военных.
Самая известная форма изделия была взята из кодекса Нуталль, который был составлен во времена правления царя Олень, Коготь Ягуара из династии Теоцакуалько-Цаачила.
Оберег с вороном
Эта птица считается проводником людей в потусторонний мир, используется в магических обрядах, олицетворяет собой жизнь после смерти во многих культурах.
В славянской традиции
Наши предки почитали птицу и считали ее олицетворением мудрости и благоразумия, поскольку она была посланницей бога-управителя Варуны. Оберег Чертог ворона помогает человеку реализовать лидерские качества и потенциал руководителя.
Владелец также получит:
Кроме того, славянский оберег ворона защищает от злых сил. Изначально он имеет небесную, божественную природу, поэтому противится любому злу.
У древних скандинавов
Эта птица считается посланником Одина. По преданиям, два ворона — Хугин и Мунин путешествуют по миру людей и рассказывают обо всем увиденном верховному богу. В переводе с исландского их имена означают «мысль» и «память» соответственно.
Значение амулета с черепом ворона заключается в связи с потусторонним миром и вселенской мудрости, которую можно получить от древних божеств. Считается, что каждый, кто его носит может рассчитывать на:
Талисман ворон — это мощный артефакт, который часто используется в магических ритуалах. Считается, что с его помощью можно обратиться к древним силам и попросить помощи в сложной ситуации.
Оберег Птица Счастья
Согласно легенде, сын простого крестьянина сильно заболел. Отец потратил все, что было на врачей и знахарей, но никто не смог его вылечить. В отчаяние мужчина спросил, что он может сделать для ребенка.
Малыш сквозь сон ответил, что он выздоровеет только весной, когда прилетят птицы. Отец понимал, что ребенок не проживет так долго, поэтому за одну ночь изготовил фигурку птицы из щепок.
Она была настолько легкой, что поднималась над очагом от теплого воздуха. Ребенок проснулся утром и увидел удивительную игрушку. Малыш настолько обрадовался, что вскоре пошел на поправку.
С тех пор наши предки начали изготавливать подобные фигурки и вешать их в домах. Талисман Птица Счастья защитит всех домочадцев от:
Самой большой силой обладают обереги, сделанные своими руками. Но вы можете приобрести амулет Птица Счастья и зарядить его положительной энергетикой.
Что означает амулет с птицей-фениксом
Этот мифический образ присутствует во многих европейских и азиатских культурах. Он олицетворяет собой бесконечный цикл жизни. Кроме того, он наделен силой стихии Огня. В Китае также считается, что эта птица является символом власти и справедливости.
Амулет Феникс изготавливают в форме украшения, например, перстня или кулона, а также статуэтки. Его можно открыто носить с собой, ставить дома и на рабочем месте. Талисман помогает владельцу:
Если вы решили поставить статуэтку Феникса дома или на рабочем месте, сделайте так, чтобы на него падали солнечные лучи. При наличии камина фигурку лучше разместить на нем или в непосредственной близости.
Оберег птица Гамаюн
Птица Гамаюн в славянской мифологии считается посланницей Велеса. По преданиям, она является только людям с добрым сердцем и чистыми помыслами. Существо приносит счастье и удачу во всех делах.
Одновременно с этим мифический персонаж наделяют даром предвидения, поэтому он считается предвестником важных событий. Значение оберега птица Гамаюн в славянской мифологии заключается в свете правды и знаний, который искореняет ложь и заблуждения.
Владелец амулета получит:
Славянская птица-оберег также считается обитательницей Рая, поэтому наполнена светом и добром. Она поможет сохранить отношения со второй половинкой на протяжении долгих лет, воспитать счастливых детей и успешно вести хозяйство.
Образы птиц встречаются во многих культурах. Практически всегда они несут положительную энергетику, мудрость и хорошие вести. Используйте такие талисманы только для добрых дел.
Помните, что они часто принимают на себе негативные воздействия, направленные на владельца. Поэтому очень важно регулярно проводить ритуалы очистки и перезарядки оберегов.
Символы птиц и их применение I
Как бы древний человек не был связан с землёй его взоры и его неиссякаемый интерес всегда был прикован к небу. Воздушная стихия манила его своей глубиной, заставляла восхищаться и восторгаться её неописуемыми красотами, опасаться и страшиться её буйного и необузданного нрава. Все объекты, которые могли проявить себя в воздушном пространстве, воспринимались как принадлежащие небу. Всё, что, так или иначе, могло продемонстрировать способность держаться в воздухе или возникать из пространства ассоциировалось с небом и частенько имело подобные названия, то есть обозначалось близкими или схожими словами.
Согласно представлениям племенных сообществ небо было символом вселенской гармонии и порядка. В ряде языков можно найти семиотические и этимологические параллели, которые указывают нам на связь неба с числом, источником жизни или мужским началом, оплодотворяющим землю, влагой, морем или рекой, по которой плывёт солнце, божественными проявлениями и бездной./1/
Всё что появлялось на небе, как небесное явление, нередко в первобытном сознании имело связь с теми объектами, которые присутствовали на земле или способны были находиться как на земле, так и на небе. Так облака или звёзды ассоциировались со стадами животных, появляющиеся и исчезающие объекты неба: солнце и иные космические тела или планеты, молния и т.д., имели символическую, мистическую и сакральную связь с птицами, а последние, в том числе, с дыханием или духом человека.
У древних дравидов тотемной птицей был воробей, у италийцев — дятел.
В качестве тотемов человек использовал не только объекты положительной коннотации и дефиниции, но и отрицательной. Такое разделение на первый взгляд условно и не всегда однозначно, но в символическом толковании, которое сопровождало этот объект у древних народов, оно являлось догматическим, вплоть до наложения табу на любые вольные интерпретации. Всё это в полной мере относится и к тотемам связанным с птицами.
Считается, что положительной характеристикой обладают такие птицы, как: голубь, лебедь, гусь, аист, ласточка, сокол и т.д., а отрицательной: ворон, филин, воробей, сорока и т.д. Иногда тотемы могут разделяться по признаку пола. Так в племени курнаи (австрал.) тотемом у мужчин считалась птица крапивник, а у женщин – синешейка.
Разнообразие и особенности птиц на различных континентах Земли вносило своё разнообразие и в их использование в качестве символа или тотема. Однако не всегда реальные птицы были объектами аналогий, уважения и поклонения. В ряде случаев использовался фантастический образ крылатого существа, отдалённо напоминающий птицу.
Рассмотрим некоторые примеры символики и тотемов птиц и неких крылатых существ, похожих на птиц, в соответствии с территориальной принадлежностью тех или иных племён и народов.
Значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого “того света”, либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками.
Предводитель богов Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.
Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобождённого от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы, вестники богов, помогают смертным в их духовных и земных путешествиях…
В кельтской традиции:
Ворон – птица конкретных предзнаменований.
Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния.
Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям.
Куропатка – птица хитрости.
Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.
Цапля – птица бдительности
Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.
В нордической традиции считалось, что ветер порождается взмахами крыльев мифической птицы.
Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба).
В германской традиции встречаются примеры солнечной птицы (KERL — 65). Символом бури выступает гигантская Храесвельг скандинавских мифов, порождающая ветер биением крыльев (KERL — 35).
РУСЬ и СЛАВЯНСКИЙ МИР
В русской мифологической, символической и эзотерической традиции птицы выполняют очень важную роль. Они не только созидатели миров и представители высших сил, но и защитники, проводники и наставники.
Ворон — олицетворение всех темных сил, в том числе и Нави, воплощение Чёрного Змея (Чернобога), один из творцов мира – сотворил овраги, ущелья и горы.
Среди мифических птиц известны также: Алконост, Сирин и Гамаюн.
Алконост (Алконос) – райская птица древнерусских сказаний. В русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поёт, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.
Сирин, в русских духовных стихах, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением. В славянской мифологии чудесная птица, чьё пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако в некоторых легендах она обретает негативный характер и может накликать неприятности, тогда Сирин — тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного мира.
Гамаюн вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Она знает всё на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря. Символизирует также мир, богатство, благополучие, величие.
В украинской колядке поётся, что ещё в то время, когда не было ни земли, ни неба, и только одно синее море, среди этого моря стояли два дуба, а на дубах сидели два голубя; они решили основать мир, голуби спустились на дно моря, вынесли оттуда синий камень и жёлтый песок. Из синего камня создали небо, а из жёлтого песка — землю. В вариантах вместо голубей — бог и ангел или два ангела.
Изображения человекоголовых птиц в греческом и романском изобразительном искусстве связывались с человеческой душой (KERL — 50), либо относились к пограничной области между миром живых и загробным царством (Гарпии, Сирены, Фурии). У греков душа умершего покидала тело в образе малого, невидимого, но окрылённого существа, которое называлось Eidolon (От этого слова произошло слово «идол»).
Переход индивидуальной души, после смерти человека, в тело птицы — тема множества легенд, в том числе морских, в которые души утонувших моряков кружат возле кораблей в образе чаек, альбатросов и буревестников.
Птиц в качестве своего атрибута имеют многие боги:
• Афина — сова;
• Гера — павлин, аист и кукушка;
• Зевс — орёл;
• Дионис — орёл;
Существует также связь:
• Аполлона — с лебедем, соколом и вороном;
• Афродиты — с голубем;
• Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом;
• Юноны — с гусями и т. д.
Многочисленны мифы о превращении богов и героев в птиц:
• Зевс — орёл, лебедь, кукушка, удод;
• Пик (бог лесов Пик, отвергший любовь Кирки) — дятел;
• Плеяды — голуби;
• Терей — удод;
• Прокна — соловей;
• Прокна — ласточка;
• Алкиона — зимородок;
В легенде о Геракле стимфалийские птицы, по мнению некоторых исследователей, обозначают стагнацию души и паралич духа. Их бронзовые крылья, клювы и когти, символизируют низменные желания.
Бог Шан-ди в образе божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Согласно другой версии, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци.
Почитание священных птиц широко распространено в древнем Китае. Большинство из них, в частности журавль, павлин, петух — солярны и относятся к существам ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. Как омоним слова, обозначающего пенис, птица является мужским символом.
«Дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».
Племена иньцы, считали своим тотемом ласточку,
Брачные демонстрации фазанов, обитающих в горах Китая, нашли отражение в танцах местных жителей.
Китайцы олицетворяли солнце в виде золотого петуха.
Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы.
Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка «фениксы все не появляются означает, что счастье все приходит и не приходит.
В синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.
Танцы ухаживания японских журавлей были скопированы в народных танцах жителей острова Хоккайдо.
Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям.
По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души.
Предание говорило, что именно птицы принесли огонь на землю.
В индийском эпосе приводится притча о попугае, который в течение 70 вечеров рассказывал молодой женщине захватывающие истории, причем каждый вечер разные, чтобы воспрепятствовать ее встречам с любовниками, пока законный супруг находился в отъезде.
У племени кулин упоминается мускусный ворон (беллин-беллин), который осуществив вихрь, помогал вождю Бунджиля и его сыновьям подняться на небесную землю. Две жены этого вождя именовались не иначе, как Чёрные лебеди./2/
У ряда племён считается, что именно дрозд был причиной всемирно потопа./2/
Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Образ разумности и мышления, слово — невидимая эманация души, это крылья такой птицы:
• “Мысль — самая быстрая птица” — Ригведа;
• “Тот, кто понимает, имеет крылья” — Панчавимса Брахманан.
Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромного орла или лебедя. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников.
В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души:
«Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой».
Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица.
Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности.
В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.
• Вишну — его вахана Гаруда (играет значительную роль в мифологии и эпосе);
• Кришна — изображается с павлиньим пером;
• Брахма — гусь;
• Сарасвати — лебедь или павлин.
Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу:
«В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа» (KERL — 21).
Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.
В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия (“soma”) человечеству. В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души. “Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой”.
В Упанишадах две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации).
Индийские “Упанишады” разделяют два вида потусторонних птиц: одни питаются плодами с Древа Жизни — это символ активной индивидуальной души; другие есть такие плоды не могут, они только смотрят на них — это символ чистого духа познания (Атма). Оба эти рода представляются как единая, но двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым “солнечным” языком. Он полон поэзии и изысканности. Согласно “Ригведе”, ум (или мысль), это самая быстрая в полете птица.
В Ригведе о солнце говорится как об орле, принесшем огонь на землю.
У якутов и айнов, орёл — творец всего.
У гиляков орёл и шаман одинаково называются “чам”.
У сибирских народов (как и у североамериканских индейцев) орёл — хозяин и повелитель солнца, огня, грома и молнии.
Шаманскими птицами считаются: гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова.
По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:
— одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. птиц;
— другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.
Орёл сопутствует жреческому (шаманскому) культу, через символизм когтей, перьев, крыльев и т. п.
Каракус — «чёрная птица»;
алып-каракус — «богатырь чёрная птица» — у казахов
алп карбкуш — у киргизов
каракуш — у казанских татар
Иносказательное наименование беркута (орла) в мифологии ряда тюркских народов — огромная птица, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли. У казахов и киргизов караку иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Этот сюжет известен мифологиям многих народов, архаическая его форма сохранилась, в частности, в адыгской мифологии: орёл переносит героя в иной мир.
Первоначально у древних тюркских народов образ каракуса был связан с шаманским культом, следы этой связи сохранились в мифологиях ряда тюркоязычных народов. У алтайцев-телеутов каракус (“с медными когтями птица каракуш”, “Ульгеня птица богатый беркут”) — один из духов — помощников шамана. Считалось, что при камлании каракус сопутствовала шаману, совершавшему воображаемое путешествие в мир духов, выполняя роль слуги: подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд, относила на отдых «уставший» от долгого пути бубен шамана (выступавший как его чудесный конь). По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове).
Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.
Перья, которыми украшали головы и головные уборы вожди индейцев, символизировали их духовный авторитет.
У некоторых американских племён (например, у гуронов) птица служит олицетворением души или её проводником в рай.
У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п.
Ирокезы и в наше время исполняют танец орла, чтобы выразить дружеские чувства, благодарность или излечиться от болезни. В других индейских племенах танцоры подражали движениям самцов луговых тетеревов во время токования.
У индейских племён мандан, мускгоген, чиневи и других (Северная Дакота) записаны мифы о двух голубях, летавших до сотворения мира над водой и из горсти песка, добытой со дна, сотворивших землю.
У индейцев Северной Америки высшее существо часто приравнивалось к мифологическому воплощению молнии и грома в виде огромной птицы. Ей противостоит герой нижнего мира в виде змеи или змея.
Особенно много мифов у североамериканских индейцев о птицах-демиургах. Племя тилинкитов состоит из двух фратрий — Ворона и Волка. Тотем одной половины племени Эль (Ворон) борется с тотемом другой половины — Кануком (Волком). Из этой борьбы рождается мир. Ворон закинул луну на небо, образовал твердь посреди воды, добыл для людей пресную воду и огонь, которые украл у Волка, хранившего их. Во времена молодости Ворона был потоп, от которого он спасся тем, что взлетел к небу, ухватился клювом за облака и переждал, пока воды спадут. Он высушил землю после потопа. Другое племя — атапаски также ведет свое происхождение от ворона. Глаза его будто бы мечут молнии, а крылья вызывают гром. Когда он опустился на дно моря, то мгновенно земля поднялась из воды. Ворон спас людей от потопа и помог добыть им огонь.
В Бразилии у племени бакаири бытовал миф о двух братьях Кери и Каме. Демиург Кери — хозяин солнца, сильная и умная птица, а Каме — хозяин луны — глупая и слабая.
Иногда тотемы птицы брались племенем в его название. Известны племена с названием “попугай”.
В мифологии Южной Африки, птица олицетворялась с молнией.
У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом, воплощает душу Озириса; является созидающим, принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы.
Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей.
В мифах небо — крылатое существо, на древнеегипетских, вавилонских, хеттских и древнеиранских памятниках солнце изображалось в виде диска с крыльями. В Древнем Египте верили, что бог солнца Ра, из которого родились небо и земля, вышел из яйца в образе птицы. Его сына бога Гора отождествляли с соколом, а бога Себека с гусем.
Легендарная птица, которая создаёт для себя погребальный костёр и возрождается из собственного пепла. Феникс почитался в Древнем Египте как священное существо. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живёт пятьсот лет и дольше. Под конец жизни она строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и её гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из неё вырастает новый феникс.
В египетской символике птицы – петух, феникс, орёл, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами.
Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклонённые верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше.
АВСТРАЛИЯ И ОКЕАНИЯ (МЕЛАНЕЗИЯ)
Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др..
На островах Тихого океана распространён миф о птице — посланнице бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.
Зачатки дуалистического мифа о птицах-демиургах обнаружены уже у австралийских племён. У них распространены парные названия фратрий: “орёл и ворона”, “сокол и ворона”, “белый и чёрный какаду” и т. д. У племени кулин записан миф о двух братьях-птицах. Оба брата — орёл и ворона Бунджил или сойка и цапля Палиан — ведут между собой ожесточённую борьбу. Орёл с помощью колдовства создаёт землю, деревья, зверей и людей, а сойка — моря, реки, озера, рыбу. В мифе племени вотвобалук, Бунджил так плохо прикрепил солнце к небу, что оно не могло подниматься, пока, наконец, сорока не отвязала солнце и не подтолкнула его вверх длинным шестом. Туземцы северной части Виктории рассказывали, что мир создали Пурали, имевшие обличье соколов и воронов. Между ними шла борьба, пока они не разделились на две группы, которые стали вступать между собой в брак. У другого австралийского племени, живущего у нижнего течения реки Дарлинг, записан миф о первом предке, который прибыл к реке с двумя жёнами, принимавшими участие в мироустройстве; одну звали Орлом, а другую Вороной.
В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами.
В меланезийском фольклоре два брата-близнеца орёл То Кабинана и сокол То Ковувуру — демиурги. Один, добрый мудрец, создаёт плодородную землю, а другой, злой глупец, портит её. Гавайцы па Сандвичевых островах в Тихом океане рассказывают, что в начале существовало огромное море, над которым носился ястреб Тангалоа. Он послал свою дочь морского жаворонка Тули посмотреть, не видно ли твердой и сухой земли, на которую можно опуститься и отдохнуть. Птица не нашла никакой земли. Тогда Тангалоа послал Тули снова. Она полетела, нашла болото, но на него нельзя было сесть. Затем, уже в третий раз, она отыскала большой остров из ила и, наконец, обнаружила твердую землю.
Птицам отведена значительная роль в ритуалах.
Например, можно сравнить ритуальное убийство птицы с формой почитания божества в облике птицы. Так поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождается убийством сарыча в храме.
Праздник встречи весны, приуроченный к прилёту первой весенней птицы, “открывающей” весну, землю и символизирующий плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с Вырием, заморской райской страной), предполагает выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.
На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др.
В гадании по снам: птица к встрече с человеком, о котором вы последнее время думали.
Предсказания по полёту и поведению птиц получила широкое распространение в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима.
Жрецы Древнего Рима — авгуры угадывали волю богов, в том числе, и по лёту птиц. Ворожба такого рода бытовала и в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима. Греков такой вид ворожбы смешил… До наших дней дошли отзвуки гадания по птицам. На вопрос: «А ты откуда это знаешь?» можно услышать шутливый ответ: «Сорока на хвосте принесла!» А у кукушек спрашивают: «Кукушка, а сколько мне ещё лет жить?»
Восхождение на Небо, медиумическое и магическое путешествие. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.
Шаманы украшали одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь «долететь» до высших уровней знания. Птицы — служили воплощением мудрости, интеллекта и молниеносной мысли (что далеко от современного «птичьи мозги»).
ЭЗОТЕРИКА И ОККУЛЬТИЗМ
В эзотерической традиции разработана целая система символических отношений между птицами, цветами и народными поверьями (VKSS):
• чёрный ворон — символ интеллигенции;
• зелёный и голубой павлин — символ любовной жажды (томления);
• белый лебедь — телесность (либидо) и духовность (Логос);
• красный феникс — вознесение в бессмертие божества;
• голубь и утка — любовь духовная и телесная;
• коршун и феникс — проводники душ умерших;
• орёл и сокол — ценности, символы солнечные и небесные, урожай, военный трофей, умственная творческая победа;
• ночные птицы — влияния духов лунных и подземных…
Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. Существует легенда, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей – символ сексуальной гармонии; поэтому голубка стала персонификацией нежной жены. Голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия – счастливая случайность. На Востоке голубь – один из многих символов долголетия.
Гусь – символ дыхания (Птица Вздоха), ветра (стихии Воздуха), бдительности, любви, хорошей хозяйки. У китайцев дикий гусь – небесная птица, Ян, мужество, свет, воодушевление, скорость, вестник, посыльный, супружеское счастье, осень. Эта птица (в том числе, утка, гусыня или лебедь), приносящая благо, обычно связывается с Великой Матерью и судьбой.
Лебедь – птица жизни, олицетворяет закат дня, убежище и одиночество. В христианстве белый лебедь – чистота, милосердие, символ девы Марии. Это волшебная птица, которая отложила на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Лебеди также символизируют вдох и выдох, дыхание и дух. Эта птица символизирует полное удовлетворение желания, самопожертвование, погребальный костёр, мистический путь в потусторонний мир.
Орёл – властелин воздуха, воплощение мощи, скорости. Солярный символ богов Солнца, правителей, воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, отвагой, вдохновением. Олицетворяет полуденное Солнце, освобождение от уз, победу, гордость, созерцание, царственное происхождение, высоту. Считают, что орел способен долететь до Солнца, поэтому его называют посланцем небес. Двуглавые орлы могут означать всезнание и двойную власть. Орёл со змеёй в когтях символизирует победу духа. В этой схватке орел – олицетворение силы добра, а змея – силы зла.
В геральдике орёл – символ власти, господства, великодушия и прозорливости. На гербах орёл чаще всего изображается летящим грудью вперёд, с поднятыми вверх крыльями или парящим. Бывает одно– или двуглавым. Ещё со времён основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера». После завоевания христианами Палестины двуглавый орёл стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орёл с распростёртыми крыльями стал эмблемой США.
Орёл считается посланником Бога, связующим звеном между ним и человеком. Когти орла символ борьбы с несправедливостью и врагами.
Сокол, как и орёл, – солнечный символ победы. Олицетворение превосходства, сильного духа, света, свободы. В Древнем Египте сокол был священным символом Солнца, ему посвящались храмы, убийство сокола считалось тяжким грехом. В западной традиции сокол – символ охоты. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается редко. У славян эта птица – символ силы, мужества, доброго молодца. Сокол противопоставляется вороне (как воплощению злых сил): “Где соколы летают, там ворону не пускают”.
Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность. Великолепный хвост павлина – символ всевидящего Солнца и вечных космических циклов, а также звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом. В христианстве павлин, с одной стороны, – символ вечной жизни, а с другой – символ гордыни, роскоши и тщеславия.
Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан также – символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.
Петух – это бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность. Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения. Эти его качества превалируют над гордыней, высокомерием, похотью, также ему присущими. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей. Петух – защитник от всякого рода зла. Считается, что ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Красный петух отводит пожар от дома, а белый – привидений. Восточные славяне перед вселением в новый дом запускали туда петуха. Если он благополучно проводил ночь, то можно было вселяться.
Сова – традиционный символ мудрости, аллегорическая фигура Ночи и Сна. В некоторых древних культурах, особенно в Китае, сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму, олицетворяет принцип ян с негативной, разрушительной окраской. Из-за бесшумности ночного полета, светящихся глаз и жутких криков сову связывают со смертью и оккультными силами. Ей также приписывают дар пророчества. В настоящее время сова в основном – символ проницательности и книжной эрудиции. «Учеными совами» называют людей умственного труда.
Ворон и ворона имеют схожую символику. С одной стороны, вОроны связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей черноты они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения. С другой стороны, ворон – символ мудрости и справедливости. У ворона есть связь с миром мёртвых, ему под силу достать живую и мёртвую воду. Бытует мнение, что ворон – помощник в путешествии и предсказатель. Существует поверье, что, когда ворОны начинают покидать свои гнезда, это предвещает голод или другие несчастья.