Прелесть в православии что это признаки

О прелести

Иеросхимонах Серафим Карульский

В духовной жизни, чтобы в «прелесть» не попасть, нужно жить «просто» — брать все как оно есть, т. е. исходя во всех поступках своих из истинного положения дел, и из своей меры. Об этом сказал преподобный Серафим: «добродетель не груша, ее сразу не съешь».

Т. е. желаемое человеком какое-либо духовное достижение нельзя достигнуть иначе, чем оно достигается вообще, по духовным законам («законно подвизаться»). А это очень связано с тем, чтобы знать свое состояние и свою меру и из нее исходить в своих трудах и усилиях, стремящихся к желаемому, иначе — начало всех «прелестей» — отсюда! Не зная себя и потому не исходя в своей духовной жизни, из наличного своего состояния и из своей меры, человек и вступает на ложный путь, что и есть начало прелести.

Когда человек, не зная своей меры, не исходит из нее, тогда он «во истине не стоит» (как Господь сказал о диаволе), а следовательно, вступает в область фантазии и мечтания, а это и есть начало «прелести». «Прелесть есть утрата истины» — определяет епископ Игнатий Брянчанинов. И эта утрата истины началом своим имеет утрату истины именно о своем наличном, внутреннем состоянии, тогда и начинает человек ошибаться в своих расчетах и планах о своей духовной жизни, ставить себе цели, не соответствующие его внутреннему состоянию и его потребностям (в истинном, как правильно и должно, по его состоянию и мере духовного его возраста), а берется за то, что ему хочется и представляется нужным.

Молодое деревцо, недавно посаженное, не может дать плодов, нужно ему сначала возрасти, потом дать цвет, тогда уже и даст плод, т. е. в свое, законное время! Так и преподобный Григорий Синаит определяет прелесть: «аще неции совратишася, вреждени бывше умом (что и есть прелесть, утрата истины) веждь яка от самочиния и высокомудрия се пострадаша».

Что же это за «самочиние и высокомудрие», о котором говорит преподобный как о причине прелести? Сии суть неправые побуждения к духовной деятельности, по причине которых человек делает не то, что ему на самом деле нужно, чтобы правильно духовно возрастать, т. е. по причине самочиния и высокомудрия человек начинает действовать несоответственно своему наличному, внутреннему состоянию, — нужно ему одно, а он делает другое.

Итак, незнание своего внутреннего состояния, когда человек не видит, что в нем делается, каков его возраст духовный (в «темноте» живет относительно этого), и не задумывается об этом, не стараясь это прежде всего узнать, он думает (мнит о себе), что у него, во внутренней его жизни все благополучно, и потому смотрит только на описание внешних дел, которые делали святые для своего преуспеяния и спасения.

Но в том-то и дело, что святые видели, что в них происходит, и что им вследствии того нужно, потому и избирали себе дела, кои соответствовали их внутреннему состоянию, — что нужно им для исправления своих недостоинств и для восполнения недостающего еще им для их совершенства, а не видящий себя, своего внутреннего состояния ставит себе цели без всякой связи с его внутренним состоянием — что выдумает.

Так что причина самочиния и высокоумия — незнание себя. Не зная себя, человек думает, что он может взяться за всякое духовное делание, которое он пожелает и выберет, — вот и выбирает себе — «что лучше»! И «прет» изо всей силы, чтобы того достигнуть, а оно ему вовсе не нужно, потому что не ведет к его истинному духовному возрастанию. А обычно даже наоборот — вредит.

У кого, например, дом загорелся, а он занялся копанием огорода или еще чем-нибудь, что хотя и полезно, но заниматься этим — не время, когда дом его горит. Так и не знающий себя (а ведь человек в состоянии падения и мрака духовного находится на земле — пока-то исцелеет) не зная, что ему нужно, берется за то, что сам себе выдумает, хотя и выбирает из того, что делали святые, но они делали, что им было нужно — зная себя, а этот, не зная себя, делает что захочет. Вот и разница.

В состоянии падения вообще всякому человеку свойственно думать о себе высоко, так как думает, что все у него исправно, думает же так потому, что видит, что в нем делается. А раз все исправно, то можно и делать, что выберет себе человек. Так и было бы, если он был бы внутренно здоров, но этого-то и нет. Когда же он лечился, если внутренней своей болезни не видит и не знает, какое лекарство нужно для его болезни? А болезнь падения такова, что человек поступает во всем по любви к себе, и отсюда действует по пристрастию — так вообще во всех делах жизни, так и в духовном.

Не видя себя, каков он есть на самом деле, он «мнит» о себе, что он хорош и все у него в порядке, потому и, выбрав себе какую понравится цель, стремится к ней изо всей силы, думая, что все дело в том только, чтобы сильнее и упорнее делать, не отступая. Таким образом, он неправильного мнения о себе (что и называют отцы «мнением»), человек по самоугодию и пристрастию действует самочинно и высокомудренно, и отсюда начинается у него «прелесть».

Поэтому нужно человеку хотящему проходить правильную духовную жизнь, прежде всего — познать себя! Конечно, если человек не готов еще, как он может видеть себя? Это принадлежит довольно высокому уже духовному возрасту и сразу, по одному только желанию не появится. Поэтому, слыша у Отцов, что мы «в падении», нужно на это и обратить свое внимание, «наблюдайте за собою» — говорит Господь в Евангелии, подмечать свои неправые дела и слова и даже мысли, и отсюда познавать в себе лично это «падение», а поскольку еще не видим этого ясно и подробно — верить, что мы испорчены, и много в нас скрывается зла, и его влиянием мы почти всегда руководствуемся в своей жизни.

Верить нужно этому и помнить и быть осторожным в своих словах и поступках. Так веруя и исходя во всем из убеждения, что зло скрывается и действует в нас очень сильно, всегда рассчитывая на это, стараться и замечать это в себе, и тогда, убедившись в этом в своей жизни, человек «стоит в истине», смиряется и укоряет себя, отчасти потому, что видит свои неправые дела и мысли, отчасти же, поскольку не видит еще ясно, верует этому. Тогда не остается в нем «мнения» о себе, ни самочиния и высокомудрия, потому и безопасен он от прелести.

Познавая свои недостатки, человек старается победить их, действует уже соображаясь с этим и противодействуя им, тогда начинается в нем правильная духовная жизнь, далекая от прелести, в смирении, скорби, в борьбе со своим злом и отсюда в истинном преуспеянии духовном, потому что, борясь со своим злом и грехом, он тем угождает Богу, хотящему спасти человека (от чего спасти? — от зла и греха и бывающей от греха муки и смерти), и оказывается тогда человек достойным милости и помощи Божией, и посылается ему благодать, просвещающая человека и врачующая его болезнь падения. «Бог гордым (мнящим о себе) противится, смиренным же дает благодать».

Тогда начинается правильная духовная жизнь, потому что человек узнал свою болезнь, лечится и приближается к выздоровлению, а это и есть правильная духовная жизнь — приближаться к Богу, побеждая свое зло. Тогда и благословение Господне на делах его, и далеко прелесть. «Вся елико аще творит — успеет. ибо в законе Господнем воля его, и в законе Его поучится день и ночь», и, видя в себе нарушение этого закона, борется. За то и благоволит к нему Бог, и помогает.

Так что не столько беды в том, что человек во мраке и падении находится, сколько в том, что он не думает о том, не начинает с веры в это, чтобы замечать в себе проявление кроющегося в нем зла и противодействовать ему, но пребывает неисцельным. И это находим мы во всех писаниях отеческих, что причина зла и греха в самом человеке и покоится на незнании самого себя.

«Знай себя», — говорил преподобный Серафим в этом смысле, говорил тем, которые берутся за дела, не соответствующие их внутреннему состоянию. «Прежде всего нужно нам смиренномудрие» — опять на это же, основное, указывается и много подобного у отцов. «Нет иного пути, как самоукорение», а оно опять же от познания себя, от чего смирение и покаяние.

Публикуется по книге: «Афонское Добротолюбие о безмолвии и молитве».
Серия «Русский Афон XIX-XX вв.» Т. 14. Святая Гора,
Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне, 2015.

Источник

О духовной прелести

Что такое духовная прелесть, откуда она берется, можно ли застраховаться от нее, объясняет архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ.

– Отче, что такое духовная прелесть? Откуда она берется?

– В русском языке слово «прелесть» имеет положительный оттенок, но в духовном отношении прелесть – это неосознаваемое человеком ложное состояние души, когда ему под воздействием страсти гордыни хочется казаться лучше, чем он есть на самом деле. Всякое безмерное приукрашивание себя дорогой одеждой, косметикой, витиеватыми словами, наигранными поступками, улыбками – виды прелести. Красота ее обманчива, и она никак не может спасти мир, а наоборот, обманывает и разрушает его. Правда, у каждого человека есть внутренняя врожденная защитная реакция, при помощи которой можно почувствовать неискренность других, но не всегда сразу поймешь, в чем дело.

В состоянии прелести человек как бы проживает не свою жизнь, а чужую, о которой мечтает. Для него жизнь – это непрекращающаяся игра. Не случайно наибольшим рейтингом в СМИ пользуются передачи, связанные с игрой. Также понятно, почему в древние времена основным конкурентом Церкви был языческий театр. Святые отцы очень резко критиковали актеров именно за то, что они занимались лицедейством и вольно или невольно заражали этим своих зрителей.

Церковь же учит человека быть самим собой, не позировать, не рисоваться, не актерствовать, а жить, что называется, дыша полной грудью. Именно из-за желания быть настоящими людьми, личностями, а не безликой массой или безвольными позерами, первые христиане с радостью шли на мучения. Как объяснял феномен мученичества святой Иустин Философ, мы идем на мучение потому, что не хотим жить обманом.

– Какие самые распространенные виды прелести можно наблюдать у православных?

– По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), прелесть – это естественное состояние всех людей, удаленных от Бога. Так как мы постоянно грешим и не всегда каемся в своих грехах или делаем это поверхностно и формально, то все пребываем в прелести. Очевидно, что степень духовной прелести, как и степень болезни тела, бывает разной. В церковной среде она часто развивается под видом неумеренной ревности не по разуму о благочестии. В таком состоянии человек без благословения духовника берет на себя чрезмерные подвиги поста и молитвы и, как правило, быстро надрывается, делает много ошибок в своей жизни. Вместо того чтобы остановиться и покаяться, он начинает винить в этом окружающих: владыку, священников, прихожан.

Иногда вокруг таких ревнителей формируются кружки единомышленников. Так их Православие перерождается в сектантство. Недавно, например, у нас было движение против ИНН, еще раньше – против экуменизма, сейчас наблюдается движение против новых паспортов. Понятно, что к процессам глобализации мы, христиане, не можем быть абсолютно равнодушными, и Церковь по этим вопросам выносила специальные соборные постановления. Беда происходит тогда, когда христианин, увлеченный борьбой с глобалистами, забывает о своей личной невидимой духовной брани с духами злобы и со страстями. На глобальные политические процессы призваны влиять в первую очередь архиереи и другие уполномоченные на это люди. Мы им в этом можем помочь, когда будем усердно молиться, дабы они мужественно отстаивали интересы Церкви перед сильными мира сего.

Другой вид духовной прелести – когда христианин себя слишком жалеет и начинает нарушать посты, пропускать богослужения, по поводу и без повода баловать себя спиртным. Из-за этого его христианство становится солью обуявшей, которую выбрасывают вон на попрание людям. Из-за таких номинальных христиан многие ищущие и искренние люди, которые могли бы стать ревностными членами Православной Церкви, соблазняются и попадают в сети раскольников или сектантов.

– Какие есть примеры впадания в прелесть в христианской истории? Может, подвижников, святых?

– Прелесть довольно заразительна, как и любой другой грех. Ей могут предаваться не только отдельные люди, но и целые народы. Особенно опасно, когда в прелесть впадает видный церковный пастырь, которому многие люди доверяют. Когда он начинает преподавать новое учение, то слущающие очень легко им увлекаются. Так, в IV веке знаменитый александрийский пресвитер Арий сам прельстился и многих людей обольстил новым учением, что Христос – не Бог, а лишь Его высшее творение. Затем Константинопольский патриарх Несторий стал называть Божию Матерь не Богородицей, а Христородицей. Позже были монофизиты, монофилиты, иконоборцы. Как видим, довольно большое число людей прельстилось сладостью новомодных учений и впало в ересь. В XI веке возник Великий раскол по причине того, что почти весь Запад соблазнился новым догматом о примате (первенстве) Римского Папы. От них позже ответвились протестанты и разного рода сектанты.

Но и в нашей православной церковной среде от впадения в прелесть никто не застрахован. Самый яркий пример – Печерский святой прп. Никита Затворник, епископ Новгородский. Не имея достаточного монашеского искуса в среде братии, он рано удалился в затвор. Здесь ему явился диавол в образе Ангела и обольстил поклониться ему. Далее по внушению лукавого прельщенный подвижник совсем перестал молиться, лишь изучал книги Ветхого Завета. Когда братия обители поняла, что с ним творится что-то неладное, то начала усердно молиться – и изгнала из его кельи беса. Впоследствии Никита стал епископом Новгородским.

– Неужели христианин никак не может себя застраховать от впадения в прелесть?

– В какой-то мере это становится возможным, когда человек регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин. Нужно жить полноценной жизнью Церкви, не замыкаться в себе, стараться со всеми общаться, всех любить, никого не осуждать, всех поддерживать и оказывать посильную помощь, тогда и нам в трудную минуту помогут и не дадут пропасть. Не зря Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:13). Мера нашего духовного преуспеяния должна определяться не количеством прочитанных молитв и даже не частотой Причастия, а нашей любовью к людям, и не только к тем, кто нас любит, но и к врагам своим. Только так мы сможем хоть в малой мере освободиться от присущей всем греховной прелести и не впасть в бόльший самообман, который может совсем нас отторгнуть от Бога и Его Святой Церкви.

Источник

Прелесть духовная

Пре́лесть (от сла­вян­ского «лесть» — обман) — 1) пре­лесть бесов­ская, состо­я­ние омра­че­ния одной или несколь­ких сил чело­ве­че­ской души, воз­ни­ка­ю­щее в резуль­тате воз­дей­ствия на чело­века злых духов; 2) состо­я­ние само­об­мана, само­обо­льще­ния; оча­ро­ва­ние, вызван­ное кем-то или чем-то.

Что такое пре­лесть бесов­ская?

В чело­ве­че­ской душе раз­ли­чают несколько важ­ней­ших при­род­ных осо­бен­но­стей, тра­ди­ци­онно назы­ва­е­мых силами или сфе­рами души: разум­ную, воле­вую, чув­ствен­ную, раз­дра­жи­тель­ную.

С разум­ной сферой свя­зано мыш­ле­ние и рас­су­ди­тель­ность, созна­ние и само­со­зна­ние, нрав­ствен­ная оценка про­ис­хо­дя­щего; с воле­вой — спо­соб­ность чело­века осо­знанно стре­миться и дей­ство­вать в направ­ле­нии выбран­ных целей. Чув­ствен­ная сила души про­яв­ля­ется в спо­соб­но­сти испы­ты­вать широ­кий спектр чувств, отно­ся­щихся к радо­сти или недо­воль­ству. Раз­дра­жи­тель­ная сфера отве­чает за интен­сив­ность стрем­ле­ний к постав­лен­ным целям, фор­ми­ро­ва­ние или сдер­жи­ва­ние эмо­ци­о­наль­ных поры­вов, аффек­тов.

Если бы чело­век вел без­греш­ную, бого­угод­ную жизнь, все его душев­ные силы функ­ци­о­ни­ро­вали бы в соот­вет­ствии с есте­ством: стройно, сла­женно, гар­мо­нично. Соб­ственно в этом и состо­яла бы цель­ность чело­ве­че­ской лич­но­сти. Но увы!

Как известно, диавол, будучи чело­ве­ко­убий­цей от начала ( Ин.8:44 ), «ходит, как рыка­ю­щий лев, ища, кого погло­тить» ( 1Пет.5:8 ). Чаще всего он и под­власт­ные ему демоны вредят чело­веку через отдель­ные иску­ше­ния и при­ра­же­ния. С тех пор как Гос­подь сокру­шил ад и сковал сатану, тот утра­тил воз­мож­ность пора­бо­щать чело­века так, как во вре­мена Вет­хого Завета.

Однако он не утра­тил воз­мож­ность пле­нять чело­века, скло­няя его на свою сто­рону все­воз­мож­ными ухищ­ре­ни­ями. В случае нера­де­ния чело­века о спа­се­нии, пре­не­бре­же­ния помо­щью Божией, диавол спо­со­бен пле­нить его, извра­тив его внут­рен­нее отно­ше­ние к Добру и злу. С этой целью демоны и воз­дей­ствуют на глав­ные силы чело­ве­че­ской души. Так они огра­ни­чи­вают в ней бого­угод­ные дви­же­ния и воз­буж­дают бого­про­тив­ные.

При­ме­ча­тельно, что жертва демо­ни­че­ского при­ра­же­ния может и не заме­чать, что нахо­дится под вли­я­нием диа­вола, ей даже может казаться, что все её стрем­ле­ния исхо­дят от неё самой.

Так чело­век ста­но­вится покор­ным ору­дием падших духов. А то состо­я­ние одур­ма­ни­ва­ния и пле­не­ния, в кото­ром он ока­зы­ва­ется под вли­я­нием тёмных анге­лов, назы­ва­ется состо­я­нием обо­льще­ния или пре­ле­стью.

Как про­яв­ля­ется пре­лесть при омра­че­нии раз­лич­ных сфер чело­ве­че­ской души?

В случае подав­ле­ния демо­нами разум­ной силы чело­век теряет здра­вый кон­троль над своими помыс­лами и рас­суж­де­ни­ями; утра­чи­вает инте­рес к Истине, а нередко вос­при­ни­мает правду как ложь. При­ме­рами здесь могут слу­жить обо­льщён­ные ере­тики, в част­но­сти Поли­хро­ний, кото­рый, увлек­шись явле­нием ему демона в образе све­то­нос­ного мужа, согласно его настав­ле­нию при­со­еди­нился к лагерю моно­фе­ли­тов.

При омра­че­нии воле­вой сферы души чело­век при­об­ре­тает устой­чи­вое рас­по­ло­же­ние ко злу. В этих обсто­я­тель­ствах он попро­сту не может заста­вить себя отка­заться от зла и пере­на­пра­вить усилия на совер­ше­ние добра.

В резуль­тате охвата чув­ствен­ной сферы извра­ща­ется есте­ствен­ная для чело­века спо­соб­ность радо­ваться добру и тяго­титься грехом. Грех начи­нает казаться ему осо­бенно сла­дост­ным, а жизнь по закону Божьему, по сове­сти — без­ра­дост­ной и уто­ми­тель­ной. Иллю­стра­цию подоб­ного состо­я­ния души встре­чаем в жиз­не­опи­са­нии святой Марии Еги­пет­ской, стре­мив­шейся, до своего обра­ще­ния, ко греху как к источ­нику чуть ли не высо­чай­шего насла­жде­ния.

В случае обдер­жа­ния бесами раз­дра­жи­тель­ной силы чело­век охла­де­вает к доб­ро­де­тели и легко вос­пла­ме­ня­ется на испол­не­ние злых дел. На добро ему словно бы не хва­тает энер­гии и сил, а на зло — хоть отбав­ляй.

Как бороться с состо­я­нием пре­ле­сти?

Сам по себе чело­век не в состо­я­нии про­ти­во­сто­ять падшим анге­лам. Для этого необ­хо­дима Боже­ствен­ная помощь. Все над­ле­жа­щие для борьбы с духами злобы бла­го­дат­ные сред­ства Бог вручил Церкви. Зало­гом побед в этой неви­ди­мой брани служит пол­но­цен­ная хри­сти­ан­ская жизнь. Пост и молитва, о кото­рых гово­рил Гос­подь Иисус Хри­стос ( Мф.17:21 ) явля­ются част­ными сред­ствами в этой борьбе.

Что такое само­обо­льще­ние?

Пре­лесть духов­ная харак­те­ри­зу­ется состо­я­нием лож­ного духов­ного само­со­зна­ния, при кото­ром тонкое дей­ствие соб­ствен­ных стра­стей (прежде всего тще­сла­вия) и воз­дей­ствие на душу и тело падших духов субъ­ек­тивно вос­при­ни­ма­ется чело­ве­ком как Боже­ствен­ная бла­го­дать и, в край­ней форме, как свя­тость.

Пре­лесть – это сла­вян­ское слово, «лесть» пере­во­дится на рус­ский язык как «ложь». Пре­лесть озна­чает само­об­ман, само­обо­льще­ние. Чело­век думает, что он идет по пра­виль­ному пути, а на самом деле идет по лож­ному.

Пре­лесть – обя­за­тель­ный резуль­тат после­до­ва­ния лож­ному духов­ному учению или даже частич­ного при­ня­тия его.

Пре­лесть воз­ни­кает как след­ствие укло­не­ния от пока­ян­ной, трез­вой и стро­гой духов­ной жизни к жизни меч­та­тель­ной – к жела­нию бла­го­дат­ных ощу­ще­ний со склон­но­стью к чудес­но­сти (сно­ви­де­ния, виде­ния, зна­ме­ния), к вос­тор­жен­но­сти и образ­но­сти (пред­став­ле­ние обра­зов) в молитве, к чрез­мер­ным подви­гам по неосо­зна­ва­е­мому гор­дост­ному раз­го­ря­че­нию и рас­чету на свои силы, а не на бла­го­дать Божию, дей­ству­ю­щую только в сми­ре­нии.

Святые отцы раз­ли­чают два вида пре­ле­сти, один из них про­ис­хо­дит «от непра­виль­ного дей­ствия ума» – меч­та­тель­ность (сно­ви­де­ния, непра­виль­ные ощу­ще­ния или виде­ния при молитве), другой – «от непра­виль­ного дей­ствия сердца» – мнение (сочи­не­ние под­дель­ных, бла­го­дат­ных ощу­ще­ний и состо­я­ний; одер­жи­мый этою пре­ле­стью мнит о себе, сочи­нил о себе «мнение», что он имеет многие доб­ро­де­тели и дары Свя­того Духа).

Иногда при­зна­ком лож­ного духов­ного состо­я­ния бывает и мнимое отсут­ствие стра­стей. По словам преп. Иоанна Лествич­ника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, навер­ное, гор­дость) заме­няет в чело­веке все прочие. Демоны отсту­пают от подвиж­ника, чтобы он не забес­по­ко­ился, не начал борьбу.

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов опре­де­лял состо­я­ние пре­ле­сти сле­ду­ю­щим обра­зом: «Пре­лесть есть повре­жде­ние есте­ства чело­ве­че­ского ложью. Пре­лесть есть состо­я­ние всех чело­ве­ков, без исклю­че­ния, про­из­ве­ден­ное паде­нием пра­от­цов наших. Все мы – в пре­ле­сти. Знание этого есть вели­чай­шее предо­хра­не­ние от пре­ле­сти. Вели­чай­шая пре­лесть – при­зна­вать себя сво­бод­ным от пре­ле­сти».

Но в борьбе с пре­ле­стью, как и в любом слож­ном деле, Бог помо­гает чело­веку своей бла­го­да­тью. Так что, по мнению свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника, зна­че­ние пре­ле­сти не нужно чрез­мерно и пре­уве­ли­чи­вать: «Пре­ле­сти нечего бояться. Она слу­ча­ется с воз­гор­див­ши­мися… кои начи­нают думать, что как зашла теп­лота в сердце, то это уже и есть конец совер­шен­ства. А тут только начало, и то, может быть, не проч­ное. Ибо и теп­лота, и уми­ре­ние сердца бывают и есте­ствен­ные, – плод сосре­до­то­че­ния вни­ма­ния. А надо тру­диться и тру­диться, ждать и ждать, пока есте­ствен­ное заме­нено будет бла­го­дат­ным».

Пре­по­доб­ный Гри­го­рий Синаит: Надо знать, что пре­лесть имеет три глав­ные при­чины – гор­дость, зависть бесов и нака­за­тель­ное попу­ще­ние. При­чины же гор­до­сти – сует­ное лег­ко­мыс­лие (или тще­сла­вие), зави­сти бесов – пре­успе­я­ние, нака­за­тель­ного попу­ще­ния – гре­хов­ная жизнь. Пре­лесть от зави­сти бесов и гор­дого само­мне­ния скоро полу­чает исце­ле­ние, осо­бенно после сми­ре­ния. Но пре­лесть нака­за­тель­ную – пре­да­ние сатане за грех – часто Бог попус­кает своим остав­ле­нием даже до смерти. Бывает, что и непо­вин­ные для спа­се­ния, пре­да­ются на мучи­тель­ство бесов. Надо знать, что и через пре­льщен­ных дух гор­дого само­мне­ния иногда дает пред­ска­за­ния.

Про­ти­во­по­лож­ное пре­ле­сти пра­виль­ное духов­ное устро­е­ние назы­ва­ется трез­ве­нием.

Поло­жи­тельно окра­шен­ные «пре­лесть», «оба­я­ние», «оча­ро­ва­ние» – эти слова изна­чально свя­заны с темной силой: пре­лесть – это бук­вально свер­хложь, состо­я­ние пле­не­ния нечи­стой силой, сумев­шей создать своей жертве иллю­зию духов­ной жизни; оба­я­ние и оча­ро­ва­ние – это воз­дей­ствие кол­дов­ства. Впро­чем, само поня­тие «окол­до­ван­но­сти» тоже не вос­при­ни­ма­ется сего­дня как что-то страш­ное и опас­ное.

Источник

Прелесть. Учение святых отцов

Содержание:
1. Значения понятия «прелесть»
2. Причины прелести
3. Виды прелести
4. Искушения прельщённых
5. Как избежать духовного заблуждения?
6. Как исцелиться от прелести?

1. Значения понятия «прелесть»

Прелесть – это состояние духовного заблуждения, ложное духовное состояние. Она состоит в усвоении человеком лжи, принятой им за истину. Само слово «прелесть» происходит от слова «лесть». Падшие духи, постоянно старающиеся погубить человеческий род, льстят (лгут) подвижнику, и если он принимает их ложь, их лесть за правду, то попадает в духовное рабство к ним.

Преп. Макарий Великий предостерегает:

«Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех (1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла (2 Кор. 11, 14), чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель».

2. Причины прелести

Преп. Григорий Синаит:

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Иеромонах Иов (Гумеров):

«В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт. 3, 13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт. 4, 19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мк. 13, 5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: «боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе» (2 Кор. 11, 3). В святоотеческой аскетике прелесть – одно из важнейших понятий. Словами «впасть в прелесть» определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное».

Преп. Никодим Святогорец:

Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением.

Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума», другой – «от неправильного действия сердца».

Св. Феофан Затворник пишет:

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением.
Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
…Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, — этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. … Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления».

Признаками этого вида прелести являются всевозможные сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве.

Другой вид прелести – “мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя несуществующих достоинств.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о недугующих «мнением»:

«Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, — даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи — диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия.

…“мнение” …довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний… Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия…

Необыкновенная напыщенность является в недугующих этой прелестью: они как бы упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь, впрочем, смиренными для многих, судящих по лицу, не могущих оценивать по плодам… [гордость], производя [в них] также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, — познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.

Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство.
Признак вкравшегося “мнения” вынаруживается в подвижниках тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными, по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам».

На эти же признаки прелести указывают и другие святые отцы.

Так, преподобный Максим Капсокаливит пишет:

«Видящий духа прелести — в явлениях представляемых им,— очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно».

Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

«Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести».

4. Искушения прельщённых

Преп. Исаак Сирин перечисляет искушения, которые попускает Бог тем, кто впадает в прелесть:

«Искушения, бывающие по Божию попущению на людей бесстыдных, которые в мыслях своих превозносятся пред благостию Божиею и оскорбляют гордостию своею Божию благость, суть следующие явные демонские искушения, превышающие пределы душевных сил: отъятие силы мудрости, какую имеют люди, покоя не дающее ощущение в себе блудной мысли, попускаемой на них для смирения их превозношения, скорая раздражительность, желание поставить все по своей воле, препираться на словах, делать выговоры, пренебрегающее всем сердце, совершенное заблуждение ума, хулы на имя Божие, юродивые, достойные смеха, лучше же сказать, слез, мысли, будто бы пренебрегают ими люди, в ничто обращается честь их, и тайно и явно, разными способами наносится им стыд и поругание от бесов, наконец, желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости и даже лжепророчества, обещать многое сверх сил своих. И это суть искушения духовные.

Начало же оных появляется в человеке, когда начинает кто в собственных глазах своих казаться себе мудрым. И он проходит все сии бедствия по мере усвоения им себе таковых помыслов гордости. Наконец, по роду искушений своих заключай о путях тонкости ума твоего. Если же видишь, что некоторые из сих искушений смешаны с искушениями, сказанными прежде, то знай, что сколько имеешь ты оных, столько же проникает в тебя гордыня».

5. Как избежать духовного заблуждения?

Следованием учению Православной Церкви, непрестанным покаянием и трезвением над собой.

Св. Игнатий (Брянчанинов) советует христианам, обобщая святоотеческие наставления:

«Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа».

6. Как исцелиться от прелести?

Преп. Исаак Сирин увещевает:

Врачевство же от всего этого одно; при помощи только оного человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить преграду сих зол; скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия.

Преп. Макарий Оптинский пишет:

«. Вот какие последствия самочинных и самомнительных подвигов; я ей пишу причину ее расстройства: не по разуму начатие ею безмолвия, и привожу о сем отеческие учения; также представляю, что к пути ко спасению нужно обращение с людьми и от них терпение. Для исцеления ее не нужно ей удаление, — но познание своей немощи и смирение; когда она будет себя укорять, а не других, то силен Господь и исцелить ее. Ибо причина прелести есть гордость, а исцеление оной — смирение. Вот как опасен путь, ведущий в живот вечный; кто без смирения по нем идет, уклоняется или на десно, или на шуе, а среднего пути не удерживает; однако ж хотя дурно и непохвально слабое, т. е. греховное жительство, но согрешающий, вразумлен быв и пришед в чувство, скорее может смирением и покаянием исправить себя, нежели тот, кто ослеплен своею святостию; о сем пишет св. Симеон Новый Богослов».

«Причина всех ваших поползновений гордость: отрасли ея — превозношение, о себе мнение, зазрение людей и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действиях оне мрачны и не приносят пользу, потому что оне–то и суть преступление и сопротивление воле Божией.

Учение Господа и самая жизнь есть кротость и смирение; чему и заповедал нам поучаться от Него. Всех наших зол причина гордость, а всех благ ходатай смирение!

Если даже при исполнении благих дел должны мы иметь сердце сокрушенно и смиренно и дух сокрушен, коих Бог не уничижит (Пс. 50,19), кольми же паче в нищете нашего устроения должны повергать себя в бездну смирения.

Читайте отеческия книги, но более деятельныя, потому что при вашем устроении умозрительныя могут принести больше вреда, чем пользы. А из деятельных вы будете познавать свою немощь и смирять свое сердце, и тогда Бог призрит на вас и пошлет Свою помощь к исполнению Его воли.

А то хоть весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете. Ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11,14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь (1 Тим. 2, 4)».

Источник