Представители даосской традиции утверждали что мудрец странствует

Комплекс практических заданий

Определите, какие из перечисленных черт являются характерными для философствования:

в) Общими для Древней Индии и Древнего Китая.

— признание Дао верховным законом и конструктивным принципом мироздания;

— учение о карме как нравственном регулятивном законе повседневной жизни;

— влияние на развитие философской мысли отшельников-аскетов, занимавшихся медитацией;

— мысль о тождестве индивидуальной и мировой души;

— созерцание, погружение в себя как особенность религиозно-философского мироощущения;

— признание круговой динамики чередования активности и пассивности – взаимодействия противоположностей, образующих основу жизни;

— ориентация в основном на нравственные проблемы;

— поиск способов совпадения «пути человека» и «пути Неба»;

— трактовка социальных изменений в старых социокосмических образах родового сознания;

— четкое определение нравственных отношений государя и подданного;

— гуманистический настрой философской мысли; проповедь принципа ахимсы (ненасилия).

В процессе изучения теоретического материала, раскрывающего особенности и содержание древнеиндийских философских представлений, сконцентрируйте свое внимание на последовательной проработке ответов на следующие вопросы:

· О чем повествуют священные книги Древней Индии?

· На какие группы делится ведическая литература? Какую роль в ведической литературе выполняет Брахман? Какую роль выполняет атман в Упанишадах?

· Какие проблемы становятся оказываются в центре осмысления в Бхагавадгите?

· Чем характеризуется послеведический период древнеиндийской философии?

· В чем состоит главная цель индийской философии и каков метод ее достижения?

· С точки зрения буддизма, что подлежит изменению, если мир не устраивает человека?

· В чем состоит смысложизненная установка древних индусов и в контексте представлений об истинной реальности, кармы?

· Что есть зло, с точки зрения древнеиндийской философии?

· Что представляет собой нравственное самосовершенствование для древних индусов?

· Какая философская идея лежит в учении джайнизма?

· Каков путь восхождения к абсолюту в философии джайнизма?

· Воспроизведите суть учения о «трех драгоценностях» в джайнизме?

· Воспроизведите смысл и содержание концепции «правильной жизни» в философском учении джайнизма?

· Каковы были жизненные каноны и образ жизни монахов – джайнистов?

· В чем состояла особенность буддийской доктрины?

· Что означает слово «зависимость» в индийской философии?

· Что предполагает «самоконтроль» в индийской философии?

· В чем состоит практика воздержания в индийской философии?

· Почему философские взгляды джайнизма называют реализмом и плюрализмом?

· Воспроизведите содержание «четырех благородных истин» в философии буддизма.

· В чем состоит «благой восьмеричный путь», ведущий к освобождению страданий, как он называется?

Раскройте смысл ключевых понятий индийской философии: «Брахман», «Атман», «Карма», «Майя», «Нирвана». Постарайтесь раскрыть и воспроизвести логику смысловой связи между данными понятиями (выполните структурно-логическую схему).

Изучая теоретический материал, раскрывающий специфику ортодоксальных школ древнеиндийской философии (астика), заполните предложенную таблицу:

Прочитайте дзен-буддистскую притчу (Саген Миямото в золотой коллекции притч мастеров дзен-буддизма «Хлопок одной ладони»):

«Чашка чая Профессор одного из токийских университетов решил взять несколько уроков дзен-буддизма у известного Мастера. Придя к нему домой, он с порога начал рассказывать о том, почему он хочет брать уроки и как много он уже прочёл литературы на эту тему. Мастер пригласил его пройти в дом и предложил чаю. Профессор продолжал говорить, перечисляя книги, которые он прочёл о дзен. Мастер стал наливать чай в чашку гостя, когда чашка была полна до краёв и чай начал выливаться из неё, профессор воскликнул:

– Мастер, что вы делаете, чашка уже полная, и вода переливается через край!

– К сожалению, ваше сознание очень похоже на эту чашку, – ответил Мастер.

– Оно заполнено всевозможной информацией, и любое новое знание будет переливаться через край. Приходите в следующий раз – с пустой чашкой.

Прокомментируйте притчу, отвечая на следующие вопросы:

1) Какие смыслы заключены в содержании этой притчи?

2) Почему, по мнению Мастера, «переполненное» сознание не готово к знанию?

3) Какое знание, с точки зрения древнеиндийской, буддийской философии, считается лишним, ненужным? Почему?

4) Каким образом буддизм предлагает готовить сознание к восприятию истины?

5) В чём заключается специфика восприятия реальности в буддистском мировоззрении?

В заключении проведите сопоставительный анализ представлений о предназначении древнеиндийской и древнекитайской философии.

В процессе изучения теоретического материала, раскрывающего особенности и содержание древнекитайских философских представлений, сконцентрируйте свое внимание на последовательной проработке ответов на следующие вопросы:

· В чем проявляется мифологичность мышления в Древнем Китае?

· В чем проявлялось влияние организации общественного строя Древнего Китая на образ этического мировоззрения?

· Каковы особенности китайского типа философствования.

· Какое сложилось представление о безличной мировой силе как нравственном законе Древнего Китая?

· Что выражалось в понятии «Дао»?

· В чем состояли смысложизненные установки в конфуцианстве?

· В чем состоит стратегическая цель учения Конфуция?

· На какие этические принципы опирается концепция Конфуция?

· Опишите образ «благородного мужа» в конфуцианстве. В чем выражается противостояние «благородный мужей» и простолюдинов?

· Как определяется степень моральности в конфуцианской этике?

· Что предполагает «культ почтительности сыновей» в конфуцианстве?

· В чем заключается мировоззренческая и смысложизненная проблематика в даосизме?

· Опишите образ жизни «совершенномудрого» как нравственного идеала в даосизме. В чем состоит смысл принципа «недеяния» в даосизме?

· Что является злом для народа, по мнению даосов, означает ли это призыв к «бездействию, или здесь сокрыт иной смысл?

· В чем состоял фатализм представлений о жизни и смерти в натурфилософии даосизма?

Проведите сопоставительную характеристику между основными этическими идеями конфуцианства и даосизма.

Завершите дефиницию соответствующим понятием:

· Важнейшее понятие древнекитайской мысли, которое чаще всего переводится как «Путь», ему дают различные характеристики: бесформенное, не имеющее чётких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что всё обнимает, всё покрывает и поддерживает, всё пронизывает и т. д. – … ;

· Почтительность, церемониал, включающий в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, – … ;

Изучая теоретический материал, раскрывающий специфику основных школ и течений древнекитайской философии, заполните следующую таблицу:

Установите принципиальное отличие решения социальных проблем у Конфуция, Мо цзы и представителей школы легизма. Проведите сопоставительный анализ, результаты представьте в табличной или схематичной форме.

Прокомментируйте следующее высказывание, укажите особенности даосского миропонимания, выраженные в нём:

Все люди, по мнению Конфуция, делятся на несколько разрядов: «Высший – тот, кто знает от рождения; следующий – тот, кто познает в учении; следующий далее – учится, когда испытывает крайность; те же, кто и в крайности не учатся – люди низшие».

Прокомментируйте высказывание великого китайского философа, укажите особенности конфуцианского миропонимания.

Подготовите презентацию по одной из предложенных тем:

1) Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы Древней Индии.

2) Философия буддизма махаяна.

3) Конфуцианство как путь самосовершенствования личности.

4) Социально-политические и этические идеи Конфуция

5) Онтологические и гносеологические проблемы в учении даосизма.

6) Идеал совершенномудрого и пути совершенствования личности.

Проработайте определение следующих понятий в табличной форме (понятие/определение): Брахма, Атман, карма, сансара, нирвана, астика, наистика, ортодоксальные школы, неортодоксальные школы, сутры, дайва, мокша, индрии, орфизм; Дао, Дэ, жэнь, сяо, «благородный муж»,

Вопросы для самопроверки и текущего контроля

1. Что такое мировоззрение и каковы его исторические типы?

2. Каковы особенности древневосточного типа философствования?

3. Какова историческая связь между школами индийской философии и Священным Писанием индуизма – «Ведами»?

5. Какую роль играет в философии конфуцианства понятие «Жэнь»?

6. В чем заключается принцип единства физического и психического в философских концепциях Востока?

7. Каковы предпосылки возникновения развития конфуцианства в Древнем Китае?

8. Каков путь самосовершенствования личности, согласно представлениям даосов?

9. Почему не протофилософия Древнего Востока, а протофилософия Древней Эллады заложила основания подлинной философии античного мира?

Источник

3.1. Небо-дао-мудрость. Даосское знание, равное незнанию

Чтобы понять учение древних китайских философов, в том числе и Конфуция, надо войти в иную, неевропейскую культуру с ее своеобразным мировоззрением и собственной системой ценностей. В Китае, например, нет и не было представления о боге-творце, создающем мир, о боге как личности, «отце», к которому можно обращаться «отче наш, который на небе…». Вместо этого в Китае с древних времен сложился культ Неба, который просуществовал почти до нашего времени. В китайской традиции не было развитых представлений о загробном мире, о бессмертии души, внимание, как правило, было сосредоточено на земных делах, жизненных проблемах, управлении обществом и государством. Поэтому китайскую культуру часто называют «рационалистической». Мир в ней рассматривается как естественный процесс «самоизменений». Но парадокс в том, что эта «рационалистическая» культура не создала науки и технической цивилизации.

Причина этого, видимо, также и в особенностях мировоззрения, в тех представлениях о мире и человеке, которые были созданы философской мыслью в Китае. Поскольку духовная культура Китая нам все еще по большей части не знакома, попытаемся раскрыть основные особенности традиционного китайского мировоззрения.

Философская мысль в Китае формировалась примерно в тот же исторический период, что и в Греции. VIII – VI века до н.э. можно считать периодом предфилософии, когда совершался переход от мифологических представлений о мире к философии. Представления древних китайцев о мире, обществе и человеке изложены в исторических памятниках «И-цзин» («Книга перемен») и «Ши-цзин» («Книга песен»). В этих книгах – истоки позднейших философских учений о «первостихиях» мира, о силах «инь» и «ян», о Небе и Дао.

Небо (тянь) становится в Китае верховным божеством. Культ Неба постепенно сливается с культом верховного предка Шан-Ди. Представление о Небе включало в себя представление:

о верховном владыке;

первопричине и первооснове всего;

природе, окружающем мире в целом.

Отсюда термин «Поднебесная» (тянься), обозначающий страну, государство Китай. В книге «Ши-цзин» говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает устойчивые или неустойчивые урожаи. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба. Примерно в Х веке до н.э. в период Чжоу формируется идея о мандате Неба (тянь-мин), согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Именно особое качество «дэ», которое переводится как «благо», «одаренность», «добродетель», делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба.

Второе важнейшее понятие древнекитайской мысли – Дао, которое чаще всего переводится как «Путь». Ему дают различные характеристики: бесформенное, не имеющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао – упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и Неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао, как правило, приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляющая, еще слабо различаются, они почти тождественны.

Рассмотрим представление о мире и человеке, характерное для всей древнекитайской культуры.

Учение о Дао – даосизм, создавалось старшим современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата «Дао-дэ цзин». Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.

Возникновение мира описывается, тем самым, как переход небытия в бытие, бесформенного – во множество форм. Но этот процесс никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где «начало и конец не имеют грани», «начало и конец подобны кольцу». Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.

В китайской культуре мир – единое целое, постоянный переход небытия в бытие и обратно, возникновение форм и исчезновение, в котором «тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь». Это «вольное», «самопроизвольное» течение, изменение в мире не подчинено отделенному от мира разуму. Оно подчиняется Дао. Но Дао не разум, как мысль, размышление, слово-логос, а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная всем вещам и неотделимая от них.

Даосский мудрец «странствует сердцем у начала вещей», он проникает в «Небесную глубину», чтобы прозреть «смутные», «утонченные», «сокровенные» семена-истоки всех вещей, всех превращений бытия. У истоков всего он находит первозданный хаос «небесной пустоты», незыблемый покой. Этот первозданный хаос Великой Пустоты связан с бытием вещей как «корень» и «ветви». Они, в сущности, едины, т.е. жизнь в своем пределе, в свободном проявлении представляет собой бесконечное богатство разнообразия, неисчерпаемость превращений Единого, Великой Пустоты. Мудрость в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым движением мира. В то же время причастность к этому Единому дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, Дао, которая направляет поток становления. Мудрость восстанавливает присущую человеку от природы гармонию внешнего и внутреннего, которая нарушается, если человек следует только своим чувствам. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм, изменчивым, непрочным. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный, покоящийся на прочной основе. Мудрость в том, чтобы постигнуть те силы, которые направляют поток становления и следовать им.

Если мудрость охарактеризовать в целом, не обращая внимание на яркие образы и метафоры, то это прежде всего постижение постоянства, возвращение к «самопризвольной естественности» жизни, освобождение от «тьмы вещей», установление гармонии внутреннего и внешнего, нарушаемой страстями. «Сущностей бесконечно много, а каждая возвращается, приходя к своему корню. Приход к корню выражается покоем». Это «возвращение судьбы выражается постоянством. Знание постоянства выражается просветлением. Не зная постоянства, суетится, создавая неудачи». Таким образом, знание Дао – знание постоянства, «приход к корню», к Великой Пустоте.

Греческая философия сосредоточена на форме, здесь мышление направлено на познание видов и родов бытия, их классификацию, определение. В даосизме мышление, не задерживаясь на отдельных, неустойчивых формах, обращается к Великой Пустоте, Первозданному Хаосу, Единому, останавливаясь на нем. Найдя опору мышление замирает. Дальше задача мудреца в том, чтобы уподобиться Единому, не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку «самопроизвольной естественности». Действие здесь равно недеянию, поскольку если находишься в мировом потоке, то какое в нем возможно действие? Познай свою ничтожность, стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.

Даосский мудрец, достигающий Дао, воплощает в себе идеал человеческой жизни. Его мудрость и просветленность, свойственные только избранным, приводят к гармонии с миром, гармонии внутреннего и внешнего. Эта гармония человека и мира была, по мнению даосов, изначально присуща людям древности: «Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни или отворачиваться от смерти, не гордились появлением на свет и не противились уходу из мира. Отрешенные они приходили, отрешенные уходили, не доискиваясь до начала, не устремляясь мыслью к концу, радуясь тому, что даровано им, и самозабвенно возвращаясь к своему естеству. Разум их погружен в забытье, облик бесстрастен, чело величественно. Прохладные как осень и теплые как весна, они следовали в своих чувствах течению времен года. Они жили в беспредельной гармонии с миром, и никто не знал, где положен им предел…»(6,с.14).

Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Здесь образцом выступает Небо, которое ничего не говорит, но «идут, сменяясь времена года, рождаются вещи». «Незнание» мудреца – это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей – Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха. Его можно только почувствовать, как музыканты чувствуют ритм. Мудрец и есть как бы камертон, откликающийся на ритм мировой гармонии и тем самым проникающий в Дао. «Недеяние» мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее. Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. «Недеяние» не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и распространить их в государстве. Собственно, знать Дао – это знать древний ритуал, установленный совершенномудрыми предками и упорядочить жизнь в соответствии с ритуалом. В этом отличие древней китайской культуры от греческой, в которой достижение порядка в мире основывается не на древнем ритуале, а на разуме, открывающем истину и преобразующем мир на основе нового знания. В Китае преобладало стремление сохранить традиции, стабильность, неизменность, следовать обычаям предков.

Даосизм и греческая философия

Даосский мудрец, уподобляясь Дао, приходит к небытию, к Великой Пустоте и «недеянию», равному «самопроизвольной естественности».

Греческий философ занят познанием идей-форм, родов и видов бытия, приходит, тем самым, к познанию реальных предметов и создает основы науки.

В греческой философии активное упорядочивающее начало – божественный разум – отделено от материального, изменчивого бытия. Так творец-ремесленник отделен от материала, над которым он работает. Отсюда свойственная европейской культуре направленность на активное преобразование мира, стремление подчинить окружающий материальный мир человеческому разуму, придать ему разумную форму, переделать его, изменить с помощью науки и техники. В европейской культуре разум рассматривается как свойство человека и только человека. В этом он подобен богу и выделен среди остального неразумного мира. Человек, как и бог, способен творить, создавать новые формы, упорядочивать мир.

Уже было сказано о том, что в китайской традиции нет противопоставленности духовного, как высшего разумного начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир – целостность, «великое тело», ему не противостоит никакой дух, высший разум, бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется разум, душа и тело. Человек – это совокупность органов, центральное место среди которых занимает сердце. Как было сказано, в сердце сосредоточена психическая деятельность – мысли, чувства, желания. Но эта психическая деятельность не есть особый, «внутренний мир» человека, его душа, имеющая с телом чисто внешнюю связь. Приоритет духовного над телесным – одна из основных идей европейской культуры, в которой тело – объект, а мышление, дух – субъект. Поэтому Декарт в своих размышлениях говорит: «Мы легко допускаем, что даже у нас самих нет тела». Но при этом субъект, мыслящее Я, вполне сохраняется.

В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан богом, но достаточно несовершенен, греховен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.

Чтобы понять учение древних китайских философов, в том числе и Конфуция, надо войти в иную, неевропейскую культуру с ее своеобразным мировоззрением и собственной системой ценностей. В Китае, например, нет и не было представления о боге-творце, создающем мир, о боге как личности, «отце», к которому можно обращаться «отче наш, который на небе…». Вместо этого в Китае с древних времен сложился культ Неба, который просуществовал почти до нашего времени. В китайской традиции не было развитых представлений о загробном мире, о бессмертии души, внимание, как правило, было сосредоточено на земных делах, жизненных проблемах, управлении обществом и государством. Поэтому китайскую культуру часто называют «рационалистической». Мир в ней рассматривается как естественный процесс «самоизменений». Но парадокс в том, что эта «рационалистическая» культура не создала науки и технической цивилизации.

Причина этого, видимо, также и в особенностях мировоззрения, в тех представлениях о мире и человеке, которые были созданы философской мыслью в Китае. Поскольку духовная культура Китая нам все еще по большей части не знакома, попытаемся раскрыть основные особенности традиционного китайского мировоззрения.

Философская мысль в Китае формировалась примерно в тот же исторический период, что и в Греции. VIII – VI века до н.э. можно считать периодом предфилософии, когда совершался переход от мифологических представлений о мире к философии. Представления древних китайцев о мире, обществе и человеке изложены в исторических памятниках «И-цзин» («Книга перемен») и «Ши-цзин» («Книга песен»). В этих книгах – истоки позднейших философских учений о «первостихиях» мира, о силах «инь» и «ян», о Небе и Дао.

Небо (тянь) становится в Китае верховным божеством. Культ Неба постепенно сливается с культом верховного предка Шан-Ди. Представление о Небе включало в себя представление:

о верховном владыке;

первопричине и первооснове всего;

природе, окружающем мире в целом.

Отсюда термин «Поднебесная» (тянься), обозначающий страну, государство Китай. В книге «Ши-цзин» говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает устойчивые или неустойчивые урожаи. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба. Примерно в Х веке до н.э. в период Чжоу формируется идея о мандате Неба (тянь-мин), согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Именно особое качество «дэ», которое переводится как «благо», «одаренность», «добродетель», делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба.

Второе важнейшее понятие древнекитайской мысли – Дао, которое чаще всего переводится как «Путь». Ему дают различные характеристики: бесформенное, не имеющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао – упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и Неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао, как правило, приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляющая, еще слабо различаются, они почти тождественны.

Рассмотрим представление о мире и человеке, характерное для всей древнекитайской культуры.

Учение о Дао – даосизм, создавалось старшим современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата «Дао-дэ цзин». Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.

Возникновение мира описывается, тем самым, как переход небытия в бытие, бесформенного – во множество форм. Но этот процесс никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где «начало и конец не имеют грани», «начало и конец подобны кольцу». Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.

В китайской культуре мир – единое целое, постоянный переход небытия в бытие и обратно, возникновение форм и исчезновение, в котором «тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь». Это «вольное», «самопроизвольное» течение, изменение в мире не подчинено отделенному от мира разуму. Оно подчиняется Дао. Но Дао не разум, как мысль, размышление, слово-логос, а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная всем вещам и неотделимая от них.

Даосский мудрец «странствует сердцем у начала вещей», он проникает в «Небесную глубину», чтобы прозреть «смутные», «утонченные», «сокровенные» семена-истоки всех вещей, всех превращений бытия. У истоков всего он находит первозданный хаос «небесной пустоты», незыблемый покой. Этот первозданный хаос Великой Пустоты связан с бытием вещей как «корень» и «ветви». Они, в сущности, едины, т.е. жизнь в своем пределе, в свободном проявлении представляет собой бесконечное богатство разнообразия, неисчерпаемость превращений Единого, Великой Пустоты. Мудрость в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым движением мира. В то же время причастность к этому Единому дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, Дао, которая направляет поток становления. Мудрость восстанавливает присущую человеку от природы гармонию внешнего и внутреннего, которая нарушается, если человек следует только своим чувствам. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм, изменчивым, непрочным. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный, покоящийся на прочной основе. Мудрость в том, чтобы постигнуть те силы, которые направляют поток становления и следовать им.

Если мудрость охарактеризовать в целом, не обращая внимание на яркие образы и метафоры, то это прежде всего постижение постоянства, возвращение к «самопризвольной естественности» жизни, освобождение от «тьмы вещей», установление гармонии внутреннего и внешнего, нарушаемой страстями. «Сущностей бесконечно много, а каждая возвращается, приходя к своему корню. Приход к корню выражается покоем». Это «возвращение судьбы выражается постоянством. Знание постоянства выражается просветлением. Не зная постоянства, суетится, создавая неудачи». Таким образом, знание Дао – знание постоянства, «приход к корню», к Великой Пустоте.

Греческая философия сосредоточена на форме, здесь мышление направлено на познание видов и родов бытия, их классификацию, определение. В даосизме мышление, не задерживаясь на отдельных, неустойчивых формах, обращается к Великой Пустоте, Первозданному Хаосу, Единому, останавливаясь на нем. Найдя опору мышление замирает. Дальше задача мудреца в том, чтобы уподобиться Единому, не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку «самопроизвольной естественности». Действие здесь равно недеянию, поскольку если находишься в мировом потоке, то какое в нем возможно действие? Познай свою ничтожность, стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.

Даосский мудрец, достигающий Дао, воплощает в себе идеал человеческой жизни. Его мудрость и просветленность, свойственные только избранным, приводят к гармонии с миром, гармонии внутреннего и внешнего. Эта гармония человека и мира была, по мнению даосов, изначально присуща людям древности: «Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни или отворачиваться от смерти, не гордились появлением на свет и не противились уходу из мира. Отрешенные они приходили, отрешенные уходили, не доискиваясь до начала, не устремляясь мыслью к концу, радуясь тому, что даровано им, и самозабвенно возвращаясь к своему естеству. Разум их погружен в забытье, облик бесстрастен, чело величественно. Прохладные как осень и теплые как весна, они следовали в своих чувствах течению времен года. Они жили в беспредельной гармонии с миром, и никто не знал, где положен им предел…»(6,с.14).

Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Здесь образцом выступает Небо, которое ничего не говорит, но «идут, сменяясь времена года, рождаются вещи». «Незнание» мудреца – это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей – Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха. Его можно только почувствовать, как музыканты чувствуют ритм. Мудрец и есть как бы камертон, откликающийся на ритм мировой гармонии и тем самым проникающий в Дао. «Недеяние» мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее. Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. «Недеяние» не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и распространить их в государстве. Собственно, знать Дао – это знать древний ритуал, установленный совершенномудрыми предками и упорядочить жизнь в соответствии с ритуалом. В этом отличие древней китайской культуры от греческой, в которой достижение порядка в мире основывается не на древнем ритуале, а на разуме, открывающем истину и преобразующем мир на основе нового знания. В Китае преобладало стремление сохранить традиции, стабильность, неизменность, следовать обычаям предков.

Даосизм и греческая философия

Даосский мудрец, уподобляясь Дао, приходит к небытию, к Великой Пустоте и «недеянию», равному «самопроизвольной естественности».

Греческий философ занят познанием идей-форм, родов и видов бытия, приходит, тем самым, к познанию реальных предметов и создает основы науки.

В греческой философии активное упорядочивающее начало – божественный разум – отделено от материального, изменчивого бытия. Так творец-ремесленник отделен от материала, над которым он работает. Отсюда свойственная европейской культуре направленность на активное преобразование мира, стремление подчинить окружающий материальный мир человеческому разуму, придать ему разумную форму, переделать его, изменить с помощью науки и техники. В европейской культуре разум рассматривается как свойство человека и только человека. В этом он подобен богу и выделен среди остального неразумного мира. Человек, как и бог, способен творить, создавать новые формы, упорядочивать мир.

Уже было сказано о том, что в китайской традиции нет противопоставленности духовного, как высшего разумного начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир – целостность, «великое тело», ему не противостоит никакой дух, высший разум, бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется разум, душа и тело. Человек – это совокупность органов, центральное место среди которых занимает сердце. Как было сказано, в сердце сосредоточена психическая деятельность – мысли, чувства, желания. Но эта психическая деятельность не есть особый, «внутренний мир» человека, его душа, имеющая с телом чисто внешнюю связь. Приоритет духовного над телесным – одна из основных идей европейской культуры, в которой тело – объект, а мышление, дух – субъект. Поэтому Декарт в своих размышлениях говорит: «Мы легко допускаем, что даже у нас самих нет тела». Но при этом субъект, мыслящее Я, вполне сохраняется.

В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан богом, но достаточно несовершенен, греховен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.

Источник