Практика чод что это
Чод — тибетская практика подчинения вредоносных духов в России
Чод это тибетская практика. Жодчи-лама может выполнять особые ритуалы для подчинения вредоносных духов, провоцирующих несчастные случаи, убийства и прочее.
В традиции Чод существуют глубокие наставления о том, как избавляться от многих неизлечимых и опасных заболеваний.
Особенно эффективны ритуалы Чод при различных психических расстройствах, неподдающихся лечению лекарствами. Также существуют глубокие наставления, как направлять сознание умерших и умирающих людей в лучшее перерождение, как с помощью ритуала жинсрег изгонять хозяев заразных болезней, как вызывать и останавливать дожди и многие другие наставления.
В течение этих лет мною собрана большая коллекция текстов традиции Чод, возможно самая полная в нашей стране, которую необходимо описать, классифицировать и возможно переиздать на тибетском языке.
Я имею намерение продолжить переводческую деятельность и перевести на русский язык некоторые коренные тексты этой линии традиции.
Меня интересует такое направление исследований, как взаимосвязь тибетской медицины и ритуалов Чод, дающая возможность лечить некоторые сложные расстройства.
Ойдуб жодчи, последний жодчи-лама старого поколения в Бурятии
Я услышал об учении Жод (Жод — бурятское произношение тибетского термина Чод), о ламах-жодчинах в раннем детстве.
В нашей деревне у моего дедушки был друг и он часто заходил к нам в гости, курил трубку, заполняя весь дом табачным дымом и они часто разговаривали о старой жизни до революции, о ламах, дацанах, чудесах и буддизме.
Но более сознательная встреча с одним из таких людей произошла в Иволгинском дацане близ города Улан-Удэ. Я тогда учился в буддийском институте монастыря Гандан в Улан-Баторе и только закончил первый курс.
В середине лета, ежегодно в Иволгинском дацане проходит большой праздник в честь Будды Майтрейи, и на него съезжается очень много верующих.
Тогда ещё не было дацанов в сельских районах, и на праздник собиралось очень много людей старого поколения. Я жил в семнадцатом доме ламы Дашицыренова Цэвана, когда туда приехал Ойдуб-жодчи (1898? – 1992?).
Ему было тогда около 90 лет и он видел все репрессии и погром бурятского буддизма.
Видимо он останавливался там, потому что в этом доме ранее проживал лама Донир, который тоже был жодчи-ламой.
Ойдуб-лама в молодости учился в Эгитуйском дацане. Это было до 30-х годов ХХ века. Дедушка Ойдуб был последним бурятским жодчи-ламой старого поколения, последователем особой традиции «Чод Кхандо Ненгьюд», В последние годы своей жизни он жил в селе Гунда Еравнинского района Бурятии.
Ойдуб жодчи — последний практик Чод Бурятии старшего поколения.
Это был высокий, худой старик, ему тогда уже было, по-моему, за девяносто. Старухи, сидящие на лавочках в доме, встали со своих мест и шептались между собой:
“Это Ойдуб-Лама, он жодчин, приехал на праздник”.
Ойдуб-лама начал вынимать из ящика большой ритуальный барабан – дамару для практики Жод, надел на голову небольшой козырёк чёрного цвета, с которого свисали длинные чёрные нити, закрывая всё его лицо и придавая ему чрезвычайно таинственный, немного жутковатый вид.
— Нельзя просто так играть священными предметами, – объяснил он. Я счёл тогда это благословением ламы и вышел на улицу.
На коленях у него лежал ганлин – свирель из берцовой кости человека для призывания духов.
Он взял дамару в правую руку, в левую взял ганлин и начал произносить быстрым речитативом стихи – призывание, приход к Прибежищу и прочее.
Вдруг он внезапно закончил усыпляюще мерный ритм начитывания, все встрепенулись в ожидании чего-то необычного.
Дедушка Ойдуб молчал несколько мгновений, затем его дамару ожил и начал свой медленный бой.
Я удивился громкости звучания, его эхо, казалось, наполняло весь дацан. Он пел каким-то потусторонним голосом, иногда дуя в ганлин.
Его протяжный звук немного приводил в себя от усыпляющего ритма пения стихов Жод.
Когда ритуал закончился, люди, тихонько шепчась, разошлись по своим местам. Я спал на веранде и долго не мог уснуть, завороженный звучанием дамару и ганлина, необычного пения и людских таинственных шёпотов, маленьких баек о прошлом, которыми они делились друг с другом. Было ощущение прикосновения к чему-то таинственному и священному.
Несколько лет спустя после многих интересных для меня событий, приведших к знакомству с монгольскими ламами-жодчинами, я, будучи снова на каникулах, поехал с одним моим приятелем-сокурсником в деревню Гунда, захватив с собой магнитофон. Немного порыскав по деревне, мы вскоре нашли дом, в котором жил Ойдуб-лама.
Он жил в маленьком доме во дворе другого большого дома, где жили его родственники. Вместе с дедушкой жила его дочь, ей тогда уже было наверное за семьдесят, а отцу перевалило за девяносто.
Они радушно приняли нас. Дедушка Ойдуб ещё был немного туговат на ухо, и мы разговаривали с ним, громко выкрикивая слова.
Я рассказал ему немного про себя, что учусь в Монголии, знаком с монгольскими ламами-жодчинами и попросил его рассказать о себе.
Он рассказал мне, что был послушником в Эгитуйском дацане до революции, и что остался жив благодаря тому, что уехал в Красноярский край и работал там на лесоповале.
Посвящение в практику Чод он и ещё трое хувараков получили от жодчи-ламы Эгитуйского дацана, держателя линии Кхандо Ненгьюд. Он его называл Амдогай лама, что значит «Амдоский лама». Видимо это был бурятский лама много лет учившийся в Амдо.
Ойдуб-лама говорил, что его Учитель получил передачу Кхандо Ненгьюд в знаменитом монастыре Лавран, куда ездили учиться многие ламы их дацана старшего поколения. К сожалению, я не выяснил у Ойдуб багши подробности жизни Амдогай ламы из Эгитуйского дацана.
Этот лама практиковал традицию «Чод Кхандо Ненгьюд» из монастыря Лавран, и перед репрессиями 30-х годов передавал это учение ламам Эгитуйского дацана. Видимо Амдогай лама исчез, как и все остальные бурятские ламы в застенках Гулага.
Беседа с Ойдуб-жодчи о том, как он делал практику Жарза….
После посвящения он с товарищем совершил 108-дневную практику Джарза. В этой практике жодчины в течении четырёх с лишним месяцев странствуют по безлюдным местам, совершая особую медитацию на истоках ручьёв, на одиноких деревьях и других местах почитания.
Дедушка сказал, что тогда шла гражданская война, и было неспокойно, поэтому они не смогли сделать большое странствие через пять хоринских дацанов. Вместо этого они прошли по берегу реки Домны до верховья, затем спустились вниз.
Я просил его дать разъяснения 108-дневной практики Джарза, но он сказал, что, к сожалению, он ничего не видит и не может показать по книгам. Затем он сообщил мне названия текстов на тибетском языке, которые нужно прочитать, чтобы понять учение Чод.
Похожее
Комментарии
Практика чод не исчезла — она является одной из центральных практик всех линий буддизма — включая школу Гелуг — на протяжении 700 лет
Когда я переводила с китайского рассказ «Основательница женского чод Мачиг Лабдрон», входящий в книгу современной тибетской писательницы Келъян «Женщины Тибета», даже не предполагала, что методы чодовцев, которые для своих практик в Тибете выбирали кладбища и места скопления старых трупов, где дули в трубу из человеческой бедренной кости (ганлинг) и били в дамару (двойной барабанчик из соединённых костей черепа или дерева), будут использовать современные психологи: https://irinazingerman.com/chod-panicattack
«Чод» – (тиб. «отсечение») означает, что последователи этого учения, основу которого составляет понятие о пустоте, сострадании и просветлении, должны избавиться от человеческих страданий, тем самым полностью исключив основную причину жизни и смерти. В традиции чод считается, что все без исключения беспокойства ума являются причиной бесконечных перерождений. Порождаемые ложными представлениями об объекте и вызывающие тем самым любовь и ненависть, омрачающие эмоции, можно преодолеть только с помощью подлинной мудрости и сострадания ко всему живому. Так как у нас нет абсолютно точных знаний об объекте, с которым мы сталкиваемся, нельзя судить о том, что на самом деле взбудоражило наш ум, и потому такое состояние можно преодолеть именно с помощью методов чод. Это религиозное течение также называют учением об устранении источника переживаний (страданий)».
«Тысячу лет назад обладающий высокими свершениями гуру Падмасамбхава[62] прибыл из Индии в Тибет и там передал учение чод своим ученикам Кьо Шакья Еше и Ярлунг Мара Серпо. Учениками Ярлунг Мара Серпо были мужчины, поэтому эту ветвь называют «отцовской линией чод». Кьо Шакья Еше передал учение своему племяннику Кьо Сонам-ламе, который, в свою очередь, передал его своей последовательнице Мачиг Лабдрон, учениками которой были преимущественно женщины, поэтому эта ветвь называется «материнской линией чод».
В Харбине у меня был случай делать перевод соотечественнице, обратившейся к доктору традиционной китайской медицины, с проблемой панических атак. Он ей назначил медикаментозную терапию средствами традиционной китайской медицины. Но это уже другая история.
Добавить комментарий Отменить ответ
Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.
nandzed
nandzedНешёлковый путь
Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию
Мачиг Лабдрон
Когда Мачиг Лабдрон с помощью прямого переживания обрела истинное знание, она обнаружила, что принцип разных учений — один и тот же. Одна из причин, почему этот принцип кажется нам трудным для понимания, — наша неспособность объединить его со своим существом.
Есть много разновидностей практики чод, поскольку учителя чода в течение столетий разработали разные традиции. Поэтому есть возможность получить много передач, и такое объединение традиций действительно полезно. Однако очень важно не заниматься просто «собирательством» разных видов этой практики, но обнаружить истинный смысл, суть чода.
Дакини Сангва Еше
Большинство посвящений чода связано с практикой Дакини Сангва Йеше — радостной формы Дакини Сингхамукхи. Однако в Дзогчен-общине мы часто выполняем визуализацию образа самой Мачиг Лабдрон. Сангва Йеше — это образ самбхогакаи, в то время как Мачиг Лабдрон принадлежит к нирманакае. Это подобно тому, как мы используем для визуализации образ Падмасамбхавы или Гараба Дордже. На самом деле есть несколько разных проявлений Мачиг Лабдрон. В одном образе она предстает как танцующая Дакини Сингхамукха, которая играет на дамару и звонит в колокольчик. Однако в этом случае она белого цвета и у нее мирный и сияющий облик. В другом проявлении она сидит в позе полулотоса, играет на дамару и держит капалу — чашу-череп. В третьем она звонит в колокольчик. При посвящении, выполняемом по всей форме, используют один из этих трех образов. Если же делают более сущностное посвящение, можно использовать любое проявление Мачиг Лабдрон. Сам я получил посвящения всех ее проявлений.
Некоторых не удовлетворяет наш вариант чода, очень сжатый и насыщенный. То мне показывают книгу, в которой описана практика, отличающаяся от нашей, и говорят: «Вот какую книгу по чоду я нашел, что вы о ней думаете?», а то принесут бонскую книгу: «Посмотрите, в боне тоже есть чод!». Но мне вовсе не нужно собирать коллекцию чодов. Я уже знаю много вариантов этой практики и получил много разных передач.
Например, я получил от своего дяди полный цикл учений чода, который считаю очень важным. Это устные учения и практики чод Тангтонга Гьялпо. Они составляют один большой том, а расширенный вариант — три тома. Наставления и методы этой практики связаны с разделом Дзогчена Лонгде. Это замечательный вариант чода, и меня он очень интересует. Кроме того, я получил полную передачу цикла учений чод, который называется Дзинпа рангдрол, — это очень интересное терма одного учителя из знаменитого монастыря Дзогчен. Наставления по этому чоду связаны с Упадешей Дзогчена. Потом я получил его еще раз от Аю Кандро. Еще у меня есть передача более краткого варианта чода. Еще в детстве от одного мастера чода, который останавливался в нашем доме, я получил цикл практик чода, больше связанный непосредственно с системой Мачиг Лабдрон.
3-й Кармапа Ранджунг Дордже
Тот чод, который выполняем мы (в Дзогчен-общине), это гонгтер учителя Джигме Лингпы, и, как считается, он получил его передачу от Йеше Цогьял. Но, если говорить, что это учение распространилось во времена Падмасамбхавы, который жил за два столетия до Мачиг Лабдрон, нет ли здесь противоречия с тем, что было сказано выше о его происхождении от Мачиг Лабдрон? Однако от Мачиг Лабдрон происходит особый способ практики этой системы. На самом деле принцип чода существовал всегда. Например, в тантре была практика Ваджрайогини, в которой главное — подношение проявлениям дакини собственного тела. Такое представление всегда существовало и в системе Сутры Махаяны, составляя основу аскетических практик.
В наше время различные школы подразделяют чод на мужскую и женскую традиции. Считается, что женская традиция, традиция Мачиг Лабдрон, произошла от шичже — учения Падампы Сангье, которое является разновидностью Махамудры. Но на самом деле шичже — совсем другое учение, потому что в нем применяется практика преображения с визуализацией каналов и чакр. Чод же включает в себя гуру-йогу и подношение, и в нем всегда используют сочетание визуализации с пением и игрой на музыкальных инструментах.
В комментариях к чоду его обычно подразделяют на внешний, внутренний и сущностный.
В этом случае практику выполняют в страшных местах, например на кладбищах, где могут проявиться духи и охранители и присутствуют другие пугающие энергии. Поскольку мы питаем привязанность к своему материальному телу, то всегда боимся, как бы на нас кто-нибудь не напал. Например, если что-то падает сверху или кто-то в нас что-то бросает, мы инстинктивно поднимаем руки, чтобы защитить голову. В этот момент мы понимаем, что не можем защитить всё тело, и прикрываем голову, которая важнее, чем руки, хотя руки тоже нам дороги.
Мы всегда опасаемся чего-то внешнего, что может причинить нам вред. Таково наше эго. Оно заставляет нас противостоять всему окружающему: есть я, а есть другие, которые на меня нападают. Если практикующий идет в такое место, где присутствуют мощные вредоносные силы, то там легче получить сильные переживания практики и суметь с ними объединиться. Другими словами, если выполнять практику в таких местах, которые вызывают чувство страха, она становится важным средством его преодоления. Вот что во внешнем чоде называется «отправиться в жуткие места».
Внутренний чод — это подношение собственного тела в качестве пиршества для других существ. Именно это мы делаем в нашей практике. Эго происходит не от тела, а от ума; поэтому сначала нам нужно с помощью визуализации упражнять ум. Если человек по-настоящему обретает способность выйти за пределы материального состояния, то он может реально отдать самого себя.
Подлинное подношение может сделать только бодхисаттва, достигший соответствующей бхуми, для которого нет противопоставления субъекта и объекта. Но это не значит, что такие замысловатые существа, как мы, люди из плоти и крови, которые даже от головной боли не могут избавиться без аспирина, могли бы поднести такой дар. Даже если бы мы совершили такой безрассудный поступок, в этом не было бы ничего хорошего.
На следующий день учитель объяснил, что такой дар может поднести только тот, кто достиг соответствующей бхуми, иначе ничего хорошего из этого не выйдет: совершать такой поступок лишь под влиянием сильного чувства просто неумно. Это важно понять. Расстаться с телом может быть великим подвигом, создающим благую причину для других существ, но, если вы следуете такому пути Сутры, как путь бодхисаттвы, необходимо достичь нужного уровня реализации. Обладая той минимальной реализацией, какая есть у нас, мы не можем совершить такой поступок напрямую, но мы всегда можем применить упражнение ума: «Я отдаю свои тело, речь и ум на благо других существ!». Для накопления благих деяний главное — это намерение. Если оно сопровождается сосредоточением, то обладает большой силой. Упражняться в подношении тела не значит по-настоящему изрубить его и бросить, поскольку у нас реально всё еще сохраняется материальное кармическое видение.
Взять, например, проявление какого-то злого духа, представшего перед вами в виде страшного великана, до которого можно дотронуться, и явившегося, чтобы отнять ваше тело. Это значит, что для вас он материален. Но если присутствие злого духа — это результат визуализации, то он не материальное проявление, а лишь проявление сил, или энергии. Эти два случая нужно хорошо различать. Другой пример: когда человек выполняет практику подношения тела и представляет, что все духи, божества, наги и т. д. являются, чтобы схватить и съесть его, на самом деле прилетают тысячи комаров и начинают кусаться. Тогда он может подумать: «Эти комары — духи, которые меня пожирают». Однако, пока человек не обрел реализацию, ему не следует смешивать эти два уровня. Важно это понимать. Если во время нашего подношения тела всем существам прилетят комары и будут нам мешать, лучше сказать им: «Оставьте сейчас меня в покое!». Пока вы еще не можете ничего не чувствовать и неспособны всё объединять, не путайте эти два уровня, иначе впоследствии у вас могут быть неприятности.
Упражнение ума — очень важный принцип для преодоления привязанности, и оно оказывает сильное действие. Эго, источник всех наших привязанностей, поддерживается нашим материальным телом. Не будь его, у нас было бы меньше трудностей: нам не нужно было бы одежды, еды, жилища, охраны, страховки — ничего. Ведь всё это связано с телом. Вот почему мысленно мы приучаемся от него отказываться.
Сущностный чод, или нъягчиг чод
В переводе с тибетского ньягчиг значит «единственное», или «единое». Что же «единственное» нужно отсечь в корне? Эго! Именно это в чоде самое главное для Мачиг Лабдрон, которая подносит свое тело в дар другим (причем под «другими» не имеются в виду собаки или тигры), видя в этом прямое средство преодоления привязанности к своему «я», или эго. По существу, главный принцип, лежащий в основе практики подношения тела, связан с пониманием того, что мы называем «демонами». В данном контексте «демон» — это препятствие для обретения нами реализации.
Таинственная практика Чод в буддизме: интервью с адептом
Чод – культивирование мудрости и подлинного бесстрашия, свободного от крайностей.
Представляем вашему вниманию интервью с ламой Лувсан-Зундуй, священнослужителем Центра монгольского буддизма монастыря Гандан-Тэгчилин, астрологом и практиком традиции Чод.
— Уважаемый Лувсан-Зундуй лама, прежде всего, позвольте поприветствовать Вас от имени наших читателей, и расскажите, пожалуйста, немного о себе.
— Спасибо, мне тоже очень приятно приветствовать Вас и читателей информационного портала АРД. Мое мирское имя Хурэлбаатар, родился и вырос я в Булганском аймаке Монголии. После окончания средней школы переехал в Улан-Батор, поступил в Институт восточной философии, который окончил в 2001 году по специальности религиовед. В 2002-2003 гг. путешествовал по Индии и Тибету для изучения практических аспектов Учения Будды и, вообще, чтобы повидать мир. В 2004-2008 гг. учился в факультете медицины и астрологии Буддийского университета Монголии, который окончил с золотой медалью. С того периода поныне являюсь священнослужителем монастыря Гандан-Тэгчилин, составляю по просьбам верующих астрологические прогнозы, провожу ритуалы и обряды жизненного цикла.
— Почему Вы решили стать священнослужителем? Как Вы пришли к религии?
— Когда я учился в средней школе, исчезли жесткие идеологические оковы, державшие под негласным запретом все, что было связано с религией. Это позволило мне, не оставляя учебу, изучить под руководством духовного наставника нашей семьи молитвы, тибетскую грамматику и основные знания по буддизму. Поэтому при взрослении и выборе жизненного пути у меня в этом направлении была определенная подготовка. Но основное влияние на меня, наверное, оказал пример дедушки, который до 30-ых годов служил в хошунном монастыре умзад-ламой (церемониймейстером), был знатоком восточной медицины и астрологии, практиком традиции Чод и просто уважаемым среди земляков человеком.
— Вы, как и Ваш дедушка, являетесь практиком Чод. Расскажите, пожалуйста, о данной традиции. Насколько большое распространение она получила в Монголии?
— Чод в переводе с тибетского означает «отсечение», эта традиция является учением высшей тантры. Отсечение эго и всего, что с ним связано (например, разного рода привязанностей и кармических отпечатков) осуществляется через Мудрость, постигающую Пустоту всех явлений, посредством проведения мистического обряда «Луйжин». Мне рассказывали, что в конце 90-ых в России перевели историю просветления основательницы традиции Чод, дакини Мачиг Лавдон, которую кратко озаглавили «Отсекая надежду и страх». На мой взгляд, это очень удачное название, которая отражает саму суть учения Чод – культивирование мудрости и подлинного бесстрашия, свободного от крайностей, выражаемых в надежде обрести и страхе потерять.
Что касается Чод в Монголии, в нашей стране наиболее широко распространены традиции Махасидхи Тендон Гьялпо, Жагар ламы, Ноён хутухты. В последнее время благодаря Богдо-гэгэну IX и его ученикам получила распространение традиция Чод Чже Цонкхапы. Существуют и другие линии преемственности, но все, в конечном счете, восходят в дакини Мачиг Лавдон и Будде Ваджрадхаре. Я сам отношусь к практикам линии преемственности Жагар ламы.
— Линия Жагар ламы входит в т.н. традицию красношапочников?
— Преимущественно, да. Хотя среди последователей желтошапочной традиции школы Гэлуг есть немало наших духовных братьев. Сам родоначальник линии Жагар Молом лама был уроженцем центральной Халхи, где традиции школы Гэлуг были незыблемы, поэтому явно выраженного противоречия, думаю, изначально не было.
— Жагар лама был по национальности монгол? Какова история его линии преемственности?
— Да, учитель Жагар Молом родился более 200 лет назад в Дайчин Бэйсийн хушуне Халхи, ныне это Дэрэн сомон Среднегобийского аймака Монголии. Первую половину жизни он прожил как обыкновенный мирянин, но благодаря встрече с дакини стал монахом-странником, который в духовных поисках прошел Тибет, Индию, дошел до Ваджрасаны и Уддьяны, где получал посвящения в драгоценные учения тантры, в том числе Чод. Отсюда его почетное прозвище – Жагар, то есть индиец. В обратном пути через Китай совершил предварительную практику «гьярца» на горе Утайшан, имел видение чистых стран даков и дакинь, от которых получил духовное имя Джняна Пранидхана (Иш-Молом).
У Жагар ламы был ученик Даржаажамц, который впоследствии стал главным держателем линий преемственности Жагар и Тендон. Традицию Чод Махасидхи Тендон Гьялпо Даржаажамц получил у знаменитого тибетского подвижника Джамьянг Кхьенце Вангпо. Даржаажамц основал молебные дома традиции Чод в Богдын Хурээ, ныне это Улан-Батор. У него было пять близких учеников, которые являются учителями линии преемственности почти всех практиков Чод Центральной Монголии.
Кстати, один из учеников Даржаажамц ламы староста Бавуудорж получил классическое буддийское образование в дацане Гунгаачойлин и сыграл большую роль в популяризации Чод в философской среде Богдын Хурээ. В последние годы данная традиция возрождается. Стала регулярно проводиться церемония Чод Молом в дацане Гунгаачойлин, на которую собирается множество практиков Чод, в том числе из Бурятии.
— Вы упомянули обряд «Луйжин». В чем его суть и для чего проводится?
— Луйжин в переводе с тибетского означает «подношение тела». Для отсечения эго практик Чод подносит в жертву невидимым существам тонкого мира наиболее драгоценное, что у него есть – свое тело, предварительно преобразовав его на соответствующем уровне в благую субстанцию через Мудрость, постигающей Пустоту. Тем самым очищается наше сознание, умиротворяются существа, ставшие сопутствующим условием нашей отрицательной кармы и причинявшие зло из-за своего непросветленного сознания.
Поэтому обряд «Луйжин» проводится для всех случаев жизни, когда необходимо укрепить положительную карму и избавиться от темной энергии – будь то обусловленных зловредными действиями существ тонкого мира и духов сил природы, проклятиями и черной магией, частыми смертями в одной семье и т.д. Можно также проводить для покойника, чтобы его мятущаяся душа обрела хорошее перерождение. В конце концов, обряд помогает отсечь черную полосу неудач и открыть двери обретения духовных и материальных благ.
Но, несмотря на кажущуюся простоту, практикам Чод необходима хорошая подготовка, чтобы во время проведения обряда «Луйжин» не поддаться страху и не отвлечься на различные иллюзионные видения, обусловленные игрой нашего эго. В противном случае есть опасность соприкоснуться с темными силами непосредственно или того хуже, попасть под их влияние. В любом случае физическое и ментальное здоровье неподготовленного практика подвергается большому риску, поэтому в Чод самое серьезное значение придается церемонии посвящения и предварительной практике «гьярца», когда адепт 108 дней путешествует в одиночестве, проводя обряд «Луйжин» во все более необычных местах.
— У Вас были необычные видения во время поведения обряда «Луйжин»?
— Да, надо сказать, такое бывает нередко. Например, при чтении над усопшим часто приходится видеть его душу как живого человека. В местности с большой концентрацией темной энергии чувствуется пронизывающий холод, после проведения обряда очень сильно устаю. Вообще, невидимый мир так же реален, как видимый, хотя и тот и другой существуют как иллюзия, мираж, будучи пустыми от самосущего.
— Как часто Вы приезжаете в Улан-Удэ, проводите ли здесь обряд «Луйжин»?
— В первый раз я приехал в Улан-Удэ в 2003 году с чисто ознакомительными целями. А с 2010 года приезжаю уже целенаправленно, именно для того, чтобы проводить обряд «Луйжин». Дело в том, что мой друг, монгольский лама Эрдэни, давно живущий в Улан-Удэ, построили в с. Поселье буддийский храм, который в честь ближайшего ученика Будды получил название «Ананда». Там согласно пожеланиям лам и прихожан одноименной общины периодически читаю «Луйжин» для устранения препятствий и приумножения добродетели. Иногда провожу обряд для определенного человека, семьи коллектива, если есть необходимость решить сложную жизненную ситуацию. Помимо обрядов, практикую астрологию, стараюсь помочь людям советом, оказать им духовную поддержку.
— Значит, можно обратиться к Вам по поводу проведения обряда «Луйжин»?
— Безусловно. Информацию о том, когда будет проводиться обряд всегда можно получить в Буддийской общине «Ананда» с. Поселье.
— Какой совет Вы хотели бы дать нашим читателям?
— В жизни мне частенько помогает одна старинная буддийская мудрость – когда один, следи за умом, когда среди людей, следи за речью. Ею и хотелось бы поделиться с уважаемыми читателями. Когда человек помнит о скоротечности жизни и доброжелателен к ближним, никакие демоны не будут ему страшны.
— Действительно хороший совет. В заключение сорадуюсь Вашим трудам на благо верующих и благодарю за интересную беседу.
— Спасибо, желаю Вам и всем читателям портала неизменных успехов, крепкого здоровья и исполнения сокровенных желаний и счастливых предначертаний.