Поют в церкви в америке что за религия
Поют в церкви в америке что за религия
Почему афро-американцы поют и танцуют в церквях? церковь американец афро
Александрийской Православной Церкви, в дохалкидонских Коптской и Эфиопской) богослужение очень необычно на наш взгляд проходит: негры и танцуют там, и поют, и в ладоши хлопают. Негры вообще энергичный в этом плане народ, органически не могут тихо и спокойно радоваться.
негризм
ани чаще говорят «мазафака»
По-моему — в католических церквях проводят такие обряды
ПОСУТИ это у них осталось до того как им привили КАТОЛИЧЕСТВО. Так же как у нас осталась масленица светая троится и т.д. ПРОСТО чтобы народ принял другую веру) взяли и искривили ихнею старую только под свой ЛАД)
они наглые.пользуются своим положением. вы попробуйте на улице русского города подойти к кавказцу и сделать замечание. потом пожалеете.такой скандал закатят,на рпзжигание национальной розни
это религия такая, не зависит от негров, петь и танцевать в церквях могут и белые.. В Африке, между прочим, активные обороты набирает наша православная вера, точно такая же, как и у нас.
Они позитивные просто очень) Я думаю, Богу это нравится, что люди не плачут, не страдают, не просят у него чего то- а просто восхваляют и радуются. 
Мощный приход Песни, пляски и угар: что вытворяют в американских церквях чернокожие
Фото: Tasos Katopodis / Getty Images
Песни, танцы, рэп и катание по полу — именно так может выглядеть христианское богослужение. По крайней мере в «черных» церквях Америки, прихожане которых сплошь американские негры. Почему службы в афроамериканских церквях больше похожи на вечеринки, а из храма можно выйти только подняв палец вверх, рассказывает «Лента.ру».
Каждый, кто хоть раз в жизни побывал в афроамериканской церкви, отмечал, что такого теплого приема и веселья не увидишь даже у бабушки на юбилее. Здесь не пахнет ладаном, не просят соблюдать тишину и смирно стоять. Служба в «черной» церкви больше похожа на карнавал или праздник, что уже давно стало предметом шуток. Разнице «черных» и «белых» церквей посвящен не один стендап, статья в блоге и эпизод в популярном телесериале.
И если протестантская церковь на то и протестантская, что нравы в ней менее суровы, чем в католической и православной, то последним служба в «черной» церкви может показаться не просто странной, а даже богохульной. Действительно, православный священник во время литургии никак не посмеет вставить в молитву пару строк из нового трека Элджея или Никиты Джигурды. Для пастора же «черной» церкви во время службы зачитать рэп или помолиться за новый альбом Бейонсе — дело привычное.
Однако «черная» церковь в основе своей вовсе не про веселье, песни и пляски. Афроамериканские богослужения — часть культуры чернокожего населения Соединенных Штатов, которое познало все ужасы рабства и дискриминации, но все же находит в себе силы благодарить и прославлять Бога.
Мы здесь благодаря вере
К тому времени как африканцы появились на территории, которая позже стала Соединенными Штатами Америки, они растеряли огромную часть своей культуры и духовного наследия. Причиной было либо то, что они лишались связи со своим сообществом и предками, либо жестокая система рабовладения начала колониального периода, разлучавшая семьи.
По одной из версий, христианство африканцы уже привезли с собой, оно уже было распространено в некоторых регионах Африки. В частности, следы христианского мистицизма на севере материка ученые датируют концом II века, а часть царств в долине Нила была христианской уже к VII веку.
Иисус на входе в Иерусалим, фреска
Это неудивительно, ведь Африка была одним из первых континентов, на которых распространилось учение Христа. В Евангелии от Матфея святое семейство, чтобы избежать избиения младенцев, бежит в Египет, или «страну Хама», и находит убежище среди его чернокожих жителей. Именно поэтому черным рабам было особенно оскорбительно то, что, угнетая их, белые рабовладельцы охотно ссылались на Священное Писание.
Согласно Евангелию, Хам — сын спасшегося от потопа Ноя — был не самым приятным человеком. Увидев своего пьяного отца спящим, он не прикрыл его наготы, а пошел рассказать об увиденном братьям. В христианстве его поступок стал трактоваться как грех — неуважение к отцу, хамство. Есть множество трактовок этой истории, но важно то, как она закончилась.
За грех Хама расплатился его сын Ханаан, а вместе с ним и все африканские рабы. По преданию, Ной проклял внука, сказав: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Бытие 9:25). Именно эту строку из Писания использовали в качестве аргумента белые теологи — защитники рабовладельчества.
Библию в оправдание своих действий нередко использовали творцы зла. Однако до послания апостола Павла к Галатам, в котором говорится: «Нет больше ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного, ни мужчины и ни женщины, вы все одно в Христе Иисусе», рабовладельцы, видимо, не дочитали.
Фото: Lucas Jackson / Reuters
Белые рабовладельцы быстро забыли, что сами бежали из Европы от религиозного преследования, и потому вплоть до отмены рабства многие «черные» христианские церкви были вне закона. Так же, как первые христиане, христиане-рабы собирались в подполье, в так называемых тихих пристанищах (hush harbors). Для координации своих планов они использовали тайные коды — в частности, ставшие классикой духовной культуры афроамериканцев песни «Steal Away to Jesus» и «Gospel Train».
Steal Away to Jesus
Церковь для рабов была не только местом, где они могли обратиться к Богу. Здесь люди могли пообщаться, поделиться новостями, а главное — получить образование. По Библиям, которые черным священникам передавали белые противники рабства, невольники учились читать и писать.
В «тихих прибежищах» редко можно было услышать обвинения и угрозы мести в адрес жестоких плантаторов. В проповедях говорилось, что Бог видит все, и наказание последует именно от него, а пока каждому нужно следить за собой.
Молебен в техасской «черной» церкви
Фото: Joe Raedle / Getty Images
Отличительной особенностью «черной» церкви был и остается язык проповеди, совсем не похожий на тот, что используют во время богослужений в «белых» церквях. Он появился потому, что в своих проповедях священнослужители шифровали особые послания, которые рабовладелец не должен был распознать. Кроме того, священнику во время службы необходимо было не только помолиться, но и развлечь, просветить и рассказать прихожанам о важных новостях, а для таких целей обычное чтение Евангелия не подходит.
Так «черная» церковь изначально стала не только местом поклонения Богу, но и пристанищем, где невольники могли найти утешение и справедливость.
Пой, танцуй и держись подальше от белых
История «черных» церквей неразрывно связана с движением за отмену рабства. Она была подспорьем и поддержкой тем, кто боролся за свои гражданские права. Многие знаменитые борцы за свободу афроамериканцев, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший, были священниками.
Многими активистами движения за гражданские права чернокожих в США были священнослужители: Джеймс Лютер Бивел, Ральф Абернати, Клод Уильям Блэк и другие. Самым выдающимся из них был баптистский проповедник Мартин Лютер Кинг-младший. Он был убит снайпером в апреле 1968 года.
Первое объединенное афроамериканское сообщество — «Свободное африканское общество» — возникло в Филадельфии 1787 году. Оно устанавливало контакты с религиозными организациями в других городах. Спустя пять лет члены Общества приступили к строительству первой независимой «черной» церкви. К этому времени большое количество штатов на севере США уже отказывались от рабства, и закон им препятствий не чинил, чего нельзя сказать о юге страны, где власть плантаторов еще была чрезвычайно велика.
Лишь спустя столетие, в 1865-м, когда закончилась Гражданская война и рабству был положен конец, черные по всей стране перестали скрываться в «тихих пристанищах». И все же бывших рабов не пускали в церкви наравне с белыми: им, например, надлежало сидеть на отдельных скамьях. Не все черные готовы были мириться с сегрегацией в Доме Божьем, и «черные» церкви стали быстро распространяться в США.
Священнослужитель во время молитвы
Фото: Joshua Lott / Getty Images
Впрочем, причиной разделения была не только сегрегация и расизм, свою роль играли и особенности богослужения. «Черные» службы проходили совсем в другом темпе, нежели «белые». Они отличались эмоциональностью, в них были вплетены элементы африканской культуры, рассказы о страданиях черных рабов и особый южный колорит. Священник не просто читал проповедь, он пел хвалебную песню Богу, а прихожане пели вместе с ним и поддерживали его репликами из зала.
В 1986 году, чтобы избавиться от влияния белых на афроамериканские церкви, было организовано Национальное баптистское собрание. Спустя десять лет в нем уже числилось три миллиона чернокожих американцев. Второй по величине «черной» христианской организацией стала Африканская методистская епископальная церковь. В дальнейшем число таких организаций лишь росло.
Черный, беги!
Как ни парадоксально, чем большее влияние получали «черные» церкви, тем сильнее их притесняли. К середине XX века, когда движение за гражданские права чернокожих набрало достаточную силу, афроамериканские церкви стали прочной социальной и политической базой для бывших рабов.
«Черные» церкви стали своего рода краеугольным камнем афроамериканского гражданского сообщества — эта важная роль позволила им поднять людей на борьбу за свои права. Так делали, впрочем, не все: некоторые чернокожие святые отцы отказывались совмещать религию и политику.
В скором времени церкви стали настоящими оплотами сопротивления и центрами мобилизации чернокожего населения, площадками, на которых активисты разрабатывали планы борьбы за равноправие. Их вовлеченность стала настолько явной, что на них обрушились гнев и ярость тех, кто считал, что черные должны пользоваться отдельными лифтами, а в общественном транспорте сидеть подальше от белых.
Ку-клукс-клан — радикальная ультраправая организация в США, созданная сразу после окончания Гражданской войны в 1865 году. Движение исповедует национализм, расизм и впоследствии — антикоммунизм, устраивало суды Линча над активистами аболиционистского движения и защитниками прав чернокожих. В пору расцвета численность организации достигала шести миллионов человек, в настоящее время, по разным оценкам, составляет от пяти до восьми тысяч.
В сентябре 1963 года нападению подверглась баптистская церковь в штате Алабама. Погибли четверо детей. Это было лишь одно из массовых убийств, ответственность за которые, как правило, лежала на ку-клукс-клане. Однако борцы за права чернокожих проявили мужество и упорство, и спустя год после этой атаки расовая сегрегация в США была официально отменена.
Борец за права чернокожих Мартин Лютер Кинг-младший
К этому времени стало очевидно, что «черная» церковь — не единая организация, это довольно общее понятие, в которое входит не одна конфессия. В 1990 году их выделялось уже семь: Африканская методистская епископальная церковь (AME), Африканская методистская епископальная сионская церковь (AMEZ), Христианская методистская епископальная церковь (CME), Национальное объединенное баптистское собрание США (NBC), Национальное независимое баптистское собрание Америки (NBCA), Прогрессивное национальное баптистское собрание (PNBC) и Церковь Бога во Христе (COGIC).
Впрочем, несмотря на рост числа конфессий, в XXI веке «черные» церкви сталкиваются с новой проблемой: отток прихожан. Во многом это обусловлено улучшением положения черного населения США: подростки могут сидеть с белыми одноклассниками за одной партой, им больше не нужно считать себя частью «черной Америки» — они могут быть просто американцами, без всяких оговорок.
Кроме того, раньше у людей не было неограниченного доступа к информации: то, что говорили в церкви, было законом и руководством в жизни. Сейчас же подростки могут зайти в интернет, посмотреть документальный фильм о коррупции в «черных» церквях и задаться вопросом: почему моя семья делает пожертвования каждую неделю, а вместо нового органа в храме появляется новый автомобиль у священника?
Как говорят прихожане старшего поколения, когда они были моложе, они не задавали вопросов. Они делали так, как делали их предки, так, как им говорили в церкви. Однако сегодняшние тинейджеры ставят под сомнение любой авторитет. Они учатся на примерах, а не слепо следуют указаниям. «Если я вижу, как гнусно мой воцерковленный отец поступает каждый день, почему я должен следовать его советам о том, как правильно жить?» — примерно такими вопросами задаются подростки.
В черной-черной церкви.
«Черные» церкви, безусловно, разительно отличаются от тех, куда белые люди приходят смиренно постоять и почитать молитву перед ликом сына Божьего. Старшеклассница-мулатка из штата Северная Каролина поделилась религиозно-культурным конфузом из истории своей семьи. Отец Эшли — чернокожий, мать — белая. Однажды на похоронах родственника белая часть семьи тихо скорбела об усопшем, тогда как черная сторона пела и громко прославляла Господа, готовящегося принять в царствие небесное раба своего. Произошедшее чуть не спровоцировало семейный скандал. Этот эпизод ярко иллюстрирует различия в черной и белой американской религиозных культурах.
В «черных» церквях также действуют неписаные правила, которых лучше придерживаться. Первое: в церковь нужно ходить в специальной праздничной одежде. Старшее поколение надевает по воскресеньям выглаженные и накрахмаленные рубашки и платья, для женщин обязательны шляпки. Шляпы чернокожих тетушек — особый предмет гардероба, которому уделяется большое внимание.
Второе: в церквях существует особый обычай рассаживаться. В передних рядах сидят пожилые и уважаемые прихожане. Там же сидит так называемая мать церкви — одна из старейших прихожанок. Мать церкви имеет непререкаемый авторитет — она, например, может отчитать чью-то дочь за слишком короткую юбку и покрыть ее ноги платком.
Третье: неотъемлемой частью богослужения являются подаяния. Их может быть несколько за время службы. Отлучаться в туалет и вообще уходить до того, как начнется взимание подаяний, крайне не рекомендуется. Если пожертвовать нечего, можно просто дотронуться до емкости, в которую собирают деньги, но ни в коем случае не отказываться жертвовать. Еще одно «лучше не» — соглашаться сесть, когда священник спрашивает, не хотите ли вы сесть и отдохнуть. Оптимальным ответом на такое предложение будет: «Нет, святой отец, продолжайте проповедь, мы так прекрасно тут стоим!» Даже если вы стоите уже два часа — не садитесь.
Служба в афроамериканской церкви
Фото: Sean Gardner / Reuters
Еще одна интересная особенность «черной» церкви: когда афроамериканцы выходят из храма, они поднимают вверх указательный палец. Забавно, что объяснить происхождение этого жеста никто не может. Самая распространенная версия — что рабы таким образом давали понять, что получили от хозяина разрешение отлучиться. Поводом для многочисленных шуток стало то, что богослужение в афроамериканской церкви не ограничивается временем. Если в других храмах Божьих священник отводит определенное время для молитвы и, как правило, не выходит за его рамки, чернокожие пасторы следуют за божественным потоком и могут проповедовать по несколько часов, иногда вставляя в свою речь строки из последней песни Криса Брауна, не опуская нецензурную брань, или объясняя божественный смысл названия альбома певицы Бейонсе «Lemonade». Кстати, вся проповедь проводится с музыкальным сопровождением.
Во время службы кто-то может начать биться в конвульсиях — это значит, что на человека снизошел «черный божественный дух» (black holy spirit), которому он не сопротивляется.
Особое внимание стоит уделить взаимодействию со священником. На все его высказывания нужно отвечать криками «Аминь!», «Господь с нами!», «Да будет так!», «Да, священник, проповедуй!» — и все в таком духе. Если же священник говорит: «Повернитесь к своему соседу и скажите «сосед»», вы обязаны последовать указанию. Никто не знает почему, но во время службы прихожан несколько раз просят проделать эту процедуру. Сопровождается она, как правило, объятиями. В общем, в «черных» церквях всегда рады прихожанам, и служба здесь похожа на праздник, а не на типичное поклонение Богу.
Христиане-афроамериканцы прошли долгий и тяжелый путь от подпольных сборищ необразованных рабов до создания официальных религиозных организаций, которые в полной мере участвуют в политической жизни США. Особенности богослужения, вобравшие в себя культуру чернокожих, особенности быта их предков, удивляют любого, кто знакомится с этой культурой. Жизнерадостность и одухотворенность, с которой потомки черных рабов подходят к служению Богу, да и в целом к жизни, заставляют восхищаться стойкостью духа людей, сотни лет проведших в рабстве, но сумевших освободиться.
Gospel: как музыка рабов пережила четыре эпохи и сломала границы между христианством и миром
Библия буквально заполнена упоминаниями о пении и музыке, более 550 раз в 44 из 66 книг Библии. Термин «музыка» (и музыкант», «музыкальный» и т.д.) появляется в Библии 75 раз, «песня» — 98 раз, а «пойте» (пение, певец, и т.д.) — 196 раз. Очевидно, что Бог любит прославление и радостное пение. Многие части Библии содержат духовные песни! Организованное музыкальное служение было важной частью системы служения Старого Завета. Также как и музыка Gospel стала неотъемлемой частью современной христианской культуры. Как она появилась, чем отличается и что общего имеет с рабством? Разбираемся.
Музыка африканских племен
Музыка африканских племен IV века назад отличалась от европейской и американской белой музыки в своем фундаментальном аспекте: в африканской традиции не существовало светской музыки. Европейцы, помимо религии, пели о любви, войне, об исторических событиях окрестных деревень, о далеких землях. Даже если во многих из этих песен в той или иной мере упоминался Бог, все же речь идет о музыке популярной (говоря нашим современным языком) и светской — сельской или деревенской.
Вся же африканская музыка была священной по природе, и концепция светской музыки ей была чужда. Она должна была служить четырем основным аспектам повседневной жизни: религия, плодородие земли и женщины, охота и война. В этом смысле африканская музыка имела больше точек соприкосновения с музыкой американских аборигенов, чем с музыкой европейцев, учитывая, что пение использовали, как средство для взаимодействия с природой и вселенной.
Практикуемый музыкальный стиль, что был ввезен в Америку в века рабства, между 1600 и 1865 годами — это схема зова и ответа, в которой лидер поет строфу (аналог нашего запева) и остальные ему вторят. В другие стилистические особенности входило использование бубнов и барабанов для ритмического, довольно сложного, аккомпанемента. Пример такого стиля зова и ответа с синкопированным ритмом продемонстрировал Рэй Чарльз в «What’d I Say».
На самом деле очень распространено путать между собой или же называть одним и тем же именем различающиеся музыкальные виды (пусть и одного стиля), как спиричуэлз (ударение на первом слоге) и госпел. Между этими двумя видами, которые, несмотря на происхождение от общих корней, претерпели такие разные примеси и влияния и выступали в таких разных социальных и культурных контекстах, имеется существенная разница, которая дала истоки музыкальным продуктам отчетливо разнящегося «вкуса».
Спиричуэлз можно определить следующим образом — это религиозные песнопения, сочиненные черными, не записанные и не опубликованные, но передаваемые из рода в род с добавлениями и вариациями, в связи с различными обстоятельствами.
То, что характеризует спиричуэлз помимо их религиозного характера (или же с такой тенденцией) — это устный и народный характер, то есть отличающийся от музыки госпел. Первые упоминания, описывающие исполнение спиричуэлз, относятся только к XIX веку и были написаны людьми, которым удалось разделить опыт лично и поучаствовать в исполнении наравне с черной диаспорой.
Впоследствии было опубликовано много томов с текстами, мелодическими линиями и аннотациями, среди которых наиболее полный и точный, собравший материалы из различных коллекций, выпущен в 1867 году.
История Gospel музыки
Верная транскрипция этого слова – именно госпел, а не госпелз, что часто можно встретить в русскоязычных текстах. Слово «госпел» дословно переводится со староанглийского как «Добрая» или «благая весть».
Госпел родился в методистских церквях Южной Америки. Уилли Рафф, профессор музыки университета Yale афро-английского происхождения, утверждает, что музыка госпел имеет ту же структуру, что и псалмы шотландской пресвитерианской церкви.
Данная структура или форма, называемая lining out, родилась благодаря тому, что в церкви использовалась только одна копия Библии на всех. Священник пел строчку псалма группе прихожан, и они отвечали ему, перепевая эту строчку и обогащая ее своим тембром и эмоциями. Ruff утверждает, хотя многие его критикуют за академический расизм, что данная форма песнопения была услышана афро-американскими рабами в церквях их хозяев и развита в новый, свой и персональный стиль.
Чтобы держать рабов в подчинении или же, возможно, из-за боязни, американские рабовладельцы не разрешали черным пользоваться их традиционными музыкальными инструментами, равно как и не разрешали им петь свою народную музыку. Постепенно многие тексты и мелодии были забыты и исчезли в пространствах Северной Америки.
Именно в результате этого запрета, касающегося родовых корней, был рожден новый вид афроамериканской музыки. Были написаны новые песни, с использованием традиционных африканских гармоний, зова и ответа, ритмики, смешанные, однако, с традиционной европейской гармонией и с использованием музыкальных инструментов.
Необходимо понимать, что на протяжении 2,5 веков ситуация не могла оставаться неизменной. Во всем мире прогресс развивался, свобода постепенно отвоевывала один плацдарм за другим. Сами США (пока только 13 северных штатов) стали независимыми от английской короны в 1789 году, начав распространять республиканские идеи Франции на американском континенте.
Взаимопроникновение существовало, и белые плантаторы-феодалы все же становились другими со временем. Далеко не все из них не считали негров людьми, и многие допускали религию в их диаспору, позволяя богослужения. А богослужения там и тогда могли быть только христианскими!
Гимны госпел, созданные черными, использовали христианские темы, но с ярким влиянием африканской вокальности и ритмики. Церковь стала святилищем для выражения чувств чернокожих рабов. Она была единственным местом, где группы рабов могли собираться без страха надзора со стороны белых рабовладельцев.
Естественно, у тех рабовладельцев, которые не считали рабов животными, наверняка, и «режим» для них был менее жестоким, а информация об этом распространялась среди чернокожих и способствовала росту их стремления к христианству. Человек так устроен – ему всегда нужна надежда. Но, поскольку всё же не все рабовладельцы благоволили религиозному обучению и молитвам рабов, часто собрания проходили секретно.
Однако когда и как именно зародился госпел неизвестно, поскольку первоисточники не сохранились.
Записи госпел прослеживаются в последних тридцати годах XIX века, когда начали выпускать сборники гимнов для использования их в «черных» церквях. Эти гимны включали в себя религиозные песни различных видов, с текстами и мелодией.
Первый такой сборник гимнов был опубликован главой методистской церкви Marshall W.Taylor в 1882 году. Между 1880 и первыми годами XX века были заложены основы дальнейшего развития музыки госпел, благодаря работе композиторов-афроамериканцев, наиболее известным из которых является Charles Albert Tindley (1859-1933) Он — автор знаменитых гимнов, по-прежнему исполняемых в церквях, таких как «I’ll Overcome Someday», «Stand by Me», «We’ll Understand It Better By and By», «The Storm is Passing Over», «What are they Doing in Heaven?».
Музыка Gospel обычно подразделяется на белый и чёрный. Белый госпел появился раньше чёрного, в конце девятнадцатого века. Тогда это была сугубо религиозная музыка, сочетание народных мотивов и традиционных христианских гимнов. Уже в начале двадцатого века госпел стал частью музыкальной индустрии, вышел на большую сцену. У истоков жанра можно вспомнить группу Carter Family: их записи были популярны в двадцатые-тридцатые годы прошлого века.
Примерно в это же время появился жанр чёрного, негритянского госпела. Он вышел из христианских церквей в массы благодаря Махалии Джексон, королеве чёрного госпела. Она была внесена в Зал Славы рок-н-ролла, как певица, которая стала своеобразной «предтечей» рока. Те годы, когда Махалия Джексон сотрудничала с Томасом Дорси, принято считать «Золотой эпохой госпел». Именно в это время стиль стал светским, вышел за рамки религии.
Махалия Джексон: «Блюз приятно слушать — это песня отчаяния. Госпел принадлежит Богу — это песня надежды. Вспомните Давида из Библии: „Пойте громко и радостно Богу“. Я пользуюсь его советом. Происхождение госпел и блюза близко, однако блюз трогает только сердце, а госпел наполняет его божественными чувствами любви, умиротворения и радости».
До второй мировой войны были популярны большие хоры, исполнявшие госпел. Такие коллективы включали до 150 участников. После войны хоры превратились в квартеты, особенно популярны были мужские. Музыка стала коммерческой. Самый популярный «госпел квартет» того времени – Soul Stirrers. Они были первыми, кто использовал в качестве аккомпанемента только гитару. Влияние группы Soul Stirrers сказалось на мужских роковых и поп-коллективов шестидесятых, а так же на стиль соул.
Джеймса Кливленда называют «Луи Армстронгом музыки госпел». В пятидесятые годы, работая вокалистом, продюсером и композитором, он сделал многое для популяризации жанра госпел, а в 1968 году открыл Gospel Music Workshop. Так же госпел известен благодаря многим другим исполнителям. Стиль госпел стал основой для формирования таких жанров, как джаз, ритм-энд-блюз, соул и фанк.
Среди исполнителей Gospel, получивших образование в церковных хорах, следует назвать Сэма Кука и Клайда Макфаттера — именно они способствовали проникновению Gospel в поп-музыку. Триумфальный взлет соул в шестидесятые годы стал возможным благодаря лишь таким преуспевшим в Gospel певцам, как Арета Фрэнклин, Уилсон Пикетт и Соломон Берк.
В ходе преобразований Грэмми в 2012 году Национальная академия искусства и науки звукозаписи ввела категорию «Лучший госпел-альбом» (Best Gospel Album award). Она объединила в себе ранее существовавшие номинации «Лучший современный R&B-госпел-альбом» (1991—2011, до 2007 называлась Best Contemporary Soul Gospel Album), «Лучший рок или рэп-госпел-альбом» (1991—2011) и «Лучший традиционный госпел-альбом» (1991—2011; ранее известная как «Лучший традиционный соул госпел-альбом»; в 1978—1983 была «Лучшее соул госпел-исполнение, традиционное»). В неё вошли жанры урбан-госпел и соул-госпел (Urban Gospel, Soul Gospel).
INVICTORY теперь на Youtube, Instagram и Telegram!
Хотите получать самые интересные материалы прямо на свои любимые платформы? Мы готовим для вас обзоры новых фильмов, интересные подкасты, срочные новости и полезные советы от служителей на популярных платформах. Многие материалы выходят только на них, не попадая даже на сайт! Подписывайтесь и получайте самую интересную информацию первыми!