После принятия христианства на руси в 11 веке что было построено
Презентация была опубликована 7 лет назад пользователемИлья Тимашев
Похожие презентации
Презентация на тему: » Prezentacii.com. Большие церкви Киевской Руси построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в.» — Транскрипт:
2 Большие церкви Киевской Руси построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в Восточных Славянских странах.
4 Был построен в XI веке в центре Киева по приказу Ярослава Мудрого в 1037 г. Был построен в XI веке в центре Киева по приказу Ярослава Мудрого в 1037 г. на площади, к которой сходились четыре дороги, ведущие в город. Софийский собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он окружён двухъярусной галереей, а снаружи ещё более широкой одноярусной. Центральный неф и трансепт значительно шире боковых нефов, образуя в интерьере собора четкий крест. Крестообразная композиция видна и снаружи храма. Нефы собора заканчиваются на востоке пятью алтарными апсидами. Собор имеет пирамидальную композицию. Цилиндрические своды, перекрывающие его центральный и поперечный нефы, ступенчато поднимаются к центру здания. Вид собора с юго-восточного угла Софийский собор. Киев г.
5 Центральный купол окружён четырьмя меньшими, а остальные восемь куполов ещё более маленького размера располагаются по углам собора. Барабаны куполов и апсиды имеют гранёную форму. Помимо окон, свободные участки стен украшены уступчатыми нишами и лопатками, расчленяющими поверхность стен в соответствии с расположением внутренних несущих столпов. Собор сложен в византийской технике из чередующихся рядов камня и плинфы (широких, тонких кирпичей), снаружи кладка была покрыта раствором- цемянкой Апсиды собора. Открытая древняя кладка
6 Богоматерь Оранта (Нерушимая стена). Мозаика в алтаре собора. XI век. Интерьер собора сохранил большое количество фресок и мозаик XI века. Палитра мозаик насчитывает 177 оттенков. Стиль мозаик соответствует византийскому искусству первой половины XI века, так называемому аскетическому стилю. Самая известная мозаика собора Богородица «Нерушимая Стена» находится в конхе (сводчатой части) центральной алтарной апсиды.
7 Золотые ворота. Киев 1037 г. Один из немногих памятников оборонного зодчества Киевской Руси периода правления Ярослава Мудрого. Золотые Ворота представляют собой крепостную башню с широким (до 7,5 м) проездом. Внутрь проезда выступают мощные пилястры, на которые опирались арки свода. Высота сохранившихся стен достигает 9,5 метров. Ворота были каменными. Строили их в технике смешанной кладки: слои камней перемежались с выравнивающими рядами плинфы. Венчает Ворота надвратная церковь Благовещенья, чтобы каждый путник, подъезжающий к Киеву, мог видеть, что это христианский град. Надвратная церковь в ходе реставрационных работ воссоздана как четырёхстолпный одноглавый храм с утопленными в толще стены апсидами, не выступающими из общего объёма фасада. В качестве архитектурного декора применены орнаменты из кирпича, характерные для искусства того периода. Со стороны поля перед воротами проходил ров шириной 15 метров и глубиной 8 метров.
8 Собор Успения Пресвятой Богородицы. Киев гг. (в обиходе «Великая церковь») главный соборный храм Киево-Печерской лавры, «богосозданный» прообраз всех монастырских храмов Древней Руси, усыпальница киевских князей. Заложен в 1073 году по инициативе Феодосия Печерского и построен за три года на деньги князя Святослава II Ярославича. Парадный фасад Успенского собора
9 Это шестистолпный крестово купольный одно верхний храм с тремя нефами, которые с востока завершаются апсидами. Столпы имеют в разрезе форму креста. Подкупольное пространство очень широкое. Пропорции ширины к длине храма (2:3). Фасады украшены плоскими пилястрами с полукруглыми окнами между ними. Во внешнем декоре орнаменты из кирпича (меандровые фризы). Тыльная сторона Успенского собора
12 Михайловская церковь Выдубицкого монастыря. Киев гг. Церковь Архистратига Михаила, построенная при Всеволоде. Это крестово-купольный храм с тремя приделами, построенный в технике утопленного ряда.
13 Собор Архангела Михаила Михайловского Златоверхого монастыря. Киев гг. Михайловский Златоверхий собор В 1108 г. в память победы русских над половцами, началось строительство главного собора новой обители собора во имя Архангела Михаила, предводителя небесного воинства. В 1113 году собор был освящен. Собор Архангела Михаила был построен в технике смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича плинфы. Впервые в практике русского каменного зодчества купола собора были позолочены, за что он и получил наименование от восхищенных киевлян Златоверхий.
14 Михайловский Златоверхий собор С трех сторон собор окружают пристройки, а стены укреплены контрфорсами. Фасады храма украшены лепными украшениями наличниками и орнаментом. Фризы барабанов украшены оригинальными майоликовыми розетками.
15 Древняя церковь в Киеве, расположенная непосредственно к северу от Киево-Печерской лавры. Церковь Спаса возведена при помощи кладки со скрытым рядом. При такой кладке один ряд кирпичей углублялся больше, чем смежные, и замазывался штукатуркой. Этим приемом создавалась декоративная фактура стены с чередующимися темно- красными полосами кирпичей и розоватыми полосами известнякового раствора. Церковь Спаса на Берестове. Киев. Конец XI начало XII века.
16 Церковь Успения на Подоле («Пирогоща»). Киев гг. Сооружение представляет собой небольшой трехнефный храм, увенчанный одним куполом.
17 Кирилловская церковь (церковь Святых Кирилла и Афанасия Александрийских). Киев ок гг. Шестистолпный православный храм, один из древнейших в городе. Это первая в Киеве церковь в типичной технике равнослойной кладки. Нартекс открыт в основное помещение, отделяясь от него широкой аркой. Подъем на хоры оборудован через лестницу в толще стены. Равнослойной кладке фасадов, возможно, не хватает нарядности, однако это компенсировано романскими элементами аркатурными поясками, полосами поребрики, двух- и трехступенчатыми амбразурами порталов. Применены крестовые своды.
18 Кирилловская церковь. Киев ок гг.
20 Основание памятника отмечено в летописи под 1144 г. Называлась она тогда церковью святого Георгия. Сохранилась почти целиком. Древняя кладка XII в. сохранилась. Три арочные ниши указывают на то, что храм служил усыпальницей. На стенах собора обнаружены граффити. Памятник относится к немногочисленной группе сооружений киевской школы первой половины XII в Георгиевский (Успенский)собор. Канев г.
21 Церковь Василия Овруч ок г. Сохранилась церковь Василия (конец XII века, приписывается зодчему Петру Милонегу). Это кирпичный 4-столпный крестово-купольный храм с 2 круглыми в плане башнями, примыкающими к западному фасаду.
22 II. Новгородская земля Софийский собор. Великий Новгород гг. Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке. С трех сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов. Стены храма, имеющие толщину 1,2 м, сложены из известняка разных оттенков. Камни не отделаны (подтёсана лишь выходящая на поверхность стен сторона) и скреплены известковым раствором с примесями толчёного кирпича (т. н. цемянка). Арки, арочные перемычки и своды выложены из кирпича.
23 Роспись в барабане центрального купола Софийского собора Древняя фреска в барабане храма Софийского собора
24 Николо-Дворищенский собор. Великий Новгород г. Он представляет собой обширную парадную постройку; это пятиглавый, шестистолпный, трёхапсидный храм с нартексом. Архитектурный декор фасадов Никольского храма сдержан и строг, они расчленены лопатками на прясла и завершаются простыми закомарами. Внутреннее пространство храма разделено шестью крещатыми в плане столбами на три нефа, из которых средний много выше боковых; каждый неф завершён подковообразной апсидой. В целом архитектура собора отвечает киевской архитектурной традиции начала XII века.
26 Георгиевский собор Юрьева монастыря. Великий Новгород гг. Собор крестово-купольный, шестистолпный, трёхнефный, имеет три алтарных апсиды. В соборе устроены хоры для присутствия на богослужении князя и его семьи. Георгиевский собор имеет смешанную кладку стен (сочетает каменные блоки и кирпич). Оригинальная кровля была позакомарной и покрыта свинцовыми листами, позднее её заменили четырёхскатной, сохранившейся до настоящего времени. Собор увенчан тремя асимметрично расположенными главами: главный купол венчает средокрестие, второй купол (внутри него располагался особый придел для уединённой монашеской службы) поставлен над квадратной лестничной башней, пристроенной к северо-западному углу собора сбоку от нартекса, а третья малая глава уравновешивает вторую.
27 Церковь Благовещения в Аркажах (на Мячине). Великий Новгород гг. Церковь Благовещения представляет из себя четырёхстолпную, однокупольную постройку. Выстроена с использованием известняковых плит, скрепленных цемянкой, и кирпича.
28 Церковь Спаса на Нередице. Великий Новгород г. Храм одноглавый, кубического типа, четырёхстолпный, трёхапсидный. Фресковые росписи занимали всю поверхность стен и представляли собой один из уникальных и наиболее значительных живописных ансамблей России. Средневековые фрески
29 Церковь Петра и Павла на Синичьей горе (на Сильнищи). Великий Новгород гг. Сооружение построено из плинфы, скреплённой строительным раствором из извёстки и толчёного кирпича. Храм крестово-купольный, с тремя апсидами, четырьмя столпами и одной главой. В западных угловых компартиментах расположены приделы «на полатях», соединенные деревянным настилом; лестница в западной стене
30 Церковь Параскевы-Пятницы на Торгу. Великий Новгород г. Церковь представляет собой крестовокупольную, трёхнефную, четырёхстолпную постройку с одной главой и тремя апсидами. Крестообразная постройка с шестью столбами. Четыре из них круглые, что совершенно нетипично для новгородского строительства. У храма три апсиды, из которых центральная выступает намного дальше на восток, чем другие. К основному объему Пятницкой церкви с трех сторон примыкали пониженные притворы (нартексы). Из них сохранился только северный, от двух других дошли лишь небольшие фрагменты, и они пристроены реставраторами заново. Некоторые фрагменты постройки форма боковых апсид, лопатки на углу северного притвора, перекликаются с архитектурой древнего Смоленска.
32 Центральная апсида. Общий вид.
33 III. Владимиро-Суздальская земля Спасо-Преображенский собор. Переславль-Залесский гг. Этот одноглавый крестово купольный четырёхстолпный трёхапсидный храм самый ранний из белокаменных архитектурных памятников Северо-Восточной Руси. Стены собора выложены в полубутовой технике из прекрасно отесанных и положенных почти насухо белокаменных блоков. Фундамент храма ленточный (проходящий к столпам от стен. Фундамент сложен из крупного булыжника на извести.
34 Церковь Бориса и Глеба. Кидекша гг. Церковь Бориса и Глеба одноглавая, четырёхстолпная, трехапсидная. Сложена из прекрасно отёсанных и положенных почти насухо квадратов качественного белого камня. В плане храм без учёта апсид очень близок к квадрату. Наружные лопатки делят стены на три неравных прясла (средние прясла шире и выше боковых). Уступообразное сужение наружных лопаток создает «перспективность» прясел. Внутренние лопатки соответствуют наружным, соответствуют им и крестчатые столпы. Над западным порталом в стене со стороны интерьера выложена разгрузочная арка.
36 Золотые ворота. Владимир гг. Построены в 1164 году при владимирском князе Андрее Боголюбском. Постройка сложена в технике полубутовой кладки. Строгие пропорции проездной арки, перекрытой мощным полуциркульным сводом, и особое изящество небольшой церкви наверху придавали сооружению величественный характер, хорошо соответствующий его назначению. Это были самые парадные ворота города в XIIXIII веках. Они были покрыты листами золоченой меди. Вплотную к воротам с севера и юга примыкали насыпные валы с глубокими рвами с наружной стороны. Через рвы от ворот проходил мост, выводивший за город. Высота арки достигала 14 метров. Массивные дубовые створы ворот, висевшие на кованых петлях, примыкали к арочной перемычке, сохраняющейся и ныне.
39 От внутреннего убранства до нас дошли несколько фрагментов фресок XII в., в частности, фрагменты композиции «Страшный суд». Орнаментальная белокаменная резьба в верхней части прясел. Деталь фрески «Страшный суд». Роспись южного склона центрального нефа.
40 Успенский собор Княгинина монастыря. Владимир гг. Действующий женский монастырь во Владимире. Монастырь был основан в 1200 году. Получил название Княгинин, в честь его основательницы, великой княгини Марии Шварновны супруги великого князя Владимирского Всеволода Большое Гнездо. Это большой четырехстолпный, одноглавый кирпичный храм с широким членением фасадов, тремя мощными алтарными апсидами, двумя приделами.
42 Белокаменный храм во Владимирской области России, в полутора километрах от Боголюбова. Церковь Покрова построена на рукотворном холме. Обычный ленточный фундамент, заложенный на глубине 1,6 м, продолжен основанием стен, высотой 3,7 м, которые были засыпаны глинистым грунтом насыпного холма, облицованного белым камнем. Таким образом, фундамент уходил на глубину более пяти метров. Подобная технология позволяла противостоять подъёму воды при разливах реки (до 5 м). Храм крестовокупольного типа, четырёхстолпный, трёхапсидный, одноглавый, с аркатурно-колончатыми поясами и перспективными порталами. Стены церкви строго вертикальны, но благодаря исключительно удачно найденным пропорциям они выглядят наклоненными внутрь, чем достигается иллюзия большей высоты сооружения. В интерьере крестчатые столпы сужаются кверху, что при небольших размерах храма создает дополнительное ощущение «высотности» интерьера. Храм Покрова на Нерли. Близ Боголюбово г. Покрова на Нерли (юго-западная сторона)
43 Стены церкви украшены резными рельефами. Центральная фигура в композиции трёх фасадов храма восседающий на троне царь Давид с псалтырью (струнным музыкальным инструментом) в левой руке, двуперстно благословляющий правой рукой. Также в оформлении используются львы, птицы и женские маски. Покрова на Нерли (западный фасад)
45 Рождественский собор. Фрагмент южного портала.
46 Фреска Рождественского собора. XIII в. Собор был украшен фресковой росписью, исполненной в 1233 году ростовскими или суздальскими мастерами епископа Кирилла. Важнейшие из них находятся в верхней части южной апсиды. Здесь изображены строгие фигуры двух старцев с суровыми аскетическими ликами, вписанные в узорчатые арки на орнаментированных колонках.
48 Георгиевский собор. Южный портал Георгиевский собор. Аркатурно-колончатый пояс
49 Георгиевский собор. Угловая капитель Георгиевский собор. Южный фасад
Последствия принятия Русью христианства
988 год вошел в историю как время крещения Руси, обращения славян, собранных под рукой киевского князя, в православную веру. Крещение — единственный в мировой истории пример быстрого и относительно безболезненного внедрения нового вероисповедания на территории огромного государства.
Крещение Руси
Христианизация далеко не всегда протекала гладко. С X века сохранилось множество свидетельств насильственного внедрения новой веры в народные массы.
Склонить славянские племена к православию князь Владимир поручил своим воеводам, среди которых особым доверием пользовался дядя князя, Добрыня. Да-да, тот самый Добрыня Никитич, хорошо известный нам по былинам и сказаниям. «Крестил Добрыня мечом, а Путятя огнем» — эти слова весьма точно описывают процесс насильственной христианизации населения. Показательные казни язычников, отрицавших новую веру, и породили эту поговорку.
Но у сопротивления крещению есть своя подоплека: с приходом на славянские земли Церкви на крестьянские подворья и хозяйства налагался новый налог – церковная десятина. Одна десятая часть от полученной прибыли, от собранного урожая или приплода скота должна была отдаваться в пользу церковников. Многие историки полагают, что десятина стала одним из основных «камней преткновения» в процессе христианизации.
Однако сопротивление процесс внедрения христианства встречал далеко не везде. Благодаря исконной веротерпимости и миролюбию славян, а также из-за долгого соседства с христианскими проповедниками, которых Византия охотно отправляла на славянские земли, во множестве мест массовое крещение проходило достаточно мирно. Конечно, если бы на активное содействие центральной власти, не силовой нажим князя Владимира, то христианизация Руси растянулась бы, вероятно, на столетия. Русская Церковь с момента своего появления всегда опиралась на центральную власть, полагаясь на мощь государства, взамен оказывая содействие его интересам.
Последствия христианизации Руси
Многие исследователи полагают, что принятие православия было не только хорошо продуманной акцией со стороны князя Владимира, но и неким душевным порывом, признаком раскаянья за братоубийство и разгул. Как бы то ни было, но не сказать о тех политических и социальных последствиях, которые принесла христианизация Киевской Руси как государству, нельзя.
Благодаря мощной поддержке Византии, которую Русь получила после крещения, славянское государство обрело немалый вес на политической арене как Европы, так и Азии. Помимо этого, принятие христианства позволило активно начать налаживать отношения с теми государствами, которые исповедовали ту же веру. Получив новый статус «цивилизованного», а не языческого, государства, славяне начали развивать торговые отношения с европейскими странами. Впоследствии эти контакты принесут не только экономическую, но и политическую выгоду, сделав Киевскую Русь весомым игроком на мировой арене.
Начав крещение «сверху», то есть сначала окрестив себя, свою семью и ближайшее свое окружение, Владимир создал центральную вертикаль власти. Церковь стала той силой, которая объединила разрозненные славянские племена и укрепила княжескую власть. Существуя независимо друг от друга, эти два института – церковь и государство – всегда действовали сообща. Церковь направляла свои силы на устроение государства и поддержку центральной власти, государство же, в свою очередь, способствовало процветанию церкви.
Именно христианство стало центральной духовной силой, сплотившей народ. И даже в период государственной раздробленности XII века Церковь оставалась неизменной, помогая славянам чувствовать себя единой нацией.
Еще одним немаловажным последствием можно назвать общее смягчение нравов. Церковь предпринимала массу усилий для искоренения языческих обычаев. Прекращение жертвоприношений и кровавых обрядов – прямая заслуга новой веры. Просвещение и нравственное воспитание народа стали настоящей обязанностью христианского духовенства.
Духовные и культурные
После принятия христианства, Древняя Русь получила мощный толчок для развития грамотности и культуры, которая за образец была взята из Византии:
Новые культурные традиции предполагали образованность определённого слоя населения — священники, мастера и политики. В связи с этим появлялись школы грамоты, из которых выходили первые поколения русской интеллигенции.
Широко развивалось искусство (иконопись), зодчество, литература и другие. Всё было направлено на духовное преобразование человека, привитие христианских ценностей. Первые книги не были развлекательного характера, к ним относились со всей серьёзностью и бережностью.
Киевская Русь стремилась образовать своё культурное единство на основании духовных качеств: “милосердие” и “совесть” стояли выше, чем “справедливость” и “закон”.
Международные
В 9 веке христианство приняли многие страны Запада (Польша, Дания, Чехия, Венгрия и другие), поэтому христианизация Руси способствовала расширению международных связей на Западе, но в то же время, ограничение их со странами Востока. Единая религия помогла Древней Руси войти в христианскую “семью” европейских стран и стать на одном уровне с ними, впитать их культуру и науки, войти в круг доверия. Значительно укрепились отношения с Византией, которая на тот момент была центром цивилизации. Наладилась международная торговля, заключались браки с европейцами, что также служило укреплению международных связей.
Нравственные
Коренной перелом в мировоззрении христианской Руси повлиял на нравственную составляющую её народа. Так, для язычника главным является достойно проводить умершего человека для приобретения им лучшей посмертной жизни, а для христианина: посмертная участь зависит от того, кем был человек всю свою жизнь. Такой принцип стал определяющим в поступках людей, что послужило становлению русского менталитета, сохраняющегося по сей день. На смену жестокого язычника пришёл христианин, призванный жить по совести и закону Божьему. Отменены многожёнство и жертвоприношения. Народ, входивший в состав Руси, был разнообразен (угро-фины, тюрки-кочевники и другие) и имел свои традиции. Установление государственной религии положило началу единства и образования древнерусской нации, чего не удалось язычеству.
Политические
Церковь значительно помогла в установлении патриархальной государственности: в её руках был суд по семейным делам и правительство осуществляло материальную поддержку.
Структура государства была унаследована от Византии, где существовал принцип: государство подобно организму человека (тело и душа), а значит для организма государства необходимо две ветви (светская и духовная). В связи с этим русская православная церковь стала тесно связана с политикой, а митрополит (затем, патриарх) был советником князя. Благодаря принципу божественного происхождения главы государства, князь смог объединить разрозненные земли Руси и укрепить свой статус.
Экономические
После крещения Руси начала развиваться экономика. На внутренний рынок поступили заграничные товары союзных государств, стало развивать ремесло, чеканились свои монеты. Развитию торговли послужило доверие к русским христианам, в то время как раньше их называли “варварами” и стремились не выстраивать экономические отношения.
Таким образом, христианские постулаты внедрялись во все сферы жизни народа, что и определило дальнейшее успешное развитие Руси.
Влияние христианства на культуру Древней Руси
Появление христианства с его богатыми традициями не могло не оказать влияния на культуру славян. Новая вера требовала новых обрядов – и по всей стране активно строились храмы и монастыри. Храмовая архитектура, изначально копировавшая византийский стиль, очень быстро попала под влияние исконных славянских традиций. И памятники древнего зодчества наглядно это демонстрируют. Хорошим примером такого влияния может стать Софийский собор в Новгороде.
Христианизация распахнула двери и литературному творчеству. Благодаря трудам Кирилла и Мефодия богослужение велось на понятном всем языке, соответственно, и вся церковная литература тоже переводилась на старославянский. Очень быстро монастыри и храмы обзавелись собственными библиотеками, причем далеко не все труды в них были переводными – на Руси появились свои авторы духовной литературы.
С распространением письменности толчок к развитию получила и история. Фиксирование происходящих событий или летописание стало добровольной обязанностью православных монахов. Именно потому до нас дошли письменные свидетельства о становлении христианства и о развитии русской государственности с X-XII веков.
Но главную свою роль христианство сыграло в процессе единения Руси. Православие стало тем стержнем, вокруг которого из разрозненных славянских племен начала формироваться единая нация. Духовное, культурное, социальное единение, которые обеспечивало христианство, стало катализатором объединения Руси, создания единого государства с единым народом на его территории.
Крещение Руси в 988 году и государство Русь
Крещение Руси в 988 году
Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.
Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.
В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.
В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.
Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…
Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.
Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме — государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.
Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса — это “страна незнаемая”…
Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.
Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.
Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.
Крещение Руси. Новый создатель империи
Истинный создатель огромной империи Руси — князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).
О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени — племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.
Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.
Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь “из варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь — предков нынешних эстонцев).
Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.
Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” — по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.
Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.
На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил, находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви — Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.
Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов — во всяком случае, на их языки.
Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).
С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия — просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром — путем опросов и споров.
Крещение Руси. Эпоха христианства
Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.
Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.
Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь — в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.
И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.
Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт: Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.
Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына — будущего императора Романа II (отца императора Василия II),—запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими — особенно с некрещеными.
Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.
Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).
Именно поэтому Владимиру была оказана величайшая честь. Ему обещали руку сестры императора Анны, которой к этому времени было уже двадцать шесть лет.
Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом. Возрос и династический престиж киевских князей.
Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.
Но вернемся к вопросу о варяго-русских. Русские варяги — это наименование, которое должно быть принято, чтобы отделить их от англо-варягов, которые в дальнейшем сменили собой русских варягов на службе у Византийской империи. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но замечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорном славянском языке, читали только по-славянски и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Зато язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам перевезены или у нас переписывались, был литературным языком, принятым у болгар. И это делает несомненным громадное значение Болгарии в принятии христианства. Тем более что Болгария стояла на пути “из варяг в греки”, значение которого в принятии многонациональной религии подчеркивалось нами выше.
Благодаря болгарской письменности христианство сразу же выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Есть все основания думать, что у славян была примитивная письменность и до крещения Руси. Об этом в первую очередь свидетельствуют договоры с греками, один экземпляр которых изготовлялся на русском языке. Исключительны роль и авторитет языка, перешедшего к нам с церковными книгами из Болгарии. Богослужение совершалось именно на этом языке. Он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию. Это указывает, какую роль в крещении Руси принимала именно Болгария. В конце концов та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией,— это самое важное, что дало Руси крещение.
Наконец, еще одна деталь. Скандинавские саги об Олафе Триггвасоне повествуют о крещении норвежского короля Олафа. По разным вариантам саг Олаф крестился либо в Греции, либо в Киеве, где его убедил принять христианство конунг Валдемар, то есть князь Владимир. Сам же князь Владимир, перед тем как женился на Анне, принял решение креститься под влиянием самой умной из своих жен. Из всех жен Владимира единственной, которая была ему родственна по языку и могла его убедить в столь сложном вопросе, была болгарыня.
Но дело не только в высокоорганизованной и сложной по содержанию литературе, которая стала известна и понятна на Руси. Дело еще и в облегчении общения с другими народами, чему, как хорошо известно, всегда препятствовали и религиозные предрассудки и убежденность в своем более высоком культурном и моральном уровне над другими народами.
Единство человечества
Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Апостол Павел писал в Послании галатам: “Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного”, а в Первом послании коринфянам: “…все мы одним Духом крестились и одно тело… Тело же не из одного члена, но из многих”.
Читайте также — Князь Владимир: от варварства к христианству
Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.
Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича. Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни — старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.
Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.
Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили — невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.
Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять — что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.
Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.
Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,— срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.
Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: «Хочю на вы ити»”.
Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.
В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает «идеальный князь» — Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.
Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” — Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину — Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? — днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.
Образованность после крещения Руси
Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, “…нача поимати у нарочитые чади (то есть у лиц привилегированного сословия) дети и даяти нача на учение книжное”. Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.
Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста — милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.
В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название — к крестьянству.
Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.
Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.
Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки — как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.
Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.
Нравственная роль крещения Руси
Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,— общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям — семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.
“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока — чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,— сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.
Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества — это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI—XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.
Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.
Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в акте крещения Руси.
Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их — зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу Бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении Богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,— и обратился к послам: «Говорите перед дружиною»”.
Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.
Архитектура
Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.
Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.
Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.
Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,— это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.
Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.
Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.
Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.
Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX—XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить — так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX—XI веков было оскорблением божественного достоинства.
Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский — величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.
Что же дало принятое из Византии христианство русской истории? Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо — пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.
Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное — лишь предполагаемые ценности.
Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство — как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона “Слово о Законе и Благодати” — сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,— церковное по форме и историко-политическое по содержанию.
Попытки обосновать ту мысль, что Ольга и Владимир приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?
Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.
Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.
Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.
Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.
Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.
Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.
Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.
Читайте также: