Покаяние и раскаяние в чем разница

Раскаяние и покаяние: Иуда и апостол Петр

Покаяние и раскаяние в чем разницаВ издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет книга Олеси Николаевой «Поцелуй Иуды». Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывками из этой работы.

Покаяние и раскаяние в чем разница
Отречение Петра. Новгородская таблетка, фрагмент
Есть несколько моментов, позволяющих сопоставить поведение Иуды и апостола Петра. Оба – и Петр, и Иуда – были избраны Христом, приближены к Нему, почтены Его доверием, отмечены Его любовью, удостоены Его даров, научены Им тайнам Царства Небесного, призваны в свидетели Его чудес и исповедали Его Мессией, Христом, Сыном Бога Живаго. «Устами апостолов» назвал святитель Иоанн Златоуст апостола Петра, произнесшего это исповедание и давшего ответ на вопрошание Господа не только от себя, но и от всех учеников. Кроме того, после усмирения бури все ученики исповедали Его Сыном Божиим: Воистину Сын Божий еси (Мф. 14, 33). И тот, и другой по пути следования за Христом претерпевают искушения, насылаемые на них князем тьмы.

Когда Христос стал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть, Петр, исполнившись желанием скорейшего наступления Царства Небесного здесь и сейчас, а также любовью и состраданием ко Христу, стал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с тобою. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 21–23). Те же самые слова: « Отойди от Меня, сатана» (Мф. 4, 10) Господь говорил дьяволу, когда тот искушал Его в пустыне.

Но и об Иуде сказано: Один из вас диавол (Ин. 6, 70); Диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его (Ин. 13, 2); Вошел же сатана в Иуду (Лк. 22, 3); После сего куска вошел в него сатана (Ин. 13, 27).

В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21).

Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной.

Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне.

Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу.

Этой любовью так или иначе исполнены все поступки апостола Петра, даже и в том случае, когда к ней примешиваются некие земные и страстные побуждения.

Предсказание страстей: И, отозвав Его, Петр начал прекословить ему: Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою (Мф. 16, 22).

Хождение по водам: Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде (Мф. 14, 28).

Чудесная ловля рыб: Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный (Лк. 5, 8).

О камне Церкви: Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого (Мф. 16, 16).

Взятие Христа под стражу: Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо (Ин. 18, 10).

Явление на Тивериадском озере: Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою… и бросился в море (Ин. 21, 7).

Испытание Петра: Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21, 17).

Господь воистину знает, что Петр любит Его. В своей горячей вере Петр опережает других учеников. Он первый исповедуют Христа Богом: Ты Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 26,16); первый прекословит Христу, взывая к Нему пощадить Себя и отказаться от страданий; первый торжественно обещает умереть со Христом и не соблазниться о Нем; первый препятствует Христу омыть ему ноги, обнажает меч против взявших Христа под стражу; кидается к Нему по воде, узнав, что это – Он, как в случае с чудесным хождением по водам, так и тогда, когда узнает в Нем Воскресшего Господа.

И даже уверения Петра: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь (Мф. 26, 33), исполненные самоуверенности и самонадеянности, происходили все же из пламенной любви его к Господу. Господь смиряет Петра не за его горячее побуждение, а именно за то, что он хотел противостоять соблазнам собственными силами. «Когда должно было усиленно молиться и говорить: “Господи, помоги нам!” – он совершает троякое преступление: первое то, что противоречил пророку и Иисусу Христу; второе, что предпочитал себя другим; третье, что полагался только на себя, а не на помощь Божию» (Свят. Иоанн Златоуст). «Христос попустил ему пасть, чтобы научить его надеяться не на себя, а на Бога, и слова Христовы почитать достовернейшими собственного сознания. Притом же слова: “Если и все соблазнятся, я никогда не соблазнюсь”, – отзываются высокомерием и обнаруживают в Петре гордость и незнание собственной немощи» (Блаж. Феофилакт Болгарский).

Таким образом, Петр не уклоняется от соблазнов, но пытается противостоять им своими человеческими силами: он не отрекается от Господа по своей свободной воле, как это сделал Иуда, напротив, его воля состоит в том, чтобы быть со Христом даже до смерти, однако он не может противостоять силой своего человеческого волеизъявления напастям этой ночи. Его отречение – свидетельство его немощи, о которой он сам не ведает и о которой узнает, лишь когда исполняется пророчество Господа. Он словно иллюстрирует горестное наблюдение апостола Павла: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, что не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех… Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 15, 18–20, 24).

Горький плач Петра, отрекшегося от любимого Господа и не смогшего противостоять искушению, исполнен подобного же сокрушения: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

Петр не хотел – и отрекся от Любимого. Иуда сам по своей воле – захотел – и предал за деньги Нелюбимого.

Петр покаялся пред Господом и был прощен. Иуда раскаялся в злодеянии, которое не смог вынести, отчаялся и удавился.

В результате Петр стал первоверховным апостолом, которому вручены ключи Царства Небесного, Иуде же – лучше было бы. не родиться (Мф. 26, 24; Мр. 14, 21): он стал именем нарицательным, символом предательства. Именно с ним связаны все человеческие аллюзии, вызванные коварством, корыстолюбием, изменой и низостью.

Проповедь Сына Божиего и начинается со слова «покайтесь»: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2; 4, 17). Сам Господь определяет цель Своего первого пришествия как спасение грешников, невозможное без их покаяния: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Так написано, и так надлежало постраждать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов (Лк. 24, 47).

Покаяние, таким образом, становится непреложным условием спасения: На небесех более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7). Добрый пастырь радуется об одной единственной овце, заблудившейся и нашедшейся, более, чем о девяноста девяти незаблудившихся (см.: Мф. 18, 13).

Апостол Петр отрекся от Христа и, горько плача, покаялся. Смиренный мытарь, ударяющий себя в грудь и повторяющий: Боже, будь милостив ко мне грешнику! более оправдан, чем горделивый фарисей, исполняющий закон (см.: Лк. 18, 13, 14). Благоразумный разбойник, на кресте исповедавший Иисуса Господом, первым попал в рай (см.: Лк. 23, 40–43). Покаявшийся блудный сын был почтен от отца лучшей одеждой и перстнем, и отец, заколов тельца, устроил пир в честь его возвращения (см.: Лк. 15, 21–24). Блудница, облившая ноги Христа слезами покаяния и отершая их волосами своими, была прощена со всеми своими – «многими» – грехами (см.: Лк. 7, 38–47). В каждом из этих случаев покаяние обращено к живой личности Христа. В каждом случае оно сопровождается сокрушенным плачем и смирением.

Покаянные слезы становятся неким жертвенным приношением Господу. Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, Я исцелю тебя; в третий день пойдешь в дом Господень (4 Цар. 20, 5).

Только Бог отрет всякую слезу с очей (Откр. 7, 17). Однако эти очистительные слезы должны пролиться и стать выражением совершенного покаяния, его «делом», его «жертвой», наподобие принесенного Христу блудницей драгоценного мира: «Принеси Богу покаяния слезы» (Великий покаянный канон св. Андрея Критского).

Но в то же время они и дар Божий, без которого сердце не может ни умягчиться, ни умилиться, ни подлинно покаяться, ни очиститься. О них молит всякий, приступающий к Господу: «Всяк грех содеях, всех преидох блудом: аще восхощу покаятися, не имам слез токи!».

«Тучи мне подаждь, Христе, слез, в поста красный день, яко да восплачу, и омыю скверну яже от сластей, и явлюся Тебе очищен…» ((Подобен вечерни первой седмицы Великого поста. Триодь Постная).

«Откуду начну плакати окаянного моего жития деяний? Кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» (Песнь 1 Великого покаянного канона св. Андрей Критского)

«Слезы блудницы, Щедре, и аз предлагаю: очисти мя, Спасе, благоутробием Твоим».

«Воспряни, о душе моя, деяния твоя яже соделала еси помышляй, и сия пред лице твое принеси, и капли испусти слез твоих».

«Слезы, Спасе, очию моею, и из глубины воздыхания чисте приношу…».

«Согреших, якоже блудница вопию Ти: един согреших Тебе, яко миро, приими, Спасе, и моя слезы».

«Омый и мене, Спасе, слезами».

«Очию моею приими капли, Спасе, и спаси мя».

«Яко разбойник вопию Ти: помяни мя; яко Петр, плачу горце… зову, яко мытарь, слезю, яко блудница; приими мое рыдание, якоже иногда хананеино».

«Плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем»._

«Припадаю Ти и приношу Тебе, якоже слезы, глаголы моя: согреших, яко не согреши блудница…» (Великий покаянный канон св. Андрея Критского).

«Как иной человек, принеся великий дар царю, награждается от него ласковым взором, так и тому, кто имеет в молитве своей слезы, великий Царь веков, Бог, прощает всякую меру грехопадений и награждает его благоволительным взором? Слезы во время молитвы – признак Божией милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить на поле чистоты» (Преп. Исаак Сирин.).

Альтернативой покаяния является «гибель»: Если не покаетесь, все… погибнете (Лк. 13, 3). Сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Откр. 2, 5).

Источник

Покаяние

Покая́ние (от греч. μετάνοια (мета­нойя) — пере­мена созна­ния, пере­осмыс­ле­ние, про­зре­ние; в сербск. пре­умљење) —

1) глу­бо­кое рас­ка­я­ние, сокру­ше­ние о грехах, харак­те­ри­зу­е­мое печа­лью и скор­бью, вызван­ной уязв­ле­нием сове­сти, но глав­ное, живым ощу­ще­нием раз­лу­че­ния с Богом; сопро­вож­да­е­мое твер­дым жела­нием очи­ще­ния, пре­об­ра­же­ния жизни; упо­ва­нием и надеж­дой на Гос­пода. В широ­ком смысле под пока­я­нием под­ра­зу­ме­ва­ется фун­да­мен­таль­ная пере­мена в жизни: от про­из­вольно-гре­хов­ной, само­лю­би­вой и само­до­ста­точ­ной – к жизни по запо­ве­дям Божиим, в любви и стрем­ле­нии к Богу.

2) Таин­ство Церкви, в кото­ром, по искрен­нем испо­ве­да­нии грехов перед лицом свя­щен­ника, греш­ник по мило­сер­дию Божию силой Боже­ствен­ной бла­го­дати осво­бож­да­ется от гре­хов­ной нечи­стоты.

Пока­я­ние – изме­не­ние внут­рен­ней и внеш­ней жизни чело­века, заклю­ча­ю­ще­еся в реши­тель­ном отвер­же­нии греха и стрем­ле­нии про­во­дить жизнь в согла­сии со все­свя­той волей Бога.

Пока­я­ние начи­на­ется с изме­не­ния чело­ве­че­ского ума, отвра­ща­ю­ще­гося от греха и жела­ю­щего соеди­ниться с Богом. Пока­я­ние всегда есть умо­пе­ре­мена, то есть пере­мена одного направ­ле­ния ума на другое. За изме­не­нием ума сле­дует изме­не­ние сердца, кото­рому Бог дает опытно познать Свою бла­го­дат­ную любовь и свя­тость. Позна­ние любви и свя­то­сти Божьей дает силы чело­веку не повто­рять грех и про­ти­во­сто­ять его дей­ствиям. В тоже время, бла­го­дат­ное вку­ше­ние Боже­ствен­ной любви и свя­то­сти тре­бует от чело­века нема­лого подвига для ее удер­жа­ния в своей душе. В этом подвиге Бог испы­ты­вает сво­бод­ное наме­ре­ние чело­века отри­нуть грех и вечно пре­бы­вать с Ним.

Сле­до­ва­ние Боже­ствен­ным запо­ве­дям встре­чает сопро­тив­ле­ние пад­шего чело­ве­че­ского есте­ства, отчего пока­я­ние нераз­рывно свя­зано с напря­же­нием воли в дви­же­нии от греха к Богу или подвиж­ни­че­ством. В подвиж­ни­че­стве от чело­века тре­бу­ется искрен­нее жела­ние пре­одо­леть грех, а от Бога пода­ется бла­го­дать для его пре­одо­ле­ния. Пока­ян­ный подвиг – дело всей жизни чело­века, поскольку чело­век всю жизнь должен стре­миться к соеди­не­нию с Богом и осво­бож­де­нию от греха.

Для отпу­ще­ния соде­ян­ных грехов Цер­ко­вью уста­нов­лено Таин­ство Пока­я­ния (Испо­ведь), тре­бу­ю­щего искрен­него рас­ка­я­ния чело­века в совер­шен­ном грехе и реши­мо­сти не повто­рять его с помо­щью Бога. Пока­я­ние – это обли­че­ние своего греха, это реши­мость не повто­рять его в даль­ней­шем.

Мы грешим против Бога, против ближ­него и против самих себя. Грешим делами, сло­вами и даже мыс­лями. «Нет чело­века, кото­рый пожи­вет на земле и не согре­шит», гово­рится в заупо­кой­ной молитве. Но нет и такого греха, кото­рый не про­ща­ется Богом при нашем пока­я­нии. Ради спа­се­ния греш­ни­ков Бог стал чело­ве­ком, был распят и вос­крес из мерт­вых.

Явно испо­ведь при­ни­мает свя­щен­ник, а неви­димо – Сам Гос­подь, давший пас­ты­рям Церкви отпус­кать грехи. «Гос­подь и Бог наш Иисус Хри­стос, бла­го­да­тию и щед­ро­тами Своего чело­ве­ко­лю­бия, да про­стит тебе вся пре­гре­ше­ния твоя, и я, недо­стой­ный иерей, вла­стью Его, мне данною, прощаю и раз­ре­шаю тебя от всех грехов твоих», – сви­де­тель­ствует свя­щен­ник.

Каждая испо­ведь — сту­пень

В раз­ре­ши­тель­ной молитве, кото­рую свя­щен­ник читает над каждым чело­ве­ком инди­ви­ду­ально, есть такие слова: «При­мири и соедини его Святей Твоей Церкви… подаждь ему образ пока­я­ния…» То есть время для пока­я­ния вроде уже кон­чи­лось, вроде чело­век испо­ве­дался, а просит Гос­пода, чтобы подал ему образ пока­я­ния. А почему? Потому, как гово­рят святые отцы, что, когда чело­век входит в темную ком­нату, он вна­чале не видит ничего, а потом глаза отды­хают, он начи­нает раз­ли­чать круп­ные пред­меты, потом более мелкие, а если осве­тить ком­нату, то он будет еще более подробно всё видеть – от испо­веди к испо­веди чело­век духовно про­зре­вает.

Каждая испо­ведь – есть сту­пень для сле­ду­ю­щего этапа. Гос­подь потом ещё откры­вает, ещё, по частям. Сна­чала – самое глав­ное, замет­ное, потом меньше, меньше, меньше, даже до слов иногда вспо­ми­на­ется то, как чело­век согре­шил. Это и есть тот труд пока­ян­ный, кото­рый совер­шает чело­век, ста­ра­ю­щийся изба­виться от грехов.

Чем истин­ное хри­сти­ан­ское пока­я­ние отли­ча­ется от меха­ни­че­ского пере­чис­ле­ния грехов?

Отно­ше­ние к пока­я­нию как к меха­ни­че­скому дей­ствию осво­бож­де­ния от гнёта греха стро­ится на ложной, грубо-юри­ди­че­ской интер­пре­та­ции учения о Спа­се­нии и под­ра­зу­ме­вает, в каче­стве глав­ного усло­вия, необ­хо­ди­мость меха­ни­че­ского пере­чис­ле­ния грехов. Сооб­разно этой идее, самое важное — озву­чить грехи перед свя­щен­ни­ком; тот в свою оче­редь помо­лится, а Бог, будучи бес­ко­нечно мило­серд­ным, непре­менно отклик­нется и про­стит.

В дей­стви­тель­но­сти же основа пока­я­ния должна лежать не только в осо­зна­нии вины, но и в твер­дом жела­нии внут­рен­него очи­ще­ния, изме­не­ния жизни, иско­ре­не­ния гре­хов­ных жела­ний, гре­хов­ных стра­стей. Плодом пока­я­ния должны быть не только слёзы сожа­ле­ния о грехе, но и добрые дела. Без такого стрем­ле­ния невоз­можно упо­доб­ле­ние Богу, соеди­не­ние с Ним и обо­же­ние. Если чело­век, каясь о грехах, имеет в виду выше­ска­зан­ное, Бог помо­гает ему, укреп­ляет духов­ные силы, утвер­ждает в добре.

По мере воз­рас­та­ния в пра­вед­но­сти чело­век начи­нает заме­чать в себе и сокру­шаться даже и о таких помыс­лах, мыслях, поступ­ках, о кото­рых раньше не заду­мы­вался (в плане нрав­ствен­ной оценки) или же вовсе не считал их гре­хами. Чем чище и совер­шен­нее ста­но­вится чело­век, тем выше ста­но­вится и его спо­соб­ность к долж­ному вос­при­я­тию бла­го­дати, тем выше радость от обще­ния с Богом и выше спо­соб­ность жить по зако­нам Цар­ства святых.

Меха­ни­че­ское пока­я­ние сви­де­тель­ствует о непо­ни­ма­нии чело­ве­ком соб­ствен­ной гре­хов­но­сти. И если оно посто­янно сопро­вож­да­ется неже­ла­нием каю­ще­гося отка­зы­ваться от греха, неже­ла­нием рабо­тать над собой, в этом может усмат­ри­ваться злое упор­ство, грубое пре­не­бре­же­ние Божьим зако­ном: мол, пони­маю, что согре­шаю, но исправ­ляться, увы, не желаю.

По этой при­чине спут­ни­ком меха­ни­че­ского пока­я­ния нередко высту­пает само­оправ­да­ние и обви­не­ние ближ­них. Хри­сти­ан­ское же пока­я­ние тре­бует при­зна­ния и осмыс­ле­ния соб­ствен­ной вины и не под­ра­зу­ме­вает пере­бра­сы­ва­ния личной ответ­ствен­но­сти на других.

Чем пока­я­ние отли­ча­ется от рас­ка­я­ния?

В оби­ходе, как пра­вило, отож­деств­ля­ются сов­ме­сти­мые, но отнюдь не сино­ни­мич­ные тер­мины — пока­я­ние и рас­ка­я­ние. Если судить по про­изо­шед­шему с Иудой (см. Мф.27:3–5 ), рас­ка­я­ние может быть и без пока­я­ния, т. е. бес­по­лез­ным, а то и поги­бель­ным. Несмотря на свое созву­чие в рус­ском языке, в тексте Свя­щен­ного Писа­ния этим тер­ми­нам соот­вет­ствуют раз­но­ко­рен­ные слова μετάνοια (мета­нойя) и μεταμέλεια (мета­ме­лия). Слово μετανοέω (мета­ноэо) значит «пере­ме­нять свой образ мыслей», изме­нять виде­ние, пони­ма­ние смысла жизни и ее цен­но­стей. А эти­мо­ло­гия слова μεταμέλεια (мета­ме­лия) (μέλομαι, меломэ — забо­титься) ука­зы­вает на изме­не­ние пред­мета заботы, устрем­ле­ний, попе­че­ний. Пока­я­ние в отли­чие от рас­ка­я­ния пред­по­ла­гает именно глу­бин­ное пере­осмыс­ле­ние всего в корне, пере­мену не только пред­мета стрем­ле­ний, забот, но каче­ствен­ную пере­мену самого ума.

Воз­можно ли пока­я­ние после смерти?

Пока­я­ние как сред­ство очи­ще­ния чело­века от скверны греха, сред­ство вос­ста­нов­ле­ния лич­ност­ных отно­ше­ний с Богом воз­можно для чело­века только в рамках земной жизни. Земная Цер­ковь предо­став­ляет ему для этого все необ­хо­ди­мые бла­го­дат­ные дары.

В ад же чело­век попа­дает в том случае, если не уде­ляет спа­се­нию долж­ного вни­ма­ния или даже прямо про­ти­вится Божьему Про­мыслу о спа­се­нии. Соб­ственно, поэтому ад и ста­но­вится его посмерт­ным при­ста­ни­щем до дня Страш­ного Суда, как зако­но­мер­ный итог доб­ро­вольно выбран­ного им жиз­нен­ного пути.

Несмотря на то, что в аду нет места пока­я­нию (изме­не­нию жизни в соот­вет­ствии с Божьими Запо­ве­дями), там есть рас­ка­я­ние (сожа­ле­ние о совер­шён­ном грехе), и причём очень мучи­тель­ное. Однако рас­ка­я­ние греш­ника в аду — в отли­чие от пока­я­ния пра­вед­ника, сожа­ле­ю­щего о совер­шен­ном грехе прежде всего как о пре­граде к обще­нию с Богом, часто обу­слов­ли­ва­ется ужасом поло­же­ния и сожа­ле­нием об утрате земных благ, а его отно­ше­ние к Богу часто сопро­вож­да­ется оже­сто­че­нием.

Это душев­ное состо­я­ние можно оха­рак­те­ри­зо­вать так: рас­ка­я­ние есть — а любви к Богу нет, и жела­ния жить по зако­нам святых — тоже нет. Полу­ча­ется, что даже если бы он, пре­бы­вая в таком состо­я­нии, и был пере­ве­ден в Цар­ство святых, разве он радо­вался бы там той же радо­стью, кото­рую испы­ты­вают святые? Если Бог ему не нужен, а запо­веди чужды или, что хуже, нена­вистны, что ему делать в Раю?

Соб­ственно рас­по­ло­жен­ность души к аду или Раю без­оши­бочно выяв­ля­ется уже и на част­ном суде. Стало быть, невоз­мож­ность пока­я­ния за гробом нельзя сво­дить к гру­бому юри­дизму, мол греш­ник и рад бы при­не­сти пока­я­ние, да Бог не доз­во­ляет: греш­ник сам запи­рает для себя двери к пока­я­нию, двери к Цар­ству Небес­ному, ещё на земле.

Спра­вед­ливо ли опре­де­лять для чело­века участь в веч­но­сти на осно­ва­нии крат­кой земной жизни?

Грехи имеют свой­ство пере­рас­тать в стра­сти, а добрые дела — в доб­ро­де­тели. Вре­мени земной жизни чело­века вполне доста­точно для того, чтобы духовно опре­де­литься по отно­ше­нию к Богу, при­об­щиться к Его благой воле или вос­про­ти­виться ей, избрать спа­се­ние или поги­бель.

Воз­можно ли пока­я­ние для неве­ру­ю­щих?

Одна при­хо­жанка в неко­то­ром недо­уме­нии рас­ска­зы­вает: “Я никак не могу бро­сить курить. И молюсь, и испо­ве­ду­юсь, и помощи Божией прошу, а никак грех куре­ния побе­дить не могу. А вот мой кол­лега, чело­век вообще неве­ру­ю­щий, поду­мал, что куре­ние это плохо, взял и бросил. Значит, он побе­дил грех, а в книгах мы читаем, и в про­по­ве­дях отцы гово­рят, что без помощи Божией, без молитвы побе­дить грех невоз­можно”.
Дей­стви­тельно, так бывает, можно при­ве­сти и мно­же­ство других при­ме­ров, как пра­во­слав­ный чело­век не может спра­виться, напри­мер, со зло­упо­треб­ле­нием алко­го­лем, а другой чело­век, просто жела­ю­щий вести здо­ро­вый образ жизни, и про Бога не думает, на испо­веди не кается, а взял и бросил. Но ведь грех — это не просто кон­крет­ный посту­пок или наша при­вычка, но — это состо­я­ние нашей души, это то, что отде­ляет нас от Бога. В прин­ципе, грех у нас один: он в том, что мы отпали от Бога — и потому, что носим печать пер­во­род­ного греха, и в резуль­тате своих соб­ствен­ных грехов. Мы не можем видеть Бога, с Богом общаться, у нас и потреб­но­сти нет Его видеть, — вот это и есть грех. А все кон­крет­ные про­яв­ле­ния — курил чело­век, или еще что-то делал — это только част­но­сти. Можно не курить, не гра­бить банк, не воро­вать, и при этом быть дале­ким от Бога.
Исходя из такого пони­ма­ния, очи­ще­ние от греха, пока­я­ние — это пере­мена образа мыш­ле­ния, образа жизни. Это вообще — другая жизнь: чело­век жил вне Бога, вся жизнь его была без Бога, он не думал о грехах, а сейчас он пока­ялся, отрекся, пере­ме­нился, начал жить для Бога, для соеди­не­ния с Ним.
cвя­щен­ник Нико­лай Лызлов

Грехи наши и паде­ния были видимы миру, но наше пока­я­ние было дове­домо и зримо только одному Гос­поду Богу.
игумен Фео­до­сий

Пока­я­ние всегда при­лично всем греш­ни­кам и пра­вед­ни­кам, жела­ю­щим улу­чить спа­се­ние. И нет пре­дела усо­вер­ше­нию, потому что совер­шен­ство и самых совер­шен­ных под­линно несо­вер­шенно. Посему-то пока­я­ние до самой смерти не опре­де­ля­ется ни вре­ме­нем, ни делами.
прп. Исаак Сирин

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *