суфийский шейх абдурафик биография
Муфтий Татарстана и магнат из Башкирии: кого привлекают турецкие суфийские братства
Бурное становление отношений между Татарстаном и Турцией в постсоветский период шло и по линии ислама.
С конца ХХ века стало заметным проникновение различных суфийских братств из Турции в среду татар. В Казани появились устойчивые группы последователей турецких шейхов. В одном из них, конечно же, негласно, состоит и муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
«Исмаил ага»
В 2000-е годы татары из Поволжья ездили учиться в медресе, которое по типу больше напоминало дореволюционные кадимистские медресе. Среди тех, кто учился в 2003-2007 гг., был и уроженец поселка Красногорский республики Марий Эл Камиль Самигуллин.
Лаишевский район тоже попал в поле зрения Самигуллина. В мечеть поселка Песчаные Ковали вторым имамом он поставил Рафаэля Тимганова (Закария хазрат), который до этого работал в Пермском крае. То есть в Татарстан были подтянуты члены братства даже из других регионов. Планировалось, что Тимганов позже займет пост мухтасиба. Но тот не сработался с первым имамом Рашидом Тукмамышевым, который участвовал непосредственно в создании мечети и был любим в приходе.
Тимганов не владеет татарским свободно, и это затрудняет ему продвижение в ДУМ РТ, где сам Самигуллин настаивает на обязательных татароязычных проповедях.
В мечеть «Тынычлык» Самигуллин назначил имамом Тимура Камаева, тоже из братства «Исмаил ага».
Тимур Камаев с женой
«Кадирия»
Тарикат «Кадирия» (получил свое название от имени шейха Абдул-Кадира аль-Джилани) в Татарстан проникал из Турции через молодых последователей турецкого шейха Хайдара Баша, который известен не только книгами на религиозные темы, но и трудами по экономике, переведенными в том числе и на русский язык). Отличился он и в политике, основал в 2001-м Независимую партию Турции.
В 1991 году шейх впервые посетил Татарстан. Это был не единственный его приезд. У его братства есть сеть школ в Турции: в одной из них – в колледже «Мелтем» в Стамбуле – проучился короткое время один из самых известных популяризаторов шейха в России Эрик (Али Хайдар) Шайдуллин (1977-2011), переводивший книги Хайдара Баша на русский язык.
В 1994 году в школы братства приехала первая группа учеников из Татарстана. Обучение было не всегда продолжительным. Часть из учеников возвращалась потом домой, где образовывали группы последователей. Первые появились в Казани в 1990-е годы и поначалу свои собрания (сохбеты) проводили в мечети «Нурулла». Но после конфликта с салафитами они предпочитают собираться на xастных квартирах, в коттеджах или арендовать помещения.
Шейх Хайдар Баш периодически приезжал в Россию, выступал даже в российской Госдуме в 2013 году, а в Казани побывал несколько раз, последний раз в 2011-м.
В 1999 году он, выступая перед студентами Казанского химико-технологического института, даже обмолвился, что собирается остаться в Татарстане для чтения курса лекций по философии (у него уже был опыт многолетнего преподавания в Бакинском университете). Однако этим планам не суждено было сбыться.
Члены братства практикуют как индивидуальный, так и коллективный зикр (поминовение Аллаха). Предпочитают его совершать после утренней молитвы. Особых требований к внешнему виду у них нет: нередко они носят европейские костюмы и гладко выбриты.
«Сулейманджилар»
Для любого суфийского братства наличие живого шейха, духовного лидера для членов общины, является обязательным. Перед смертью он передает иджазу – подтверждение того, что человек достиг уровня шейха в области религиозных знаний. Благодаря этому сохраняется силсила – цепочка шейхов, которые передавали иджазу на протяжении столетий, что обеспечивало устойчивость суфийских тарикатов.
Сулейман Хильми Тунахан
Могила Сулеймана Хильми Тунахана
Расширяет влияния «Сулейманджилар» через сеть школ, действующих по интернатскому принципу, и через организацию обучения при мечетях и вузах.
Первый проповедник «Сулейманджилар» Озтюрк Музаффер прибыл из Турции в Татарстан в 1990-е годы, чтобы создать тут школы-интернаты. Ему удалось открыть три заведения – пансионаты для мальчиков «Ак умет» в Казани в 1998 году и «Хилал» в Набережных Челнах в 2003 году, а также пансионат «Зангар» для девочек при одноименной мечети в Казани в 2001-м. Наряду со светскими предметами в них преподавали религиозные дисциплины. Учебные заведения со строгими правилами (постоянный контроль со стороны учителей, негативное отношение к светской музыке, ограничение просмотра светских телеканалов) вызывали внимание со стороны надзорных органов.
Правоохранители обратили внимание на пансионаты «Сулейманджилар», в Татарстане и в Нижнем Новгороде. Во многом это было связано с чрезмерной закрытостью школ последователей шейха Сулеймана. Причем недовольство излишним ограждением от внешнего мира высказывали даже родители: по их отзывам у детей забирали даже сотовые телефоны.
Кроме того, проверки выявили существенные нарушения санитарно-гигиенических норм. В 2007 году был закрыт «Хилал» в Набережных Челнах, в 2014 году казанские пансионаты «Ак умет» и «Зангар» в Казани были перепрофилированы. Сейчас вместо «Ак умет» функционирует Просветительский центр им. Ахмадхади Максуди, учредителями которого стали Российский исламский институт в Казани и ДУМ РТ, что уменьшает внимание контролирующих органов к учебному заведению.
Последователи «Сулейманджилар» и в других регионах Поволжья (Башкортостан, Марий Эл, Ульяновская область), в Крыму и на юге России среди турок-месхетинцев Кубани, Астраханской и Ростовской областей.
«Хаккания»
Шейх Мехмет Хаккани (крайний справа)
Устойчивые группы последователей стали появляться с середины 2000-х годов. Например, в 2004 году в казанском издательстве «Иман» была напечатана одна из книг Назима Хаккани. Заметную роль в популяризации в России этой общины сыграл сын экс-вице-президента нефтяной компании «Лукойл» Ралифа Сафина и брат певицы Алсу Марат Сафин, ставший мюридом шейха Назима. Сафин основал в Москве суфийский центр «Вирдан», который переводит книги шейха на русский, сделав их доступными широким слоям населения.
Первые мюриды шейха появились в Дагестане, когда он в 1997 году посетил Махачкалу. Но больше всего членов этого братства в Башкортостане, где его мюриды занимаются организацией зияратов (посещений кладбищ) к могилам местных суфийских шейхов прошлых веков. Наиболее популярным является гора Нарыстау в Миякинском районе республики, где по легенде якобы захоронены сахабы (сподвижники) пророка Мухаммада. У подножия находится мечеть и купель, куда приходят искупаться верующие.
В 2015 году шейх Мехмет Хаккани побывал в Казани, где посетил Духовное управление мусульман Татарстана, мечеть «Марджани» и Российский исламский институт.
В ритуальной практике суфии этого братства совершают громкий зикр во время хадра (собраний): мюриды становятся кругом, шейх выходит в центр, и участники действия начинают произносить восхваления в адрес Аллаха. При этом мюриды на коллективных зикрах используют музыкальные инструменты (дудочки, бубны, барабаны и др.). Часть мюридов громко исполняет славословия нараспев, а остальные мюриды раскачиваются из стороны в сторону. Периодически шейх приглашает в центр круга одного или нескольких мюридов, которые, раскачиваясь, выступают в роли ведущего зикра. Все участники действа коллективно достигают экстаза.
Среди членов суфийского братства «Хаккания» специалисты называют дочь экс-мэра Казани Камиля Исхакова Терезу Камалову и известную абыстай Фанию Залялиеву, которая преподает в казанской мечети «Гадель».
«Топбашия»
Среди мюридов братства также называли Айнура Арсланова, бывшего заместителем муфтия Башкортостана, курировавшего молодежную политику башкирского муфтията.
В Татарстане братству покровительствовал имам казанской мечети «Марджани» Мансур Залялетдинов, сам прошедшей обучение в Турции, а по книгам шейха Топбаша велось даже преподавание в Казанском исламском колледже. Среди последователей Топбаша также можно назвать имама казанской мечети «Миргазиян» Абдурауфа Забирова. Коллективные зикры суфии братства проводятся по пятницам после утреннего намаза в мечети открыто и посетить их может любой желающий.
Из всех суфийских братств родом из Турции «Топбашии» крайне не повезло, поскольку некоторые переведенные книги шейха в России признавались экстремистскими. В 2013 году Залялетдинов даже получил предостережение о недопустимости экстремистской деятельности за то, что в принадлежащем ему магазине напротив мечети «Марджани» продавались издания, включенные в Федеральный список экстремистской литературы.
Муршид братства Айдар Хабибуллин был осужден в 2010 году по статьям 282 («Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства») и 222 («Незаконное хранение боеприпасов») УК РФ и приговорен к четырем годам лишения свободы в колонии-поселении. После отбытия срока он уехал в Турцию на ПМЖ.
Сегодня суфийские братства из Турции, которые относятся к Кадирийскому или Накшбандийскому тарикатам, имеют своих сторонников среди мусульман Татарстана. Они стараются не конкурировать между собой, а развиваться параллельно. Многообразие их объясняется тем, что и в Турции исторически оно присутствовало. Этнокультурная близость с Поволжьем и развитые торгово-экономические связи с Турцией также служили благодатной почвой для религиозного влияния турецких суфийских братств.
Отдельные суфийские группы, как это видно, находятся под вниманием правоохранительных органов, которые неизбежно будут интересоваться как закрытостью их учебных заведений, так и содержанием распространяемой религиозной литературой.
Для всех суфиев характерно неафиширование своей принадлежности к тарикату: кичиться и хвастаться тем, что ты мюрид, считается неприличным. У этого есть еще одна причина: к суфиям испытывает неприязнь другая часть мусульманской уммы Татарстана – салафиты. В 2000-е годы это религиозное течение было широко представлено среди высшего духовенства республики. Но благодаря грамотным действиям властей и силовиков сейчас салафиты не играют заметную роль в жизни Татарстана.
Дабы минимизировать возможную конфликтность, мюриды предпочтут скрывать свою причастность к суфизму. Однако скрытность суфийских братств, которую они обосновывают необходимой скромностью, порождает интерес и внимание к ним.
Текст книги «Аулия (СИ)»
Автор книги: J. Je
Религия
Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)
В России тоже есть святой! Суфийский Шейх по имени Шейх Абдрафик
Шейх Назим аль-Хаккани назначил его главным над всей страной.
Он живёт в близи города Уфа.
Шейх Назим сказал Шейх Абдрафику о том какие у него духовные стоянки и назначил его быть Шейхом над страной для русскоговорящих людей.
Шейх Назим говорит – все люди должны обращаться к нему с вопросами которые их волнуют и если их не устроит ответ то лишь тогда они могут обращаться к Шейх Назиму. Шейх Абдрафик один из 40 высших святых мира (Абдалы) и это сила данная уровню пророка Моисея. Шейх Абдрафик умеет чудеса делать и так же он занимается целительством через молитвы Богу.
Он один из 40 высших представителей ордена Накшбанди на сегодня и он живёт в России и говорит по русски. Есть видео в youtube, где переводит с английского на русский язык – олигарх Марат Сафин Ралифович родной и единственный брат знаменитой певицы Алсу и Марат Сафин является мультимиллионером и президентом крупных компаний а так же владельцем банка «Зенит» в Москве который он недавно прдал за 267 миллионов долларов потому что Шейх Назиму запретил ему заниматься этим бизнесом (ростовщичество). Отец Марата и Алсу – Ралиф Сафин третий в России по богатству человек. Он был вицепрезидентом и основателем крупнейшей нефтяной компании в России – «Лукойл» а теперь является премьер министром Башкирии. Марат Сафин является учеником Шейх Назима и тоже состоит в суфийском ордене Накшбанди как и многие из его круга люди.
Биография высшего святого: Шейх Абдулла аль-Фаиз ад-Дагестани
(В каждое время в мире живет один высший святой СУЛТАН-АЛЬ-АВЛИЯ, являющийся центром духовных знаний и способный поддерживать всех людей на планете. В наше время это Шейх Мехмет сын Шейха Назима ученика шейха Абдуллы биография которого представлена ниже)
Да освятит Аллах его душу
Красный Сульфур среди святых, Кристальная Лампа Этого Мира и его основания, он был поддержан Твёрдой Верой. Владеющий знанием Сокрытых Значений Священного Корана, он был Ключом к Его Тайне, просвещённый Чистой Сущностью Истины. У него был огромный опыт на Пути его предшественников, суфизм был его кровью, Пророк Мухаммад был его сердцем, и Божественное Присутствие было его душой. Он был Светилом Знания для людей его времени, Обладателем Совершенных Качеств и Проверяющим Своего Проявляющегося «Я». Для людей он был океаном Мудрости, по которому можно плыть и невредимым достичь назначенного для них берега.
Когда он родился, земля сияла ярким новым светом. Люди устремлялись к его двери, чтобы через него найти счастье в этой жизни и в Вечности. Он был Океаном Наставничества, чьи волны с грохотом разбивались о Его Божественный Берег. Он ошеломлял учёных своим высшим знанием, и он был самым великим из всех аскетов, которых когда-либо видели или о которых читали. Он самоотверженно отдавал из своей Души, чтобы утолить духовную и физическую жажду миров. Он сам был галактикой, украшенной солнцем и звёздами разного размера и цвета, которые дарили необыкновенный свет каждому человеку. Он носил Корону Божественной Любви Господа; благодаря ему, люди отведывали желанного мёда Божественных Тайн. Он никогда не оставлял человека, если тот не достиг и не поднялся благодаря его духовному дыханию. Темнота невежества рассеивалась в яркости его знаний.
Он был выкормлен Стоянкой Гауса, на чей трон он взошёл на склоне лет. В его время он был Воскресителем Религии. Слава о том, что он мудрый советник и наставник, быстро разлетелась по миру. Цари стояли у его дверей. Учёные искали его сообщений. В его время не было ни одного человека, который бы не получил поддержки от его духовности. При помощи его Света темнота рассеивалась, и люди излучали Тайны Благословений. Он был Идеальным Святым и Столпом Знающих.
Он родился в Дагестане в 1891 году н. э. в семье врачей. Его отец был терапевтом, а его брат был хирургом в Русской армии. Его вырастил и обучил его дядя, Шейх Шарафуддин Дагестанский (ка), в то время мастер Накшбандийского ордена, который с самого раннего возраста заботился о нём.
Во время беременности сестры Шейха Шарафуддин, он сказал ей:
«У сына, которого ты носишь, нет пелены на сердце. Он сможет видеть события минувших дней и те, что грядут. Он – один из тех, кто может читать Невидимое Знание непосредственно с Хранимой Скрижали (Лавх Аль – Махфут). В своё время он будет Султаном Аль-Аулия. Среди святых его будут звать „Накиб Аль Умма“, Глава Народа Мухаммада. Он усовершенствует способность одновременно быть с Богом и с людьми. Он унаследует таинство от Пророка, которое он указывал, когда говорил: „У меня есть одно лицо, которое смотрит на Создателя и одно, которое смотрит на Сотворение“, и „У меня есть один час для Создателя и один час для Сотворения“.
„Когда ты его родишь, назови его Абдулла, потому что он будет нести таинство Служения. Он снова распространит Тарикат в Арабских странах, и благодаря ему, его преемник распространит Тарикат в Западных странах и на Дальнем Востоке. Ты должна быть заботливой к нему. Я прошу, чтобы ты отдала его мне на воспитание и попечительство, когда ему исполнится семь лет“.
Его родители никогда не слышали, чтобы он плакал. Он заговорил в семь месяцев, и мог ясно изъясняться так, чтобы его понимали. В других аспектах он также не был похож на других детей. Часто видели, как он, качая головой из стороны в сторону, произносил Божественное Имя. В три года он рассказывал гостям об их будущем. Он знал их имена, хотя ему не называли их, и он не был с ними знаком. Он удивлял людей своей страны. Люди приходили в гости в дом его родителей для того, чтобы увидеть их выдающегося ребёнка и послушать, что он говорит.
Дом его отца всегда был полон гостей, которые приходили для того, чтобы спросить его о своих проблемах, трудностях и ежедневных делах. Он отвечал им и предсказывал исход. В семь лет он стал настолько известным, что если кто-то из их посёлка собирался жениться/выйти замуж, сначала они шли к нему и узнавали, будет ли их брак успешным. Более того, они спрашивали, был ли их брак по Воле Аллаха, как упоминалось в Хранимой Скрижали.
Учёные того времени проверяли его решения и принимали его компетентность. Знающие того времени были настолько восхищены его знанием, несмотря на то, что ему было всего лишь семь лет, они приезжали издалека для того, чтобы послушать его духовные знания, которые струились из него как фонтан. Его дядя спрашивал его, как у него получалось так легко и бесконечно говорить. Он отвечал: „О мой дядя, слова приходят ко мне, будто бы они написаны передо мной Божественным Присутствием. А я всего лишь должен взглянуть и прочесть то, что написано“.
Он обсуждал такие глубокие темы, о которых ранее никогда не говорилось. В семь лет он сказал духовным мастерам мудрости того времени: „Если я скажу, каким Божественным Знанием было наполнено мое сердце, даже святые перережут мне горло“.
Он первым стал присутствовать на собраниях учёных. И он первым стал присутствовать на духовных собраниях.
Он прославился, исцеляя больных. Он обладал огромной силой исцеления даже тех людей, которые находились далеко. Люди приходили к нему и просили за своих родителей, или жён, или за того, кто был болен и не мог прийти к нему. Он читал один раз Фатиха и посылал эту Суру для них, и тотчас они исцелялись, как бы далеко они не находились. Исцеление было одной из его бесконечных особенностей.
В то время, Дагестан был очень сильно притеснён, и во власти тирании русской захватнической армии. Его дядя, который был духовной главой и его отец, известный врач, решили эмигрировать из Дагестана в Турцию. Придя к такому решению, они попросили Шейха Абудллу провести испрашивание духовного совета по поводу правильности их переезда в то время.
«Когда мне исполнилось тринадцать, на Турцию напали Британские, Французские и Греческие войска. Турецкая армия призывала всех, даже детей. Они хотели, чтобы я пошёл в армию, но мой дядя, у которого были хорошие отношения с Султаном Абдул Хамидом, отказался отправлять меня. Мой отец умер, и моя мать осталась одна, так что я должен был работать, чтобы поддерживать мать. Когда мне исполнилось пятнадцать лет, Саййидина Шейх Шарафуддин сказал мне: «Сейчас, сын мой, ты стал взрослым, и должен жениться». Я женился очень рано, в возрасте пятнадцати лет, и жил вместе с матерью и женой».
Шейх Шарафуддин воспитывал и обучал Шейха Абдуллу в духовной строгости и длительных часах Зикра. По прошествии шести месяцев, ему было предписано войти в уединение на пять лет. Он сказал:
«Прошло всего лишь шесть месяцев с тех пор, как я женился, когда мой Шейх предписал мне уединение на пять лет. Моя мать, которая была недовольна, пошла жаловаться моему Шейху, своему брату. Моя жена также была недовольна, но моё сердце никогда не жаловалось. Наоборот, мое сердце было абсолютно счастливо, и я очень сильно желал войти в уединение.
«Я вошёл в уединение, несмотря на то, что моя мать плакала и говорила: «У меня больше никого нет кроме тебя. Твой брат всё ещё в России, а твой отец умер». Мне было жаль свою мать, но я знал, что это было предписанием моего Шейха, и оно шло прямо от Пророка. Я вошёл в то уединение с предписанием принимать холодный душ шесть раз в день, и придерживаться всех моих обязанностей и ежедневных молитвенных практик (Вирд/Зикр). Кроме того, мне было предписано читать от семи до пятнадцати частей Корана и повторять Священное Имя Аллаха 148 000 раз и молитв Пророку 24 000 раз в день.
«Также было ещё много других практик, которые нужно было выполнять в сосредоточенном и задумчивом состоянии. Я жил в пещере, глубоко в огромном лесу, высоко на заснеженной горе. Был назначен один человек, чтобы каждый день приносить мне семь оливок и две унции хлеба. Я вошёл в своё уединение, когда мне было пятнадцать с половиной лет, и я был довольно упитанным. Когда я вышел из уединения в двадцать два года, я был очень худым, и весил всего 45 кг».
«Опыт и видения, которые были мне открыты, невозможно описать словами. Когда я только вошёл в уединение, я сказал своему эго: «О моё эго, даже если я умру, я не оставлю это уединение. Ты должно знать это. Не пытайся изменить мои мысли или обмануть меня».
В пещере была дыра, и когда он вошёл в уединение, он закрыл дыру куском ткани.
Он продолжает рассказывать:
«Когда я был затворником, то спал очень мало. Я никогда не ощущал желания спать, потому что у меня была сильная Небесная поддержка. Один раз мне было видение Пророка в уединение в Пещере Хи Ра. Сорок дней я сидел позади него, и он никогда не спал, и находился в том состоянии.
«Однажды ночью, после полуночи, когда я совершал Зикр, сильная буря обрушилась на гору. Я слышал как падали деревья от бури, лил дождь, и в конце концов пошёл снег. Было очень холодно и ничто не могло согреть меня, кроме теплоты моего Зикра. Сильный ветер унёс ткань, прикрывающую дыру. Я замерзал и вокруг меня летал снег.
Я так замёрз, что не мог шевелить пальцами, считая сколько раз я повторил Зикр. Моё сердце практически остановилось. Затем мне пришло в голову снова закрыть дыру. Как только ко мне в голову пришла эта мысль, мне было видение Шейха, он кричал: «О сын мой! Ты занят собой или Тем, Кто Создал тебя? Будет лучше если ты умрешь от холода, нежели позволишь своему сердцу миг безрассудства». Это видение дало тепло моему сердцу, и намерение тотчас начать снова читать Зикр. Когда я продолжал Зикр, ветер усиливался, и залетало ещё больше снега. Я боролся с собой, и в конце концов, сказал себе: «Пусть я умру, но я всё равно продолжу читать мой Зикр». Как только я это сказал, прекратился ветер и снег. Затем упало дерево, и закрыло дыру в пещере».
«Однажды, когда я совершал последнюю ночную молитву, пока я читал Зикр, и моё сердце соединилось с его Происхождением, я увидел себя, совершающим Зикр в Божественном Присутствии. В то же время я почувствовал, как что-то окружает меня. Я знал, что это что-то физическое, а не Небесное. Я вспомнил высказывание Пророка: «Ничто не вселяет страх в моем сердце, кроме страха Аллаха». Несмотря на то, что я чувствовал что-то вокруг себя, оно укутывало меня, моё сердце оставалось спокойным в Божественном Присутствии.
«В таком состоянии я достиг места в Стоянке Знание Чисел (Вукуф Адади) 777 777-ми повторений Божественного Имени. Я переходил к 777 778, когда услышал, что Божественное Присутствие обращается ко мне: «О Мой служитель! Сегодня ты достиг Тайны Вукуф Адади, и заслужил ключ от этой Стоянки. Входи в наше присутствие в Состоянии Одного, кто Говорит с Аллахом (Калимулла), состоянии Саййидины Муса (ас), когда он напрямую говорил с Богом. Я видел, что я говорю с Божественным Присутствием, и я получил ответы на вопросы, которых святые никогда ранее не могли достичь. Я воспользовался возможностью и спросил у Аллаха: «О Аллах, какое Твое Самое Великое Имя?» и я услышал: «О Мой служитель, тебе будет дано это позже». Затем это видение исчезло, и наступило время молитвы Фаджр».
«Перед каждой молитвой я должен был принимать холодный душ. «Там, естественно, не было проточной воды, так что мне приходилось использовать растаявший снег для мытья. Когда я встал, чтобы помыться перед молитвой, я обнаружил, что передо мной была голова змеи, которая полностью обвила меня. Её голова была в воздухе, так что любое спровоцированное страхом, заставит её укусить меня. Я не придал никакого значения той змее. Я знал, что если я почувствую страх, она нападёт на меня. Итак, мысленно я представил, что она не существует. Я не мог принимать душ со змеёй на шее, но нужно было выполнять предписание Шейха.
Тогда я вылил воду прямо на одежду и на змею. Сорок дней та змея оставалась у меня на шее. Когда я молился, она убирала свою голову так, чтобы я мог поклониться. Сорок дней та змея продолжала наблюдать, выжидала, что я совершу ошибку или почувствую страх, чтобы напасть на меня. Это испытание от моего Шейха, чтобы увидеть боюсь ли я чего-то ещё кроме Аллаха, в конце концов, оно завершилось, и та змея стала разматываться. Она сидела некоторое время напротив меня. А затем исчезла».
Он провёл пять лет именно в том уединении, которое закончилось, когда ему было 22 года. Когда он вышел из уединения, его призвали в армию. В этот раз он пошёл служить.
«Я пробыл с матерью всего одну или две недели. Затем они забрали меня в бой, известный как Сафар Барлик в Дарданеллах. Однажды враг напал на нас, и около 100 наших человек остались, чтобы защищать границу. Я был отличным стрелком, мог попасть в нитку с огромного расстояния. Мы не могли защитить наш окоп, и нас жестоко атаковали. Я почувствовал, как пуля попала мне в сердце и я, смертельно раненый, упал на землю».
«Когда я лежал умирая, я увидел, что Пророк идёт ко мне. Он сказал: «О сын мой, тебе суждено умереть здесь, но ты всё ещё нужен нам на этой земле, как в духовном так и в физическом облике. Я пришёл показать тебе то, как умирает человек, и как Ангелы Смерти забирают его душу». Он дал мне видение, в котором я увидел, как моя душа покидает тело, клетка за клеткой, начиная с больших пальцев ног. Когда жизнь выходила, я мог видеть как много клеток в моём организме, и работу каждой клетки, и исцеление каждого заболевания каждой клетки».
«Это видение длилось до тех пор, пока я не почувствовал, что моя душа улетает на последнем вдохе. Я увидел, как пришёл Ангел Смерти и услышал вопросы, которые он задавал.
Я познал все виды видений, которые являются умирающему, но во время пережитого я всё ещё был жив, и это позволило мне понять тайну этого положения».
«Затем в том видении я увидел, как моя душа смотрит вниз на тело, и Пророк говорил мне: «Идём со мной!» Я пошёл с Пророком, и он привел меня в видение Седьмого Неба. И я увидел всё, что он хотел, чтобы я увидел на Седьмом Небе, и затем он повысил меня до Состояния Макам ас-Сидк (Стоянка Правдивости), где я встретил всех Пророков, всех святых (Сиддикин), и всех праведников (Салихин)».
«Потом он сказал: «О сын мой, сейчас я поведу показать тебе муки Ада.» Там я увидел всё, о чём Пророк упоминал в Хадисе, о муках и наказаниях того места. Я сказал: «О Пророк, ты был послан как Милость Людям, есть ли какой-либо способ спастись этим людям?» Он ответил мне: «Да, сын мой, моими мольбами они могут быть спасены. Я показываю тебе участь этих людей, если бы у меня не было силы заступиться за них».
«Затем Пророк сказал: «О сын мой, сейчас я верну тебя на землю. В твоё тело». Как только Пророк сказал это, я посмотрел вниз и увидел своё тело, которое выглядело немного вздутым. Я посмотрел на тело и сказал: «О Пророк Господа, лучше быть здесь с тобой. Я не хочу возвращаться. Я счастлив здесь с тобой в Божественном Присутствии. Посмотри на этот мир, я там уже был и сейчас я его покинул. Почему я должен вернуться? Посмотри, моё тело раздулось».
«Он сказал: «О сын мой, ты должен вернуться. Это твой долг». По Предписанию Пророка я вернулся в своё тело, несмотря на то, что не хотел этого. Когда я вернулся в своё тело, я увидел, что пуля в моём сердце покрылась плотью, и кровотечение остановилось. Когда я плавно вошёл в своё тело, видение прекратилось. Когда оно закончилось, я увидел врачей на поле боя, среди погибших они искали тех, кто выжил. Затем один из них сказал: «Этот – жив, этот – жив». У меня не было сил ни говорить, ни шевелиться, и я понял, что уже семь дней мое тело лежит там».
«Они взяли меня и лечили меня, пока я не поправился, и моё здоровье было восстановлено. Они отправили меня обратно к моему дяде. Как только я прибыл к нему, он сказал мне: «О сын мой, тебе понравилось твоё путешествие?» Я не ответил ни «Да», ни «Нет», так как хотел знать, что он имеет в виду Пребывание в армии или путешествие в компании Пророка. Затем он снова меня спросил: «О сын мой, тебе понравилось путешествие с Пророком?» И я понял, что он знает всё. И тогда я подбежал к нему, поцеловал его руку, и сказал: «О мой Шейх, я путешествовал с Пророком, и я должен заметить, что я не хотел возвращаться. Но он сказал, что это – мой долг».
Полное Предание себя Господу
Пра-Шейх Абдулла (ка) служил при Ханаке своего мастера. Каждый день сотни гостей приезжали к Шейху, большинство приезжало из Дагестана. Среди многочисленных гостей, приезжающих к Шейху, был русский учитель Георгий Гурджиев.
Гурджиев, недавно приехал в Турцию, после длительного и тяжелого побега из России для того, чтобы навестить Шейха Шарафуддина. У него было много связей с Суфиями различных орденов, и он вырос, и очень много путешествовал по Кавказу. Ему было приятно найти наследников выдающегося Дагестанского рода накшбанди.
Шейх Шарафуддин (ка) попросила Шейха Абдуллу (ка) принять их гостя. Много лет спустя Шейх Абдулла рассказывал о событиях того собрания нескольким своим Муридам. Как только они встретились, Шейх Абдулла сказал: «Вы заинтересованы в знании Девяти Точек. Мы можем поговорить об этом утром после молитвы Фаджр. Сейчас поешьте и отдыхайте». Во время молитвы Фаджр Шейх Абдулла позвал Гурджиева помолиться вместе с ним. Как только молитва закончилась, Шейх стал читать Суру Йа Син из Священного Корана. Как только он дочитал, Гурджиев подошёл к нему и он спросил, может ли он рассказать сейчас о том, что он только что испытал. Гурджиев сказал:
«Как только вы закончили молиться и стали читать, я видел, как вы подошли ко мне, взяли меня за руку, и мы переместились в красивый сад с розами. Вы сказали мне, что это ваш сад, а эти розы – ваши ученики, у каждого свой цвет и аромат. Вы указали мне на одну особенную красную розу и сказали: «Эта роза – твоя. Подойти, понюхай её». Как только я это сделал, я увидел, как роза распустилась, и я исчез в ней, став розой. Я опустился в её корни, и они привели меня к вашему присутствию. Я понял, что я вхожу в ваше сердце и становлюсь частью вас».
«Благодаря вашей духовной силе я смог вознестись к знанию силы Девяти Точек. Затем, голос обратился ко мне как Абд Ан-Нур, и сказал: «Этот свет и знание было даровано тебе Божественным Присутствием для того, чтобы успокоить твоё сердце. Тем не менее, ты не должен использовать силу этого знания». Голос попрощался со мной пожеланием Мира, и видение прекратилось, когда вы перестали читать Коран».
Шейх Абдулла ответил:
«Сура Йа Син была названа Священным Пророком «Сердцем Корана», и знание этих Девяти Точек открылось вам благодаря ему. Эо видение было благодаря благодати Аята Корана:
«Милосердный Господь приветствует их словом: «Мир»![36:58].
«Каждая из Девяти Точек представлена одним из девяти Святых, которые находятся на Самом высшем уровне в Божественном Присутствии. Они – ключи невыразимых сил внутри человека, но эти ключи не дозволено использовать. Это – тайна, которая единой волей не будет открыта до Последних Дней, когда Махди (ас) появится и Иисус (ас) вернётся».
«Это наше собрание благословенно. Храните эту тайну в своём сердце и не говорите об этом в этой жизни.» Абд Ан-Нур, это ваше имя для нас, вы вольны остаться либо уйти, если вам позволяет ваша ответственность, Вам всегда рады у нас. Вы получили безопасность в Божественном Присутствии. Да благословит Вас Аллах и даст вам силы в Вашей работе».
В 30 лет Шейху Абдулле было предписано совершить второе длительное уединение на пять лет. Во время этого уединения ему было даровано множество видений и уровней, которые было бы невозможно описать в рамках этой книги. После того, как он завершил это второе уединение, сила его духовного притяжения увеличилась. Он стал таким известным, что даже во времена его Шейха, отовсюду приходили люди, чтобы поучиться у него.
Ниже некоторые из его изречений:
«Я не говорю вам о Стоянке (Макам), Проявлениях (Таджали), Уровне (Рутбах), если я сам не вошел в эту стоянку или положение, и не пережил это проявление. Я не такой как многие другие, когда я говорю, я не разделяю свою точку зрения и своё сердце, не перечисляю вам Стоянки (Макамат), если сам не знаю их Реальности (Хакикат). Нет! Прежде всего, я прошёл по этому пути и видел, каким он был. Я выучил те Реальности и Тайны, которые можно встретить на пути, и я трудился над ним, пока не получил Знание Достоверности (Ильм Аль-Йакин), Видение Достоверности (Айн Аль-Йакин), и Истину Достоверности (Хакк Аль-Йакин). Только тогда я обращаюсь к вам, даю вам пробовать немного того, что попробовал я сам, пока я не смогу сделать так, чтобы вы достигли той стоянки, не утомившись и не встретив трудностей».
«Есть пять стоянок Сердца: Кальб, Сирр, Сирр Аш-Сирр, Хафа и Ахфа. Кальб – это Сердце, Сирр – это Тайна, Сирр Ас-Сирр – Тайна Тайны, Хафа – это Сокрытое, Ахфа – Самое Скрытое. Тайна этого Тариката основана на этих пяти Латаиф (Тонкие Вещи), Стоянки сердца».
«Эти Пять Стоянок – центр Девяти Точек, который представляет точку Богооткровения и Боговдохновения Божественного Присутствия в человеческом сердце. Эти Девять Точек расположены на груди каждого человека, и они представляют сокрытые состояния в каждом человеке. Каждое состояние связано со святым, у которого есть власть, контролировать это точку.
«Если ищущий на Пути накшбанди способен раскрыть и создать духовную связь с уполномоченным мастером, который контролирует эти точки, ему может быть будет дано знание и сила, как использовать эти девять точек».
«Условия, связанные с тем, как открыть эти девять точек, можно упоминать только косвенно. Первая Стоянка включает силу заключения эго.
Ключ ко второму состоянию – Зикр с Ля Иляха Иллалла. Третье состояние состоит из созерцания того, как имя Аллаха запечатлеется на сердце (Накш). Четвёртое состояние связано со значением этой гравировки на сердце. Пятое состояние – это печать этой гравировки при помощи Зикра. В шестом состоянии сердце заставляют остановить биение по желанию и возобновить биение также по желанию. Седьмое состояние заключается в том, чтобы знать, сколько раз человек останавливает сердцебиение и сколько раз его возобновляет».
«В восьмом состоянии при каждой остановке сердца и его восстановлении его биения человеку поминает фразу Мухаммадун Расулуллах. Девятый этап – это возвращение в вашу Пещеру, как упоминает Аллах в суре Аль-Кахф: «Если вы удалились от них и от того, чему поклоняются они помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость…»[18:16].
«Пещера – это Божественное Присутствие. Здесь человек произносит заветную молитву Пророка: «О Господь, Ты – Моё предначертание и Твоего Довольствия я ищу». Сердце, так как работает циклично с остановкой и восстановлением его биения, существует на уровне Сущности Божественного Присутствия. Потому что эта Божественная Сущность – источник всех созданных существ, и это сердце будет с каждым, даже самым маленьким творением в этом мире. Сердце, которое постигло Тайну девяти точек, сможет увидеть всё, услышать всё, знать всё, попробовать всё, ощутить всё: «Пока Он не станет ушами, благодаря которым он слышит, глазами, которыми видит, языком, которым говорит, рукой, которой пожимает, и ногами, которыми ступает. Он будет Великодушным, ему нужно будет только сказать вещи «Будь!», и это будет».
Шейх Абдулла (ка) часто говорил о предначертанном (Када). Он сказал:
«Известно, что есть два вида судьбы. Первый вид судьбы – называется Кадаан Мукаллак, что означает Отсроченная или Изменяющаяся Судьба. Она написана на Лавх Аль-Махфуз (на Хранимой Скрижали). Она будет изменяться согласно воле или поведению, причине и следствию. Все святые могут изменять этот вид судьбы своих Муридов для того, чтобы обучить их и повлиять на их судьбу, изменяя их действия и поведение. Власть изменять Изменяющуюся судьбу дана Шейхам только для их Муридов, потому что они связаны друг с другом Божественной Волей».
«Второй вид судьбы заключается в Умм Аль-Китаб, Матери Писания, как говорится в аяте: Йамхуллаху Ма Йашау Уа Йутбит, Уа Синдаху Умм Уль-Китаб[13:39] («Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, у него Мать Писания»), и называется Кадаан Мубрам, что означает Назначенная Судьба, которая в руках Создателя.
«Аллах дал возможность изменить Назначенную Судьбу только Девяти Святым, которые находятся на самом высоком уровне в Божественном присутствии, с позволения Пророка: он первый, кто получает эту силу от Аллаха. Они контролируют Девять Точек человеческого познания, связанные с разными этапами Восхождения Человека на его пути к Божественному Присутствию. Аллах дал этим Девяти Святым, их количество не изменялось со времён Пророка до сегодняшнего дня, силу использовать Султан Аз-Зикр, Самое Великое Напоминание».
«Все знают, что Зикр – это в первую очередь повторение слов Ля Иляха Илла Лла, и это практика всех Тарикатов, включая Накшбандийцев. Но, Султан Аз-Зикр полностью отличается от Зикра».
В Коране около 600 000 букв, так что на каждую букву эти святые могут получить 12 000 знаний!»
«Каждый из этих девяти святых также отличается от других своим уровнем. Мы видим, что один из них, например, смог прочесть Священный Коран с помощью силы Султана Аз-Зикра, что означает охватывал 12 000 значений на каждую букву, только однажды в своей жизни. Другой был способен прочесть трижды за всю жизнь. Третий смог прочесть его 99 раз за свою жизнь».
«Эта тайна отличалась от одного к другому святому. Шах Накшбандийский (ка) смог прочесть 999 раз за свою жизнь. Наш Мастер Ахмад Аль-Фараки смог прочесть 9 999 раз за свою жизнь. Шейх Шарафуддин 19 999 раз».
Здесь Шейх Абдулла остановился. шейх назим сказал: «С каждым вдохом Пра-Шейх Абдулла Дагестанский вдыхал Султан Аз-Зикр и выдыхал Султан Аз-Зикр. Он заключал две тайны Корана дважды за один вдох».
Среди многих гостей и ищущих у дверей Пра-Шейха был англичанин, Джон Г. Беннет. В нескольких своих книгах он описывает свои встречи с Шейхом Абдуллой. Вот часть его докладов, собранных из Касающийся Субуд и Свидетельства.
Беннет пишет в Касающийся Субуд: «Шейх Абдулла – истинный святой, в котором чувствуется непосредственное полное доверие». Он описывает более подробно их встречу в «Свидетельстве»:
«Шейх ждал меня на крыше своего дома. Она возвышалась над городом, откуда открывался великолепный вид… С самого начала я чувствовал себя легко, и очень скоро я ощутил огромное счастье, казалось, что оно наполняло это место. Я знал, что я нахожусь в присутствии действительно хорошего человека.
«После обычных приветствий, и комплиментов моему прекрасному турецкому, он сказал: «Почему Вы не привели вашу сестру, которая приехала с Вами? У меня также есть послание для неё, как и для Вас», и этим он поразил меня. Казалось маловероятным, что кто-то мог рассказать ему об Элизабет. Мы сразу же пришли к его дому, и Даджи, мой проводник, оставил меня у двери, ни с кем не разговаривая. Я ответил, что я не думал, что он, будучи Мусульманином, захочет разговаривать с женщиной. Он сказал очень просто: «Почему нет? Правила и традиции – для защиты глупого, они меня не волнуют. В следующий раз, когда вы будете в Дамаске, приведёте её ко мне?» Я пообещал привести её, как только выпадет такая возможность.
«Мы долгое время сидели в тишине, смотрели на древний город. Когда он начал говорить, я понял, что мне очень сложно выйти из этого состояния глубокой задумчивости, в которое я погрузился. Он говорил: «Сегодня я ждал кого-то, но я не знал, что это будете Вы. Несколько ночей назад ангел явился в мою комнату и сказал, что вы приедете навестить меня, и я должен передать вам три послания. Вы просили у Господа наставничества для вашей жены. Она под защитой Господа. Вы пытались помочь ей, но это было неправильно. Вы нарушаете работу, которую проводит Господь в её душе. Нет причин беспокоиться о ней, но, попытаться понять это – для вас бесполезно. Второе послание касается вашего дома. Вы спрашивали Бога о том, что вам делать: идти по своему пути или следовать за другими. Американцы подвергнут Вас гонениям, но Вы не должны бояться. Вы должны привлечь к себе много людей и не должны сомневаться, даже если другие люди злые».
«Он снова замолчал. Я был поражён этими двумя посланиями, так как это действительно было правдой, что я молился и просил наставничества по поводу тех двух вопросов…»