смысл жизни по сократу
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Вопрос о смысле жизни — один из вечных вопросов философии, на который мы вряд ли когда-нибудь узнаем окончательный ответ. О нем любили поспорить и Платон с Аристотелем в V–IV веках до н. э., и современные философы в XXI веке. От них не отстают священники, писатели, физики, биологи, психологи и соседи по подъезду. За долгую историю накопилось множество разнообразных ответов на вопрос о смысле жизни — выбирайте любой!
Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?
Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.
Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.
Учиться мудрости: жить как Сократ
Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?
Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.
Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.
«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».
— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»
Наслаждаться: жить моментом, как киренаики
С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.
Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.
Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.
В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.
«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.
Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».
— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»
Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски
Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?
Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.
Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.
Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.
«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе».
Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда
Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.
Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.
Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.
«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».
— Марк Аврелий, «Наедине с собою»
Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.
Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.
Построить идеальное общество: жить по-конфуциански
Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.
Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.
Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.
Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.
«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».
— Confucius, The Doctrine of the Mean
Исполнять свой долг: жить как Кант
Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
— Иммануил Кант, «Критика практического разума»
Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.
Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.
Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.
Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы
Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.
Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.
Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.
Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.
Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.
Смысла нет: жить нигилистически
Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.
С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.
Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.
Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.
Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.
«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».
— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»
Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы
Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.
А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.
Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.
«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».
— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»
И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.
«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».
— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness
В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.
Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Друзья
—Постоянные читатели
—Статистика
поэзия общественного устройства * счастье как философская субстанция
я порылся и еще нашел разные точки зрения философов
на тему устремлений человека к счастью.
и больше всего меня устроила бы наверно точка зрения Сократа
о том что лишь моральные устремления дают счастье
если бы я ее услышал в точной цитате
а не в пересказе как она мне попалась
на каком-то примитивном философском сайте
и это отобрано за миллион лет все то
что было самое полезное для человечества
вот они эти светлые инстинкты:
инстинкт любви:
— и к родителям
— и друзьям
— и к родине
— и к познанию
но это не темный вовсе инстинкт
потому что не надо вмешиваться в чужие отношения
а в противоречиях двух молодых людей явно есть
кто-то кто раньше начал строить отношения
(и конечно задача девушки воремя сделать все чтобы не было стычек и драки)
| Рубрики: | * впечатления и размышления * поэзия В НАУКЕ И ТЕХНИКЕ |
Метки: СМЫСЛ ЖИЗНИ сократ счастье Пушкин
для удобства читателей я привел все эти цитаты из Вашего дневника.
Новое в блогах
В чём состоит смысл жизни по мнению известных философов
Каждый человек, хотя бы раз в жизни, задавался вопросом: «А в чем же смысл жизни? Для чего я живу и какова моя роль в этой вселенной?». Действительно, вопрос о смысле жизни волнует человечество на протяжении многих веков и порождает ряд споров и противоречий среди простых смертных, древнегреческих философов и мыслителей современности. Высказываются различные мнения, идеи, предположения, но на данный вопрос невозможно дать однозначный ответ, ведь каждый индивид имеет свои ценности, старается правильно расставлять приоритеты, выбирая что-то более важное для самого себя.
Сократ
Афинский философ Сократ свое предназначение видел в том, чтобы подвигнуть людей к поиску истины. Смысл жизни он видел именно в очищении, лечении и развитии своей души, ведь накопленные богатства не заменят добродетельных поступков. Даже перед лицом смерти древнегреческий мыслитель не отрекся от своих взглядов и придерживался их до самого конца.
Жак-Луи Давид. «Смерть Сократа»
Аристотель
Ученый-энциклопедист и философ Аристотель смысл жизни видел в достижении счастья, то есть осуществлении сущности человека. А само счастье состоит из душевных благ, таких как тяготение к знаниям, освоение различных навыков и умений, возможность любить и быть любимым и иметь рядом родных и близких людей. Однако, в стремлении к своему счастью, нельзя не учитывать интересы окружающих, именно поэтому для достойной жизни, по Аристотелю, необходима еще и справедливость.
Бюст Аристотеля. Римская копия греческого бронзового оригинала (после 330 г. до н. э.). Автор оригинала — Лисипп
Платон также раскрыл суть интересующего нас вопроса. Философ считал, что смысл жизни заключается в самосовершенствовании. Необходимо развивать себя физически, психически, духовно и умственно. Умение контролировать свои чувства и эмоции, укреплять тело, постигать науку – вот главные аспекты совершенствования. Мысли великого древнегреческого философа оказались важнейшим достижением античности.
Рене Декарт
Рене Декарт – французский философ и социолог считал, что главное в жизни – это принцип умеренности, согласно которому не стоит бросаться в крайности, принимать поспешные решения, необходимо все разумно обдумать и найти правильный путь. Согласно его философии, старое легко разрушить, но, прежде чем это сделать, нужно подумать о последствиях. Естествоиспытатель уважал традиции и обычаи различных народов, это говорит о его высоких моральных качествах. Жизненное правило Декарта гласило о стремлении изменить, прежде всего, себя, а не окружающий мир. Ведь человек – высший разум, и только он может контролировать свои мысли и властвовать над ними.
Рене Декарт. Автор Франц Халс
Артур Шопенгауэр
Немецкий философ XIX века, мизантроп – Артур Шопенгауэр писал о том, что людьми движет чужая воля, и человек не может самостоятельно управлять своей судьбой, его воля детерминирована. Жизнь для него – это ад, в котором глупец следует за всеобщими удовольствиями, совершая грехи, и приходит, в итоге, к разочарованию, а мудрый человек ограничивает свои наслаждения и ставит предел своим желаниям, тем самым избегая бед. Жизнь человека, по Шопенгауэру, состоит из постоянной борьбы со смертью, страданиями, от которых невозможно избавиться.
Жан-Поль Сартр
Жан-Поль Сартр. Автор Моше Мильнер.
Людвиг Витгенштейн
Людвиг Витгенштейн – австрийский философ и логик XX века, пожалуй, один из самых непонятных и загадочных мыслителей. Основной задачей философии он считал прояснение языка. Писал он и том, что все происходящее в персональной жизни может иметь важность, но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. Действительно, личная жизнь имеет смысл в форме событий, действий и результатов, случающихся на протяжении всего пути человека. Все, что происходит с нами, важно нашим близким, любящим нас людям, именно благодаря ним мы чувствуем себя нужными.
Людвиг Витгенштейн. Автор Moritz Nähr. Австрийская национальная библиотека
Вопрос о смысле жизни волновал не только древнегреческих философов, французских и немецких мыслителей, но и мудрецов Китая и Индии.
Конфуций
Древний мыслитель и философ Китая – Конфуций пытался уяснить скрытую природу человека. Он был убежден в том, что материальное благополучие должно отходить на второй план, а смысл жизни человека заключается в достижении Дао, и этически полноценное общество возникнет лишь в случае самопожертвования. Конфуций считал, что необходимо заботиться о родных, старших людях, уважать и любить всех окружающих. Тогда общество, атрибут которого знание, будет сплоченным и способным к быстрому и эффективному развитию. Нравственные ценности и воспитание – это неотъемлемая часть формирования внутреннего мира и взглядов каждого человека.
Будда
Основатель религиозно-философского учения, Будда, большое количество времени уделял размышлениям по поводу цели и смысла жизни. Для систем Индии характерна вера в карму, сансару и мокшу. Плохие и хорошие поступки, совершаемые людьми в течение всей жизни, имеющие либо положительные, либо отрицательные последствия и влияющие на перерождение и есть карма. Сансара же – это бесконечная последовательность рождения и смерти. Желания человека всегда неисчерпаемы, к данной неудовлетворенности следует прибавить страдания и боль, переживаемые на всем жизненном пути. Мокша – освобождение от сансары, возможность вырваться из ее круга. Отсюда цель и смысл жизни, а именно осознание состояния неудовлетворенности и начало избавления от всех желаний.
7 тысячелетних жизненных истин от Сократа
1. Сколько же есть вещей, без которых можно жить
По словам Ксенофонта, друга Сократа, тот славился не только как непобедимый спорщик, но и как бессребреник. Вёл образ жизни нищего мудреца, отказываясь от дорогих подарков, всегда ходил в старой одежде и босиком. Даже перед смертью он отказался принять в дар роскошный плащ, ответив, что его старый плащ годился для жизни, а значит, вполне сгодится и для смерти.
Однажды, гуляя по рынку Сократ заметил: сколько же есть вещей, без которых я могу жить! Афинские рынки, конечно, были богаты, но что сказал бы философ, попади он в современный торговый центр? Что бы воскликнул он, увидев современный образ жизни, ориентированный на сверхпотребление, когда у каждой вещи, без которой можно жить, есть десятки и даже сотни аналогов?
2. Всякий человек без труда скажет, сколько у него овец
Высказывание звучит так: «Это удивительно, всякий человек без труда скажет, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей, — настолько они не в цене.»
Времена изменились, и овец теперь не держат, во всяком случае, в городах. Тем не менее, каждый знает сколько денег у него в кошельке или на счету, хотя бы округляя до тысяч. А вот сколько же у человека друзей, настоящих, которых он сам безусловно считает друзьями, по-прежнему сходу назвать затруднительно. Приходится копаться в голове, складывать за и против, загибая пальцы. Лёгкость, с которой мы заводили друзей в детстве, присуща и отказу от дружеских связей в зрелом возрасте.
3. Я знаю, что ничего не знаю, но вы не знаете и этого
Однажды дельфийская пифия сказала, что нет человека на свете мудрее, чем Сократ. Философа озадачила столь высокая оценка прорицательницы, но Сократ не мог допустить, что бог врёт, потому что «не пристало ему». Однако истинность прорицания было решено проверить, для этого существовал лишь один способ — сравнить себя с другими людьми.
Снова можно заметить, что с тех пор ничего не изменилось. Ведь и сегодня любой таксист проконсультирует тебя по любому вопросу. Он расскажет, как управлять государством или строить ракеты.
Из эксперимента Сократ делает вывод о том, что человеческая мудрость ничего не стоит, так как не может быть всеобъемлющей, и мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость. Позже этот вывод трансформировался в известное всем «я знаю, что ничего не знаю».
4. Кто тайну может хранить
«Пчела» — сборник изречений византийского происхождения, изложен в непривычном стиле и есть там такие строки: «Этот, спрошенный, кто тайну может хранить, отвечал: «Тот, кто уголь горячий держать на языке сумеет». «Этот» в данном случае подразумевался Сократ, и ответ его означает, что тайну никто хранить не может.
В общем-то очевидная истина: секрет, рассказанный кому-то, уже не является секретом. Более того, тайна перестаёт быть таковой не во время достижения словами ушей слушающего, а во время произнесения слов устами говорящего. Человек, желающий поделиться секретом, сам его и рассекречивает. Когда он становится достоянием общественности, не стоит винить общественность, лучше задать вопрос себе: «А каких последствий я ожидал?»
5. Надо принимать даже насмешки комиков
Сократ не имел статуса непререкаемого авторитета: это же Древняя Греция, там народ был острым на язык. Например, Аристофан, афинский комедиограф, любил пошутить и даже высмеять Сократа. Тот в свою очередь ответил: надо принимать даже насмешки комиков: если они поделом, то это нас исправит, если нет, то это нас не касается.
Эти слова да нашим законотворцам бы в уши. Вечно ходят в чувствах оскорблённых, только и думают, как бы всё заблокировать и посадить шутников на пару лет за мемчики. В общем, смысл в том, что критику нужно воспринимать адекватно, делая из неё выводы. Это в случае именно критики, а в случае завистливых или просто безумных нападок, лучше просто игнорировать, ведь это не касается реальности.
6. Берегись, друг, если только пашню хочешь возделать
Сократ утверждал, что бездеятельность — сестра свободы. В доказательство он приводил мужество и свободолюбие индийцев и персов, народов, весьма непредприимчивых, и, наоборот, в высшей степени оборотистых фригийцев и лидийцев, привыкших к игу рабства. Такой подход конфликтует с привычным «труд сделал из обезьяны человека», однако не лишён логики.
Как-то увидел Сократ своего ученика, всецело отдающегося пашне, но не прилежного в учёбе. «Берегись, друг, — сказал он, — если только пашню хочешь возделать, а душу пустынной оставишь и необработанной.» Формула проста: бездеятельность — свобода — саморазвитие. Если всецело отдаваться работе, душа и ум остаются невозделанными, и тут уже извечный вопрос: лучше быть с пустыми карманами или с пустой головой? Каждый находит ответ для себя сам. Наверное, здесь подойдёт самое знаменитое изречение Сократа — «ничего сверх меры», то есть нужна золотая середина.
7. Что заботит хороших
Вернёмся к византийской «Пчеле», такая строка: «Этот, спрошенный, что заботит хороших, сказал: «Слава плохих.»
Под «этим спрошенным» снова имелся ввиду Сократ, и как же глубок, а при этом прост и точен ответ. Не вдаваясь в рассуждения о том, что такое «хороший» и «плохой», вычленим главный тезис: хороший человек не может быть безразличен к славе, почитанию плохого человека. Дело совсем не в зависти, а в установлении правды и справедливости. А если по Сократу, то ещё и в знании, ведь, по мнению философа, добро — это знание. Человек, знающий добро, не станет поступать по-злому.
Если в новостной ленте видишь мамкиных циников с абсолютно неуместными шутками, и у тебя возникает желание ответить, это добро рвётся наружу — оно не может игнорировать зло. Если видишь, что какой-то лицемер завоевал авторитет на работе и от этого аж трясёт, это добро трясёт тебя, а не зависть: оно хочет противостоять злу, желает донести до окружающих правду.