роль церкви в жизни человека
Почему так важен храм и храмовая молитва?
Ответы пастырей
Увы, поздней весной и летом храмы пустеют. После насыщенных дней Великого поста приходит духовное расслабление и. хлопоты по хозяйству. Для многих единственным временем для огородов остаются суббота и воскресенье. В отпуске, особенно в дальних странах, часто не найдёшь храм поблизости, а иногда и на него не остается времени из-за тех же хлопот. Вот и получается, что многие христиане пропускают не только всенощные, но и воскресные литургии, зачастую не понимая, какого сокровища сами себя лишают. Как донести до христиан, пусть и малоцерковных, мысль об особой роли храма в нашей духовной жизни? А есть ведь ещё и те, кто говорят, что им «не нужны посредники в разговоре с Богом», что «храм у них в душе» и пр.
Если «захожане» будут видеть в нас огонь,
им тоже захочется прийти в храм
‒ Почему нужен храм? Все очень просто. Потому что дома не причастишься. А Причастие – это жизнь, это дыхание православного человека, это единственный свет во мраке нашей жизни, пристань во время бури, покой, мир и любовь, преизливающаяся в сердце. Если в человеке нет этого понимания, то и храм ему не нужен. Литургия – это сердце мира. Оно бьется и живет. Поэтому или ты в храме и в литургии, и тогда Божественная благодать наполняет тебя, или ты вне всего, в хаосе. Как это донести до людей, я не знаю. За все время моего священства я понял, что слова имеют небольшой вес, и отнюдь не проповеди приводят людей в храм и удерживают человека в нем. Я думаю, мы все, и священники, и «верные» миряне, просто должны жить истово, истово служить Богу, истово причащаться, стремиться в храм на литургию, как елень на источники водные (Пс. 41, 2). Если «захожане» будут видеть в нас такой огонь, им, наверное, захочется прийти в храм не только за святой водой ли освященным яйцом. Им захочется узнать, откуда сей огонь берется и что из себя представляет. И когда такой человек опытно познает глубокую молитву, сердечное умиление, радость Покаяния и блаженство Причащения – он уже никуда не уйдет из храма.
Покажите, что вера – это радость, свобода и благодать
Проблема в том, что часто в храме мы одни, а за его стенами – другие. Проблема в том, что многим кажется, что исполнять заповеди ‒ значит быть унылым занудой, который от всего открестился и все вокруг почитает грехом. Не знаю, как вы, а я постоянно сталкиваюсь с такими православными. И если бы я узнал о Православии от них – и ноги моей не было бы в церкви. Покажите, что вера – это радость, свобода и благодать. Человек маловерующий, не участвующий в таинствах – живет в греховном мраке. Какой толк показывать ему разные оттенки его темноты? Ты покажи ему свет Христов. Как это сделать? Ну, уж точно не нотациями, нравоучениями и упреками. Поделись самым теплым, что получил от Бога в храме. Как это сделать – Господь научит. Иногда достаточно и бодрого слова, и улыбки, и настроения. Ну, а в общем – это тайна.
Храм – это место, где Божественная любовь
прикасается к ищущему ее человеку
‒ Вопрос о роли Церкви в духовной жизни, наверное, один из самых болезненных религиозных вопросов современности. Уже стало доброй традицией, критикуя церковный уклад, прикрываться замыленной фразой о «Боге в душе». По сути, это не что иное как религиозный самообман. Человек, не желая заботиться о своей душе, просто отмахивается от этой темы с удобной отговоркой. Почему невозможна нормальная духовная жизнь без Церкви, участия в храмовой молитве? Мне кажется, отвечая на этот вопрос, важно осознать два важных момента.
Отвергать храмовое богослужение – значит отвергать Бога, ищущего нас
Первый – объективный. Он заключается в том, что, отвергая Церковь, в которой реализовано Откровение о спасении Господом человечества, мы как бы заставляем Бога молчать. Точнее, такая позиция означает, что Бог находится где-то далеко, и Он никак не обращается к человеку. Его обращение для нас совсем не важно и не нужно – мы сами знаем, что и как нам лучше делать для организации собственной духовной жизни. Это не что иное, как вызов Творцу, заботящемуся о человечестве. Это попрание Божественной любви, выраженной в домостроительстве нашего спасения и благодатной помощи на пути следования к Нему, которая и совершается в Церкви. Храм – это место, где Божественная любовь, облеченная в видимые и доступные для чувственного восприятия формы, прикасается к ищущему ее человеку. Отвергать храмовое богослужение – значит отвергать Бога, ищущего нас!
Второй момент – субъективный. Он заключается в том, что человек не может объективно оценивать свое внутреннее состояние и качество духовной жизни. Мы склонны к разного рода самообманам в этой сфере. С этой точки зрения, храмовое богослужение и церковный устав необходимы нам для того, чтобы не ввергнуться в пучину субъективной чувственности и самообмана, далекого от реальности. То есть это спасение от пагубной прелести, которая является духовным самоубийством.
Молитвенное присутствие в храме –
залог благословения в наших житейских делах
‒ Храм – это не только место особенного присутствия Божьего, но и место нашего совместного общения с Ним. Литургия так и переводится с греческого: общее дело. И это общее духовное дело, эту общую молитву и службу заменить ничем невозможно. Вот почему важно с благоговением и страхом Божиим относиться к церковным службам, главные из которых – это вечернее богослужение в субботу (поскольку церковный день начинается с вечера) и – воскресная литургия. Примечательно, что в общей сложности, по отношению к времени всей недели, эти несколько часов благоговейного присутствия в храме – совсем немного. Проблема в том, что мы не понимаем зачастую, не осознаём важности этого присутствия и потому не хотим, не ищем его, а, напротив, относимся к нему как к досадной и тягостной необходимости. Вот почему мы ищем отговорок и оправданий… Но на деле молитвенное присутствие в храме в эти дни – это не только приобщение к высшей, Божественной жизни, но и, если можно так сказать, залог благословения в наших делах житейских, которые решаются бодрее и более споро, если этим делам предшествует внимательная воскресная молитва в храме. А если ещё и поисповедовался человек и причастился – так что же ещё может быть лучше! Радуйся о Господе, храни Его в сердце своём, в словах и поступках и делай все свои дела по-Божески, без суеты. В этом и состоит норма и порядок доброй христианской жизни.
Насчет того, что храм у человека в душе – это верно только тогда, когда человек старается жить по-церковному. А неотъемлемая часть церковной жизни (за исключением объективных препятствий) – это совместная храмовая молитва.
То, что дает храм,
постигается только на личном опыте
‒ В нашей жизни есть один достаточно четкий закон: если ты хочешь что-то получить, надо идти туда, где это дают. Можно и дома книжки читать, но образование получают в школах, колледжах и вузах. Можно и дома заниматься физкультурой, но серьезно развивают свое тело в спортзале. Можно обучиться иностранному языку, сидя дома и используя самоучитель, но более эффективно посещать уроки, а еще лучше ‒ погрузиться в языковую среду, где ты непосредственно приобщишься реальному опыту разговорной речи.
Храм – это родник живого общения с Богом
Храм – это место, где уже царит многовековой опыт общения с Богом. В своих частных молитвах мы пытаемся пробиться к Небу, а в храме само Небо открыто нам. Храм – это родник живого общения с Богом. Жажда души утоляется только здесь.
Неоднократно я замечал по себе, как приходишь в храм совершенно измученный, морально истощенный, эмоционально измотанный, кажется, сил нет никаких. Но ‒ становишься у престола, произносишь первый возглас, душа вникает в богослужение, и наступает всё новое. Уходят эмоции, негативные мысли и чувства, усталость исчезает, и к концу службы внутри становится легко-легко. Храмовое богослужение исцеляет и воскрешает. Храм – это отверстые врата в Рай, да и земные проблемы зачастую решаются именно здесь.
Одна наша прихожанка рассказала про свою подругу, которая никогда не ходила в храм, и вот у нее обнаружили в голове опухоль. Наша прихожанка предложила ей: «Давай обращаться к Богу. Пойдем вместе со мной в храм на богослужение». Они пришли на Всенощное бдение, молились всю службу, помазались святым елеем. Получилось так, что после этого больная женщина пошла на очередное обследование, и врачи с удивлением сказали, что не видят у нее никакой опухоли. А ведь она даже и не догадывалась об исцелении. Но Господь оказал ей такую милость, призывая стать ближе к Церкви. После этого она стала регулярно исповедоваться и причащаться. Этот случай говорит о том, что в храме – обилие благодати Божией, способной даровать нам любое благо.
Конечно, в храм мы идем не ради пользы земной. Пусть у тебя не исцеляется тело, но главное, чтобы исцелилась душа, чтобы она освободилась от ига греховных страстей. Именно в храме наша душа обретает подлинную свободу, радость, простор. Храм дает столько, сколько и невозможно перечислить, но постигает это каждый на своем личном опыте.
Символическое значение христианского храма
Итак, храм – это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).
Каково же его истинное символическое значение?
Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но свого рода модель или лучше сказать – икона всего мироздания, образ «небесного» и «земного». Как бы не были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров – духовного, «умопостигаемого» (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.
Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма – земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля – храму.
Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием; «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) – ум, а храм – тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником» он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.
И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть ничто иное как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни – это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).
Церковь и люди
 |
| Дивеево. 1993 г. Фото: Геннадий Михеев |
«Где-то, я знаю, есть батюшка, есть храм… Ну и славненько, что есть. Если мне будет нужно – я туда пойду и решу свои проблемы; не дай Бог, конечно, чтобы они появились. Ну и… всё. А чего еще собственно надо?»
Вот так или примерно так относится сегодня абсолютное большинство крещеных людей к Церкви, не понимая, что Церковь – это не здание только, не священник и даже не службы, совершаемые в храме, а люди, сами люди, стремящиеся достичь единства с Богом во Христе и без этого единства не мыслящие свою жизнь. Но этого осознания, острого и ясного желания быть с Богом нам не хватает сейчас просто критически в масштабах Отечества, слава Богу, именующего еще себя православным. Именно это осознание, его возрождение – это то, о чем нам, людям, понимающим необходимость благовествования, надо думать сейчас в первую очередь. А храмы… их, конечно, надо строить, но горько, что это делается не всем миром православным, не сообща, как это должно быть, а малой группой энтузиастов и еще более малым количеством состоятельных людей, именуемых спонсорами и на которых идет настоящая охота, потому что без их помощи строительство храмов большинству приходов попросту не осилить.
Но, с другой стороны, в наше время и само строительство храмов становится своеобразной формой благовествования, проповедью в камне. Священник с кучкой прихожан и с великой надежной на Божию милость пытается, более или менее успешно, продвигать это дело строительства и по ходу его продвижения всё больше людей втягивается в орбиту церковной жизни. И как же хочется, чтобы люди поскорее «приходили в себя» после столетнего безбожного обморока, чтобы начинали уже считать церковную жизнь и своей, личной жизнью. Но как же медленно, как же трудно это пробуждение происходит! Ведь абсолютное большинство крещеных и мыслящих себя православными людей всё еще считает Церковь каким-то хоть и важным, но всё же дополнением к жизни, а вовсе не тем, на чем эту жизнь надлежит строить, без чего она никак не может быть ни доброй, ни надежной, ни крепкой.
Этого понимания нет – в том масштабе и охвате, чтобы мы могли со спокойной совестью сказать: а вы знаете, воцерковление народа нашего действительно идет уже полным ходом… Можно будет, я верю, сказать эти слова, но – в будущем, близость или отдаленность которого во многом зависит от нас самих. А пока Церковь отделена не только от государства (что, конечно, хорошо), но и от действительной, повседневной жизни миллионов крещеных людей, а это весьма прискорбно.
Что тут можно поделать? Вопрос не простой, потому что множество наших соотечественников увязло в нелепом и странном, но устойчивом мнении, что Церковь – это вспомогательный институт для земной, благополучной и счастливой жизни. Больше того, часто люди и обманываются, и разочаровываются жестоко, ожидая в каких-то критических обстоятельствах от Церкви решения своих проблем, причем решения именно такого, каким оно видится правильным самим людям, попавшим в то или иное затруднение. А решение видится отнюдь не в изменении своей жизни, зачастую далекой даже от минимальных требований христианской нравственности, а в достижении того самого среднестатистического благополучия, которое не слишком сверяет себя с образом жизни христианским. И не слишком озабочено исканием Царства Небесного.
Так что главная задача проповеди сейчас – это раскрытие той истины, что жизнь, ее полнота и развитие напрямую зависят от согласия человека с Богом. И это согласие – первое, на что христианину нужно обращать внимание и в достижении чего сама Церковь служит человеку первым и доброхотным помощником. Ибо она для этого и сотворена Господом.
А всё остальное: работа, карьера, деньги, дом, семья, благосостояние – хоть и не отвергается церковным сознанием и требует внимания и повседневного труда, ответственности, но не может само по себе быть основанием для действительного благополучия в значении не только плотском, но и духовном. Потому что такое благополучие неизбежно предполагает кроме внешнего комфорта еще и глубокий душевный мир, основанием которого может служить только осмысленное существование в вечности. И без этого не обойтись. Ведь если человек не осознает себя живущим в вечности уже здесь и сейчас, если он не соизмеряет свои поступки, слова и мысли с Откровением Божиим, то все его хлопоты и труды – лишь бегство от самого себя, от правды, способ достичь забвения там, где в конечном итоге всё равно должно наступить прозрение. И чем более упорны и ожесточенны будут эти попытки убежать, спрятаться от истины своего вечного бытия… от неизбежности предстать перед Богом… чем более настырны будут эти попытки, тем на большую катастрофу и мучения обрекает себя человек именно потому, что рано или поздно ему придется предстать перед явью, о которой он смутно догадывался всю свою жизнь, о которой ему напоминали непрестанно – но от которой он отмахивался, которой не хотел признавать и от которой прятался за бесконечной суетой и житейскими хлопотами.
Страшный это будет момент, и главная горечь его будет заключаться в том, что человек, без лишних и ненужных тогда разъяснений, со всей обезоруживающей очевидностью, поймет, как он жестоко ошибся, полагая главным в своей жизни ее земное, житейское устроение, пусть даже по «старым добрым понятиям», но по понятиям, не берущим в расчет главного – вечности жизни человека перед лицом всемогущего Бога.
Вот это осознание и есть то главное, что дай нам Бог приобрести и усвоить всем и каждому, потому что только тогда наша жизнь – жизнь отдельного человека и жизнь Отечества и народа в целом – начнет меняться и становиться иной, по-настоящему лучшей. Потому что радость жизни в согласии с Богом как в масштабе личности, так и в масштабе народа совершенно невозможно понять и оценить гипотетически. Эта радость – действительная и многообразная – возможна только тогда, когда человек или народ будет сознательно к этой радости, к этой красоте стремиться.
Верится, что эта жизнь, особенная, иная в контексте всеобщего мирового растления, при всех неизбежных недостатках и пороках и горестях всё же возможна для нас. И верится, что будет эта жизнь удивительна и совершенно не похожа на всё, что сейчас может предложить обезверившийся мир во всём его мнимом, но в сущности таком скудном и скучном разнообразии. Мы надеемся, что жизнь эта, особенная, благодатная, осуществится в нашем Отечестве милостью Божией. Потому что жизнь народная – не одного отдельного человека или группы людей, а именно жизнь народа во всей его полноте – только тогда становится цельной и несет в себе явственные благодатные и характерные черты, когда большинство или по крайней мере какое-то необходимо критически важное число его членов начинает жить этой особенной, ни с чем не сравнимой вечной жизнью в сознательном устремлении к Богу. И эта жизнь – не одного или двух человек, но многих людей – привлекает благодать, которая, если можно так сказать, оживотворяет, созидает и окрашивает жизнь всего народа в особенные, благоуханные, духовные и радостные тона… Вот этого ищет душа православная, этого ждет, к этому стремится, потому что не о своем спасении только заботится, но и желает вместе с Господом спасения и просвещения всех, а паче своих соотечественников – по необъяснимому, может быть, до конца, но очевидному Промыслу собранных Господом в единый народ.
Странная на первый взгляд пришла мысль, но, может быть, она недалека от истины. Эта мысль – о том, что при всей важности сознательной и созидательной, практической деятельности на ниве возрождения нашей всеобщей церковности, важную и даже, может, важнейшую роль играет необходимость переживания, искреннего и живого, боления, если угодно, об этой целостности, об этом единстве во Христе. И это переживание, боление не только о своей душе, но и о своем народе, горение духа, устремленное к Богу, есть не что иное, как безмолвная молитва о своем Отечестве. Молитва, проистекающая от желания единства в подлинной радости.
И пусть при всех необходимых житейских хлопотах и трудах, на всех перепутьях жизни никогда не оставляет нас это благое горение – желание святого единства во Христе. И тогда, так хочется верить, храмы наши станут не островками благочестия среди безжизненной смрадной пустыни, а добрыми мельницами посреди колосящихся полей благодатной и спелой пшеницы.
Роль Церкви в современной России
На сегодняшний день существуют несколько развитых религий, которые имеют свои организации, выстраивающее свои порядки и нормы в религиозной жизни общин.
Важное место в духовной среде занимает российское современное общество, под которым понимается как некое социальное пространство, где люди объединяются в организации, центры, которые создаются самими гражданами на добровольной основе, а не государствами.
Можно сказать, что Русская Православная Церковь является добровольным объединением верующих, а значит она имеет немаловажное значение в жизни современного общества. Роль церкви в истории нашего страны огромна. За этот долгий период она определила самосознание человека и плюрализм
Для современного российского общества Русская Православная Церковь является основой духовно-нравственных ценностей, историей русской культуры, она воспитывает в нас русский характер.
Русская Православная Церковь (в дальнейшем РЦП) – это социальный институт, имеющий свою структуру, свой характерный вид поведения, свои нормы и правила, предписания, которые не всегда отвечают тому, к чему привыкло общество.
РПЦ относится к числу одной из самостоятельных православных церквей. Наряду с протестантизмом и католицизмом, православие является одним их христианских направлений.
Стоит отметить, что православная церковь провозглашает христианство как божественное и откровенное, которое считается основой православного вероисповедания. Акцентируется внимание на неизменных истинах, которые являются результатом божия откровения.
Также можно сказать, что Русская Православная Церковь – это пласт культуры, традиций, истории, который испытывает на себе множественную критику и споры, именно поэтому может быть актуально проводить исследования отношение к церкви (в том числе и к РПЦ) людей различной категории.
Проводя анализ связи РПЦ между «общественным коллективным я», ученый Панарин А., заявил, что российская цивилизация является уникальной православной цивилизацией, имеющей свои характерные особенности, сохраняющиеся на протяжении всей русской истории. Особая цивилизация России, по его мнению, существовала только потому, что менталитетом являлся же христианский архетип, который не сохранился в других цивилизациях. В своем научном труде «Православная цивилизация» он подчеркивает, что «драма нашей идентичности связана с тем, что она с самого начала носила не натуралистический характер, не довольствовалась наличностями этнического, географического и административно–державного толка, а являлась по преимуществу ценностно–нормативной, духовной» [3].
Обратимся к функциям религии, предложенным Г.Е. Зборовским, как социального института современного общества. Учитывая социологические и исторические представления о социальном институте религии, ученый выдвинул несколько классификации, такие как интегративная, благодаря реализации которой «значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым»; нормативная (нормы религиозного поведения соответствуют с действующими в обществе; религиозные и общественные ценности и нормы имеют значительную связь, которая влияет на процесс социализации и образования. Коммуникативная, включающая условия для коммуникационного взаимодействия между людьми, выполняющие различную религиозную деятельность, например, во время обрядов, богослужения и т.п., институт религии может выступать как не только общение с Богом коллективно–индивидуального характера, но и в качестве интеграции религиозных между собой и со служителями церкви [2].
Таким образом, можно сказать, что эти функции являются социальными. Если рассматривать мировоззренческую функцию, то она предполагает собой формирование определённой системы взглядов на жизнь; психотерапевтическая – носит в себе утешительный характер влияния на верующих; немало важное место имеет и досуговая, которая организует религиозные праздники, проведение свободного времени верующими, является функциями религии «не столько как социального института, сколько как формы общественного понимания.
Вместе с тем необходимо отметить, что в современной социологии РПЦ рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными устройствами. На прикладном же уровне проводятся исследования религиозности отдельных взятых индивидов, разных социальных и демографических групп, их ценности и нормы, а также влияние принадлежности конфессии на жизнедеятельность людей.
Таким образом, в социологии РПЦ изучается как в качестве специфического социального института. Также стоит отметить, что в некоторых социальных обстоятельствах может произойти нарушение деятельности социального института религии. Так, например, религиозные конфликты, социально религиозные последствия каких–либо переворотов.
Можно сказать, что в настоящее время социальный институт религии набирает быструю значимость для России, проявляет большое влияние на развитие общества, выполняя свои социальные функции.
В жизни российского общества РПЦ принимает активное участие в обществе, вследствие того, что в нашей стране произошли перемены, появились новые тенденции в отношениях между государством и церковью. Если в СССР обстояли совсем другие точки зрения на церковь, то сейчас со сменой политического режима, мнение о церкви в российском современном обществе понемногу изменяется, становится более понятно место и роль церкви в духовных и социальных сферах жизни общества.
На сегодняшний день РЦП активно вливается в общество для рассмотрения острых социальных проблем, таких как социально–демографических проблемы, улучшение и поддержание семьи, помощь людям в местах ограниченной свободы, также без внимания не остаются и подростки, как значимая социальная группа в которой присутствуют проблемы алкоголизма и наркомании, подготовка молодых людей к браку, воспитание детей, поддержку малообеспеченных семей, сирот, людей в пенсионном возрасте и т.д.
Основными целями деятельности РПЦ как социального института являются: привнесение в общество идеалов нравственности, гуманизма и толерантности; укрепление законопослушности, патриотизма и уважения к власти; благотворное влияние на брачные и репродуктивные установки населения; воздействие на различные стороны хозяйственной жизни страны; возрождение традиционной русской культуры.
По – нашему мнению, большую роль в становлении церкви в современном обществе играют средства массовой информации. Существуют различные виды информационных изданий, направленных на различные слои населения, это делается для того, чтобы церковь нашла диалог между обществом. Но помогают ли средства информации для РЦП чтобы вызвать доверие у населения? Как объяснить тот факт, что в Православной церкви Пасха является одним из самых главных праздников и посещаемость храмов в эти дни максимальная в году. По предоставленным данным МВД за 2018 год, в пасхальном богослужение приняли участие более 4,7 миллиона человек, когда население России составляет около 144 миллиона человек, то можно смело сказать, что в ночь великого богослужения приняли участие только 3% населения [1].
Таким образом, для того что бы, рассматривать влияние РЦП на российское общество имеет значение не только соотносить и проводить анализ, кто на подсознательном уровне или, даже не предавая этому значению, относит себя к какой-либо конфессии. Нужно стараться обращать внимание на тех, кто активно участвует в приходской жизни, слушает проповеди и не пропускает важные праздники, ведь РЦП является институтом современного российского общества.
В заключение хочется сказать, что религия и церковь играет важную роль в современном обществе. Церковь как социальный институт занимает определённое место в общественных отношениях.
РПЦ имеет тесную связь с обществом, она влияет на его развитие, на поведение, на установки и на отношения людей. На сегодняшний день если говорить о роли РЦП как об институте современного российского общества, то это прежде всего результат взаимоотношении церкви, государства и самого общества.
РПЦ как институт современного российского общества выполете ряд специфических функций, которые влияют на регулирование поведения населения в жизни. Религия выступает как форма общественного сознания, регулятором социальных отношений, а также предписывает нормы и правила поведения человека.