роль марии магдалины в жизни христа

Мария Магдалина: кем она была на самом деле?

Приблизительное время чтения: 18 мин.

Мария Магдалина — самая известная из жен-мироносиц, которые рано утром пришли к гробу Христову возлить на Его тело благовония и обнаружили, что Господь воскрес. С именем Марии связано немало легенд и мифов. Что же известно о ней достоверно, а где всего лишь домыслы?

Что о Марии Магдалине рассказали сами апостолы?

Самым надежным свидетельством о жизни Марии Магдалины остается Святое Евангелие, тем более что внимание ей уделяют все четыре евангелиста. Что же можно утверждать о Марии наверняка, опираясь на их рассказы?

Прежде всего то, что это была одна из самых верных и, видимо, давних учениц Господа Иисуса Христа. Говоря о женах-мироносицах, евангелисты почти всегда ставят Марию Магдалину на первое место. Кроме того, это редкий случай, когда евангелисты называют женщину просто по имени. В те времена, говоря о женщинах, было принято уточнять, «чьи» они, кто их родственники по мужской линии: Мария Клеопова, Мария Иаковлева, сестры Лазаря Марфа и Мария и т. п. А Марию все евангелисты называют просто «Магдалина» — по названию ее родного галилейского города Магдала (на севере Израиля, недалеко от Назарета и Капернаума).

Это может объясняться тем, что Мария почти наверняка была не замужем. Многие византийские толкователи Евангелия называли ее девой: святитель Модест, Патриарх Иерусалимский (VII в.), святитель Фотий Константинопольский (IX в.), Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). Не исключено, что замужеству Марии помешала болезнь — одержимость бесами. Теми самыми, которых изгнал из нее Христос (Лк 8:2, Мк 16:9).

Впоследствии высказывались догадки, что будто бы до изгнания бесов Мария Магдалина была блудницей и вообще большой грешницей (дальше мы еще упомянем об этом). Но Модест Иерусалимский подчеркивал: Мария никогда не была блудницей, наоборот, она с юности сохранила девственность.

Встретившись со Спасителем в Галилее — вероятно, еще в начале Его проповеди, — она сразу сделалась Его последовательницей. В Евангелии от Луки она упоминается достаточно рано в числе женщин, которые служили Ему имением своим (Лк 8:3) и постоянно сопровождали апостольскую общину. Что значит служили имением? В оригинальном греческом тексте стоит слово διακονοῦσαι — то же, от которого происходит и «диакон». А диаконами в ранней Церкви называли помощников апостолов, которые занимались хозяйственными делами христианской общины: кормили голодных, помогали неимущим и т. д. (об этом рассказывается в 6-й главе Деяний святых апостолов). Что-то подобное, очевидно, делали и женщины, сопровождавшие Христа и апостолов. Те почти все время находились в дороге, проповедовали, исцеляли больных и т. д., а ведь кто-то должен был заботиться и об их пропитании, и о покупке каких-то необходимых вещей. Совсем не факт, что спутницы апостолов были богаты (хотя некоторые толкователи понимают именно так слова о служении имением своим). Возможно, они просто пожертвовали все свои сбережения на нужды общины.

Но на «хозяйственном» служении Мария явно не замыкалась. Как и прочие жены-мироносицы, она внимательно слушала Спасителя и, очевидно, входила в ближайший круг Его учеников. Не случайно уже после Его Воскресения Ангелы говорят собравшимся у пустого гроба женам: Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее. что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть (Лк 24:6–7). Эти слова Господь говорил некогда самым близким Своим ученикам (Лк 9:18–22).

Мария Магдалина сопровождала Господа и в последнем Его путешествии в Иерусалим, присутствовала при Его крестных страданиях и погребении. В Евангелии от Матфея сказано, что вместе с другими женщинами она наблюдала за казнью издали (Мф 27:56), а по версии автора четвертого Евангелия Иоанна Богослова, стояла при кресте Иисуса вместе с Богородицей и Марией Клеоповой (Мария Клеопова — одна из жен-мироносиц. По церковному Преданию, была дочерью Иосифа Обручника от его первого брака) (Ин 19:25). Мы встречаемся с ней и при погребении тела Иисуса: вместе с «другой Марией» она сидит перед гробницей, вход в которую только что завалил камнем Иосиф Аримафейский (Мф 27:60–61).

А дальше рассказы евангелистов несколько (не так уж значительно) разнятся.

Согласно Матфею, на рассвете первого дня недели, следующего за Пасхальной субботой (имеется в виду ветхозаветная Пасха, праздник, установленный в воспоминание исхода древних евреев во главе с Моисеем из Египта), Мария Магдалина и «другая Мария» пришли ко гробу и обнаружили его пустым, а на отваленном от входа камне увидели Ангела, который сообщил им о Воскресении Христа и велел известить о нем апостолов. Женщины побежали исполнить это и по дороге встретили Самого Христа, ободрившего их: Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня (Мф 28:10).

Евангелия от Марка и от Луки о личной встрече жен-мироносиц с воскресшим Господом умалчивают. Но Марк все же сообщает об особом явлении Христа Марии Магдалине: Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим (Мк 16:9–10) (Это часть так называемого «длинного окончания» Евангелия от Марка (Мк 16:9–20), которое отсутствует в самых ранних рукописях и часто считается позднейшей вставкой. Самый ранний из списков с этим текстом — Александрийский кодекс V века. Особенность «длинного окончания» в том, что оно как бы вкратце «пересказывает» концовку Евангелия от Луки и некоторые эпизоды Евангелия от Иоанна). И это согласуется с рассказом Иоанна Богослова, который говорит, что Мария Магдалина приходила ко гробу дважды. Сначала — рано, когда было еще темно (Ин 20:1) — обнаружила пустой гроб и поспешила известить об этом апостолов (Блаженный Августин, а вслед за ним и еще ряд исследователей евангельского текста предполагают, что к пустой гробнице Мария Магдалина приходила все же не одна. Недаром, прибежав к апостолам, она говорит о себе во множественном числе: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его (Ин 20:2). Возможно, Иоанн Богослов пропустил имена ее спутниц, чтобы сделать акцент на личной встрече самой преданной из учениц с воскресшим Господом). А затем вернулась ко гробу с Петром и Иоанном и, когда те ушли, увидела сначала двух Ангелов, а затем и Самого Иисуса, Которого поначалу приняла за садовника. Убедившись, что это Сам воскресший Учитель, Мария вновь поспешила к апостолам. Она возвестила, что видела Господа, и пересказала Его слова: Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин 20:2–18).

Многие святые отцы обращали внимание на симметричность библейской истории: как о возможности греха мужчина (Адам) узнал от женщины (Евы), так и весть о спасении мужчинам-апостолам принесла женщина — Мария Магдалина. «Справедливо вышло, что женщина была послана к мужчинам, так что та, кто первой предвозвестила грех мужчине, должна была стать первой, возвестившей и милость Господню», — писал, например, Амвросий Медиоланский (ок. 340–397). А учившийся у него блаженный Августин (354–430) не без горечи добавлял: Адам поверил Еве сразу же, хотя та пересказала ему убийственную ложь, услышанную от сатаны; а вот апостолы долго сомневались, узнав от жен-мироносиц о Воскресении Христовом.

Мария Магдалина стала первой благовестницей спасения, которое унаследовало все человечество через Воскресение Христово. Не случайно церковная традиция назвала эту ученицу Господа «равноапостольной» или даже «апостолом для апостолов».

О чем можно поспорить?

В Евангелии есть несколько эпизодов, которые можно связать как с Марией Магдалиной, так и с другими женщинами, знакомыми Христу. И это создает пространство для разных предположений и дискуссий.

Эпизод 1: Первая встреча с воскресшим Христом. Многие авторитетные церковные писатели — Георгий Никомидийский, Григорий Палама и некоторые другие — высказывали мнение, что первой, кто удостоился видеть воскресшего Господа, была Его Пречистая Мать. И некоторые полагали, что это именно о Ней, а не о Марии Магдалине, рассказывает апостол Иоанн в эпизоде с гробницей и Иисусом-«садовником». Последнюю версию выдвинул, в частности, преподобный Ефрем Сирин, живший в IV веке и читавший все четыре Евангелия в соединенном виде, выполненном сирийским христианским писателем (впоследствии уклонившимся в ересь) Татианом. Но большинство святых отцов все же полагались на свидетельство апостола Иоанна о том, что Господь явился именно Марии Магдалине. Они считали это явление своего рода «наградой» за ее веру, бесстрашиеи бескорыстную любовь к Спасителю.

Например, святитель Кирилл Александрийский (376–444) обращал внимание, что даже перед фактом смерти Спасителя Мария Магдалина продолжала бесстрашно называть Его Господом, за что и сподобилась чудесного явления Ангелов, а затем личной встречи со Христом.

Эпизод 2. Женщина-грешница возливает на Христа драгоценное миро. Неоднократно высказывались предположения (особенно в Западной Церкви), что этой женщиной была как раз Мария Магдалина.

Речь идет об эпизоде, описанном евангелистом Лукой:

Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница. В ответ на это Христос пристыдил хозяина дома и сказал: …Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит (Лк 7:36–39, 47).

Византийские толкователи, как правило, разделяли образы грешницы, помазавшей ноги Христу миром, и Марии Магдалины. Против их отождествления и большинство современных библеистов — хотя бы потому, что о Марии евангелист Лука впервые упоминает только в 8-й главе (следующей за историей о помазании миром), причем как о персонаже, который вводится в рассказ впервые.

Кроме того, тот же самый (скорее всего) эпизод с возлиянием на Христа душистого мира описывает евангелист Матфей, хотя и с некоторыми изменениями (Мф 26:6–13). И он уточняет, что дело происходило в Вифании, то есть в нескольких километрах от Иерусалима, за несколько дней до Распятия Господа Иисуса Христа. Но тогда совершенно невероятно, чтобы «грешницей» называлась Мария Магдалина, давняя спутница Спасителя, присоединившаяся к апостольской общине еще в Галилее (находящейся сравнительно далеко от Иерусалима) и, конечно, давно исцеленная Господом от бесов.

Эпизод 3. Точнее, даже серия эпизодов, связанных с Марией, сестрой Лазаря. В Евангелии от Иоанна есть еще один вариант рассказа о помазании Господа драгоценным миром, и делает это, согласно четвертому евангелисту, одна из сестер воскрешенного Христом Лазаря, Мария (Ин 12:1–8).В Римской Церкви сложилось мнение, что эту-то Марию евангелисты и называли Магдалиной. Такую догадку высказывал, в частности, римский папа Григорий Великий († 604) (в то время Католическая Церковь еще не откололась от Православной, и римские папы не считали себя «наместниками Христа на земле», а были просто епископами Рима): он полагал, что женщина-грешница, возлившая на Господа душистое благовоние, сестра Лазаря Мария и Мария Магдалина — это одно и то же лицо. Этой версии придерживались и некоторые другие западные толкователи и богословы, например британский монах Беда Достопочтенный (†735).

Но еще раньше, в III веке, «заменить» Марию Магдалину на сестер Лазаря (причем на обеих сразу — и Марфу, и Марию) пытался святой Ипполит Римский. Именно Марфа и Мария, а не Мария Магдалина, оказываются главными свидетельницами Воскресения Спасителя в сохранившихся фрагментах его комментария на Песнь песней!

Однако крайне маловероятно, что Мария Магдалина действительно была сестрой Лазаря. Все евангелисты называют Магдалину галилеянкой (напомним еще раз, что Магдала — галилейский город), тогда как Лазарь и его сестры жили в предместье Иерусалима Вифании. Да и многие авторитетные памятники древней Церкви (например, «Апостольские постановления», датируемые концом IV в.) описывают Марию Магдалину и сестру Лазаря Марию как совершенно разных людей.

Эпизод 4. Христос избавляет женщину, взятую в прелюбодеянии, от побиения камнями. Рассказ об этом содержится только в Евангелии от Иоанна (Ин 8:3–11), и в основном в поздних рукописях. Часто считают, что это позднейшая вставка, лишь приписанная авторству святого апостола Иоанна. Как бы то ни было, этот эпизод не дает никаких оснований полагать, что женщина, которую книжники и фарисеи привели к Господу Иисусу и хотели побить камнями, и была Мария Магдалина. Такая версия до сих пор иногда звучит, но появилась она только в Средние века в католических источниках, и против нее есть сильные аргументы. Прежде всего тот, о котором мы уже сказали: встреча Христа с Марией Магдалиной почти наверняка состоялась в Галилее вскоре после Его выхода на проповедь, а эпизод с грешницей происходит в Иерусалиме, причем Христос иудеям уже хорошо известен.

Что говорит о Марии Магдалине церковное Предание?

Всем христианам известен рассказ о том, как через несколько лет после Вознесения Господа Мария посетила римского императора Тиберия (Тиберий правил Римской империей до 37 года н. э. Значит, если предположить, что Христос был распят и воскрес около 30 года (учитывая, что родился Он в 5–6 году до н. э.), у Марии Магдалины оставалось примерно шесть с половиной лет, чтобы совершить путешествие в Рим), сообщила ему о Воскресении Христа и преподнесла скромный подарок — яйцо. Император посмеялся: «Умерший не может воскреснуть — так же, как это яйцо не может из белого стать красным», — и тогда яйцо в его руке покраснело. Что, впрочем, императора-язычника не убедило (по другим сведениям, Тиберий, наоборот, уверовал и наказал распявших Христа Пилата, Анну и Каиафу).

Но этот рассказ очень позднего происхождения: судя по всему, впервые он появляется в апокрифическом (Апокрифами (от греч. «тайный, сокровенный») называются книги, «дополняющие» или «продолжающие» Священное Писание, повествующие о событиях, связанных с библейскими героями, но не упомянутых в Библии. Церковь в целом не считает апокрифы сколько-нибудь надежными и авторитетными источниками, хотя отдельные сведения из отдельных апокрифических книг — например, о Рождестве Богородицы, о Ее введении во храм, о Ее Успении — приняла в свое Предание.) «Ответе Тиберия к Пилату» (X–XI вв.). В этом тексте, подлинность которого вызывает у специалистов большие сомнения, Тиберий отвечает на донесение Пилата о казни галилеянина Иисуса и сообщает, что к нему приходила Мария Магдалина и свидетельствовала о чудесном Воскресении Распятого. Еще позже о путешествии Марии к римскому императору сообщают автор ее латинского жития (XII век), византийские историки Георгий Кедрин (рубеж XI и XII веков) и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV век).

Раннехристианских свидетельств о Марии Магдалине, за исключением Евангелия, почти не сохранилось. Единственный, кто упоминает о ней во второй половине II века, — это римский философ Цельс, непримиримый враг христиан.

А среди дошедших до нас христианских рассказов о Марии Магдалине самый ранний — «Слово на мироносиц» святителя Модеста, Патриарха Иерусалимского (VII век). Два века спустя этот текст (в кратком пересказе) был включен в «Библиотеку» святителя Фотия, Патриарха Константинопольского. О путешествии Марии в Рим там нет ни слова, зато рассказывается, что она была в услужении у Пресвятой Богородицы, а после Ее Успения отправилась в Ефес (крупный город в Малой Азии, ныне Турции), где большую христианскую общину возглавлял апостол Иоанн Богослов. Упоминается в этом «Слове» и о мученической кончине святой Марии: перед смертью ее пытали, и во время пыток она вдруг преобразилась, так что тело ее показалась мучителям как бы сверкающим кристаллом.

Сведения о служении и проповеди Марии Магдалины в Ефесе сохранились и в других византийских памятниках конца I — начала II тысячелетия по Р. Х. В ее кратком житии, вошедшем в состав синаксаря (Синаксарь — от греч. Συναξάριον, «сборник» — сборник выдержек из святоотеческих писаний и житий святых, которые раньше читались во время утреннего богослужения, после шестой песни канона) Константинопольской Церкви (конец Х века) говорится, что Мария Магдалина «преподобнически преставилась» в Ефесе и была погребена при входе в пещеру Семи Ефесских отроков (очевидно, еще до того, как произошло чудо с самими отроками, жившими и усопшими в III веке). Примерно за 100 лет до составления этого жития мощи святой равноапостольной Марии были перенесены по повелению византийского императора Льва VI Мудрого (866–912) из Ефеса в константинопольский монастырь праведного Лазаря. Впрочем, русский игумен Даниил, автор известного «Хождения» в Святую Землю (1106–1108), сообщал, что и в это время гробницу Марии Магдалины в Ефесе все еще почитали, и там даже сохранялась честная глава святой.

По сведениям Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV век), благовестнические труды Марии Магдалины не ограничились Палестиной и Ефесом. Согласно этому византийскому историку, она прошла с проповедью всю Италию и Галлию (территорию, охватывающую север нынешней Италии, всю Францию и юго-запад Германии), побывала в Египте, Финикии, Сирии, Памфилии (южная провинция Малой Азии, ныне в составе Турции).

Еще позже, в XV–XVI веках, житие Марии Магдалины обрастает новыми подробностями. Возникает предание о том, что по возвращении из Рима в Иерусалим святая некоторое время трудилась вместе с апостолом Петром (и, возможно, даже присутствовала при его казни в Риме), а спустя 14 лет после Вознесения Христова стала помощницей апостола «от семидесяти» Максима. Однажды иудеи схватили Максима, Марию Магдалину и еще нескольких христиан, посадили их на неуправляемый корабль и предоставили на волю ветра и морских волн. Волны принесли судно к Массилии (ныне французский город Марсель), где местный правитель уверовал во Христа после того, как его жена по молитве Марии Магдалины забеременела. В Ефес, согласно этой версии жития, святая Мария отправилась уже в зрелом возрасте, предчувствуя скорую кончину.

Житие, составленное на Афоне, называет местом мученичества Марии Магдалины Палестину. Жестоким пыткам ее подвергли иудеи, но в момент наивысших страданий тело Марии засверкало как кристалл — тогда-то мучители, испугавшись, и посадили ее вместе с другими учениками и ученицами Христа в неуправляемую ладью и пустили в море.

Каким сведениям о Марии Магдалине точно не стоит доверять?

Уже в наше время широкую известность приобрела интерпретация евангельской истории, согласно которой Мария Магдалина была не просто верной спутницей Христа, но чуть ли не Его возлюбленной. Этот миф, растиражированный западным кинематографом и беллетристикой, родился еще в первые века христианской эры в среде гностиков — сектантов, толковавших все Евангелие исключительно в «сокровенном мистическом» духе. Гностические воззрения были весьма разные (часть гностиков вообще не верила во Христа как в Бога, при этом почти все они были уверены, что и человеком Он лишь казался), но некоторые моменты их объединяли. Прежде всего — мнение (отвергаемое Церковью), будто главной целью пришествия Господа Иисуса Христа на землю было передать ученикам некое «тайное», недоступное для непосвященного большинства людей знание (от греч.γνώσις — «знание» и происходит название «гностики»).

Некоторые из текстов, созданных гностиками, отводят Марии Магдалине особенную роль. В таких, например, апокрифах, как «Евангелие от Фомы», «Евангелие от Филиппа», «Премудрость Иисуса Христа», «Апокалипсис Иакова» (содержащие их папирусы были найдены в районе египетского селения Наг-Хаммади в 1945 г., датируются они началом IV века) Магдалина изображена не только как основная свидетельница Воскресения Христова, но и как Его любимая ученица, которую Спаситель выделяет среди остальных и избирает посредницей в передаче «тайного знания» прочим ученикам. Авторы этих текстов отдают ей даже первенство перед апостолами Петром и Иоанном и описывают ссоры между учениками и Марией, якобы соперничавшими за близость к Господу. Поверить в такое соперничество между апостолами, просвещенными Духом Святым и однажды уже получившими от Спасителя мягкий выговор за спор о том, кто из них больше (Мк 9:34–35 и другие аналогичные места у других евангелистов), решительно невозможно.

Особенно преуспели в подобных вольных трактовках евангельского сюжета авторы так называемых евангелий «от Филиппа» и «от Марии». В их изображении апостолы обращают претензии по поводу «избранничества» Марии Магдалины к Самому Спасителю: «Почему ты любишь ее более всех нас?» — и в ответ слышат от Него притчу о слепых, пребывающих во тьме. И снова, совершенно невозможно представить, чтобы Христос назвал «слепыми» собственных учеников, которых избрал как раз для того, чтобы нести свет Евангелия по всему миру: Вы — свет мира (Мф 5:14); Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют (Мк 4:11).

Сама мысль о том, что у Христа могла быть «возлюбленная», могла родиться только в среде людей, не верующих в Него как в Бога. Немыслимо подозревать в каких-то внебрачных отношениях с женщиной Того, Кто всей Своей жизнью явил образец высочайшей нравственности и любви к Богу; Того, Кто учил не согрешать даже в мыслях: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф 5:28). Но и брак, когда человек становится одной плотью с женой (Быт 2:24) и они уже всецело принадлежат друг другу, был бы для Сына Божия невозможен. Хотя Он не раз именует Себя «Женихом», но «обручиться» пришел со всеми верующими в Него, со всей Церковью, которую святой Иоанн Богослов называет в своем Откровении Новым Иерусалимом и Христовой Невестой (Откр 21:2, 3). Этот образ в Священном Писании — один из самых устойчивых: еще пророк Аггей называл грядущего Мессию Желаемым всеми народами (Агг 2:7), а апостол Павел призывал мужей любить своих жен так же, как и Христос возлюбил Церковь (Еф 5:25). Господь пришел «вступить в брак» со всеми верующими и явно не имел цели создавать обычную земную семью.

Но еще более сильный аргумент против подобных домыслов — полное молчание евангелистов на этот счет. Если бы имелись хоть какие-то основания предположить, что Мария Магдалина была для Христа больше чем просто верная ученица, то почему же никто из евангелистов об этом не обмолвился? Ведь женитьба у иудеев ни в коей мере не порицалась, наоборот, люди стремились вступать в брак и рожать детей!

Скажем еще раз: мифы об «особых» отношениях Христа с Марией Магдалиной стали распространяться только в XX веке. Ни в Древней Церкви, ни в Средние века, ни в Новое время, когда протестантские богословы пытались изучать Евангелия «научно» и «исторически», никто не принимал выдумки гностиков всерьез. И с тех пор не появилось ровным счетом никаких причин относиться к ним более серьезно.

На заставке: Эль Греко. Кающаяся Мария Магдалина. 1590

Источник

Жизнеописание равноапостольной святой мироносицы Марии Магдалины

Равноапостольная святая Мария Магдалина была истою галилеянкою. А галилеянин, галилеянка в проповеди и утверждении христианства означает очень много особенного. Галилеянином звали Самого Христа Спасителя (Мф.26:69), так как Он с младенчества рос и жил и потом много проповедовал в Галилее, и даже в четвертом веке греко-римский император Юлиан Отступник умер (в 363 г.) со словами, обращенными ко Христу:

— Ты победил меня, Галилеянин!

Относительно первой части жизни святой равноапостольной Марии Магдалины известно только то, что она была подвержена тяжкому, неизлечимому недугу, была одержима, по евангельским словам, «семью бесами» [12] (Лк.8:2). Причина и обстоятельства возникновения этого ее несчастья неизвестны. Но святое Евангелие и отцы Церкви Христовой поучают, что такие особенные тяжкие страдания Провидение Божие допускает для того, чтобы «явились дела Божии», то есть чтобы явились особенные действия Божии в отношении к людям и особенные действия, совершаемые Богом чрез Мессию Христа, каково в настоящем случае исцеление от бесов, для славы Бога и Христа и для духовного просвещения, для спасения Марии Магдалины. По учению Христа Спасителя о подобных обстоятельствах следует полагать, что Мария Магдалина была одержима бесами не по причине грехов ее, или родителей ее, а Провидение Божие допустило это для того, чтобы Господь Иисус Христос явил дело Славы Божией, явил великое чудо исцеления Марии Магдалины, просветления ее ума, привлечения ее к вере во Христа Спасителя и к вечному спасению. Причина же тяжкого страдания Марии Магдалины от бесов, как причины и других неведомых, непостижимых для человека действий и попущений Божиих в отношении людей, заключается в мировых тайнах премудрости Божией, которых люди не могут постигнуть. Не страдая столь тяжко и неизлечимо, Мария Магдалина могла бы или вовсе оставаться в стороне от дела Христа Спасителя, или же относиться к чудесам Христа Богочеловека с любопытством и удивлением, но без живой и спасительной веры, и она не возвысилась бы до той высшей, ничем непоколебимой любви к Господу, за которую она была утешена явлением воскресшего Христа Спасителя прежде даже всех ближайших Его Апостолов (Мрк.16:9; Иоан.20:16). Но беспомощная в страданиях, не могла галилеянка Мария Магдалина быть равнодушна к слуху о Чудотворце, «исцеляющем всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.9:35). И вот она спешит найти этого Чудотворца, делается самовидицею, как «многих исцелил Он от болезней и недугов, и от злых духов, и глухих, и слепых, и хромых, и прокаженных, и мертвых воскресил» (Лк.7:21,22; Мф.11:5 и проч.), — и Мария пламенно верит в Его всемогущество, прибегает к Его Божественной силе, просит себе исцеления и, по вере, получает просимое: мучительная сила злых духов оставляет ее, она освобождается от порабощения бесам [13] и жизнь ее освящается Божественным сиянием ее Исцелителя, Которому Мария Магдалина вполне себя и посвящает, как пылкая благодарная галилеянка.

С тех пор душа Марии Магдалины воспылала самою благодарною и преданною любовью к ее Спасителю Христу, и она уже навсегда присоединилась к Избавителю Своему, всюду следовала за Ним, чтобы воспринимать Его спасительные наставления и пользоваться каждым случаем служить Божественному Исцелителю своему. А по тогдашним земным обстоятельствам, в которые поставил Себя Христос, как Сын Человеческий, Он нуждался в служении и материальном Ему и делу Его. Ведь Христос родился в бедности в пещере, в которую в Вифлееме загоняли домашний скот и колыбелью Его там были простые ясли (Лк.2:7,12,16). Мать Его в жертву, полагавшуюся за новорожденного, могла принести в храм Божий только двух молодых голубей по семейной бедности (Лк.2:24). В маленьком Галилейском городке Назарете [14] Христос до 29 лет жил так же в бедности, как усыновленный член семьи простого плотника. И во время проповеди Евангелия Царствия Божия, для того, чтобы в деле исполнения великой миссии Богочеловека было возможно меньше препятствий, Христос оставил совсем в стороне отношения к семье Своего усыновителя Иосифа (Мф. 12:46—50; Мрк.3:31—35; Лк.8:19—21), в которой воспитывался, и всякие попечения о Своем материальном благополучии и личной собственности. Поэтому Христос не имел никакого имущества, кроме носильной одежды странствующего галилейского учителя веры, так что, после трех лет Его общественного служения, Христос оценен был только в тридцать сребреников, то есть около 30 рублей, что составляло тогда в Палестине цену за самого бедного неимущего из рабов (Мф.26:15). На земле, которую Он пришел спасти, Христос не владел никаким клочком земли, никаким домом.

— Лисицы имеют норы и птицы гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову (Мф.8:29), — сказал Сам Христос.

Без жилища и имущества и обыкновенная пища Спасителя состояла, как пища самого простого бедного галилеянина, из ячменного хлеба [15] да изловленной в Галилейском озере и сваренной в кипятке там же на берегу рыбы, а по временам из куска дикого меда, который жители свободно собирали. Укор же лукавых фарисеев, что Сын Человеческий «любит есть и пить вино» (Мф.11:19), относился к тому, что Христос не отказывал разделять трапезу приглашавших Его, как общественного учителя, так как учители там пользовались гостеприимством (Лк., гл. 5,7 и 10). И хотя Апостолы и некоторые последователи Христа владели небольшим имуществом, — у Апостола Петра был дом в Капернауме, у Иоанна В Иерусалиме, — а другие почитатели Христа занимались некоторыми промыслами и имелся у них общий денежный ящик (Иоан.12:6; 13:29) для оплаты расходов на насущные потребности, на вспомоществование другим бедным и на милостыню нищим. Но даже небольшие суммы на крайние необходимости не всегда бывали там у них в наличности. Так что когда иудейские сборщики ничтожной подати на храм пришли к Апостолу Петру и сказали:

— Учитель ваш не даст ли дидрахмы (только около 40 копеек), — то ни у Христа Учителя, ни у учеников Его не оказалось подобной ничтожной суммы. (Мф.17:24—27)

А между тем о Христе и чудесах Его «шел слух по всей Сирии [16] ; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями, и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи, и десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф.4:25; Лк.6:17; Мрк.3:7—8). И среди этого множества всякого народа из разных отдаленных местностей находилось много бедных, нуждающихся не только в пище, а даже и в одежде…

Так вот по всему этому-то многие благочестивые жены, которые исцелены были Христом от тяжких болезней и имели достатки от своих имущественных средств, сопутствуя своему Благодетелю в хождении Его с проповедью Евангелия, «служили Ему имением своим» (Лк.8:3), то есть, в случаях нужды, уплачивая расходы по насущным потребностям бедных, сопутствовавшим их Спасителю и, по указанию Его, оказывали необходимые пособия нуждающимся в материальной помощи. Из таких благодарных жен Евангелист Лука называет Марию Магдалину первою (Лк.8:2), потому что она первая подала другим пример такого признательного служения делу Богочеловека, или же она преимуществовала пред всеми прочими усердием в этом святом деле. А бескорыстное, ревностное их служение Христу Спасителю в то время, когда «Он не имел, где головы приклонить», и от большинства людей видел холодность, удивление или вражду, — было отрадно Господу Иисусу, много утешало Его сред постоянных трудов и частых оскорблений.

— Других спасал (от смерти), а себя не может спасти. Пусть спасет Себя, если Он Христос, Царь Израильский, пусть теперь сойдет со креста, чтобы мы видели и уверуем в Него (Мф.27:41—43; Мрк.15:31—32; Лк.23:35)…

Также и воины римские ругались над ним и, подходя, говорили:

— Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя (Лк.23:36—37)…

И разбойники, распятые с Ним, ругались над Ним и, злословя Его, один сказал:

— Если Ты Христос, спаси Себя и нас (Мф.27:44; Лк.23:39)…

И проходящие из толпы, злословили Его, кивая головами своими и говоря:

— Э, разрушающий храм и в три дня созидающий, если ты Сын Божий, сойди со креста (Мф.27:39—40; Мрк.15:29—30)…

И вот когда таким образом глупость и дикость толпы с низкой злобой иудейских старейшин окружали Распятого Христа, — мученический взор Его с утешением замечал слезы благочестивых женщин, между которыми Мария Магдалина была «из первых же» (Мф.27:55—56; Мрк.15:40; Лк.23:27). В этих сострадательных слезах как бы блеснул для Сына Человеческого луч света среди мрачного царства греха и этот луч от благодарных женщин утешил Невинного Страдальца свидетельством еще не в конец испорченной природы человеческой.

День великого искупления Богочеловеком падшего человечества был ясный. Время было уже около полудня, и по еврейскому названию времен дня, был час шестой (Лк.23:44; Мф.27:45; Мрк.15:43). Но вот в этот ясный полдень «меркнет солнце и делается тьма» [18] до часа девятого, то есть, по современному названию часов дня, до третьего часа пополудни (Мф.27:45; Мрк.15:33; Лк.23:44). Страшное, величественное, внушительное небесное знамение — угасание солнца, тьма, обнявшая всё земное, среди полуденного яркого света, тяжело сдавила хулителей Невинного Христа, привела их в ужас и молчание. Знакомые же почитатели Распятого, сначала стоявшие вдали и смотревшие(Лк.23:49; Мф.27:55; Мрк.15:40), приблизились к Страдальцу, окружили крест Его и из них Евангелист называет Марию Магдалину опять первою (Мф.27:56; Мрк.15:40). Таким образом Мария Магдалина у ног Христа Спасителя не только чудотворца, прославляемого и воспетого младенцами, но и у ног Иисуса Назарянина, униженного, обесчещенного, позорно распятого, оставленного даже Его Апостолами.

Предприятие это, давшее Марии Магдалине наименование еще и мироносицы, принадлежало ей, так как два Евангелиста поставляют ее опять первою, между некоторыми другими женами, ей последовавшими в нем, а третий — только одну ее (Мф.28:1; Мрк.16:1; Иоан.20:1) и именует в этом благородном деле.

И вот среди ночного еще сумрака (Иоан.20:1), первого дня недели, после скорбной Субботы, среди опасности от озлобленных иудеев, уже покушавшихся наложить руки на учеников Христовых, и в то время, когда Апостолы Распятого с разбитою душою заперлись в своем помещении, — Мария Магдалина с некоторыми благочестивыми женами, презирая угрожающую опасность, бесстрашно идет ко гробу Спасителя, неся ароматы и миро [22] (Лк.23:56; Мрк.16:1), приготовленные для помазания тела Христова, чтобы оказать Почившему последнюю дань любви и почитания. О страже, приставленной иудеями к пещере гроба Христова, и о запечатании первосвященниками входа в нее Мария Магдалина не знала, так как всё это произошло уже после удаления всех почитателей Иисуса из сада (Мф.27:62—66) Иосифа Аримафейского. Но теперь, на пути из Иерусалима к пещере гроба Христова, Мария Магдалина вспомнила, что вход в ту пещеру был закрыт Иосифом и Никодимом таким большим, тяжелым камнем, которого не в силах отвалить от входа ни она, ни спутницы ее. И вот, в смущении об этом препятствии, мироносицы говорят между собою:

— Кто отвалит нам камень от дверей гроба. (Мрк.16:3)

Размышляя об этом, Мария Магдалина, опередя прочих мироносиц и подойдя ближе к пещере гроба, взглянув, вдруг видит, что, смущавший ее камень уже отвален от входа в пещеру… (Иоан.20:1; Мрк.16:4).

У иудеев того времени, камень, закрывавший доступ ко гробу умершего, считался неприкосновенным, как бы освященным. И отваление камня от входа в пещеру гроба Христова показывало, что с телом Погребенного там произошло что-то особенное. Что же именно? — Проще и прежде всего была мысль, что тело Иисуса взято кем-либо из этой пещеры Иосифа Аримафейского и могло быть положено в другом месте. И эта мысль, лишиться возможности воздать Ему последнюю честь, столь поразила Марию Магдалину, что она немедля же, не входя в пещеру, побежала назад в Иерусалим, чтобы известить Апостолов Петра и Иоанна о случившемся при гробе Христовом. Она была уверена, что, извещенные ею, Апостолы примут самое деятельное участие в разыскании тела Иисуса:

— Унесли Господа из гроба и не знаем, где положили Его, — говорит она Апостолам (Иоан.20:2).

— Жена, что ты плачешь?

— Унесли Господа моего и не знаю, где положили Его!

Горе Марии было столь велико, что она не сообразила, что с ней говорят не люди, а ангелы, принявшие вид людей для облегчения ее горя светлым торжественным праздничным своим видом на месте печального погребения Христа, и она отвечает им всё теми же словами, какими говорила Апостолам об исчезновении из Гроба тела Христова. А ангелы, торжественным светлым явлением своим подготовляя Марию Магдалину к возвещению дивного воскресения Христова, однако не говорят ей, как прочим мироносицам, что Тот, Кого она с такою ревностью разыскивает, славно воскрес, потому что Господу угодно было причислить саму Марию Магдалину к непосредственным вестникам Воскресения Христова.

И вот в то время, когда Мария Магдалина в ответе своем ангелам поведала им причину своего плача, Христос Спаситель внезапно появился позади Марии, отчего ангелы приняли особо почтительное к Нему положение; Мария же Магдалина, заметя в них перемену, обратилась назад и увидела «Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус» (Иоан.20:14). — Тягота горестных мыслей, обильные слезы мешали ей хорошо рассмотреть Стоящего позади нее, да, очевидно, и Самому Христу Спасителю не угодно было, чтобы она сразу узнала Его, как не вдруг открыл Он Себя Эммаусским путникам (Лк.24:13—32), и теперь Мария Магдалина приняла Его за садовника (Иоан.20:15) сада Иосифа Аримафейского, в котором помещалась эта пещера святого Гроба.

Не узнанный же Мариею Магдалиною, Христос говорит ей:

— Жена, что плачешь? Кого ищешь?

Слыша в этих словах сострадательное участие к ее скорби, Мария отвечает доверчивою просьбою:

— Господин, если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его (Иоан.20:15).

Как много самоотверженной любви и глубочайшей преданности выразила Мария Магдалина в этих кратких и простых словах! Она не называет предполагаемому садовнику Иисуса Христа Его именем, а только говорит «Его»… Она столь высоко чтила своего Учителя сама, что полагает и другие должна знать Его и Им интересоваться. Она умоляет мнимого садовника открыть ей, куда унесено тело Иисуса, так как садовник этого сада должен был знать тайну исчезновения этого тела из гробницы Иосифа. Похищение не могло произойти без его ведома, потому что ему был поручен этот сад. А если бы сам Иосиф, владелец сада, переложил бы тело в другое место, то это также не могло бы совершиться без ведома садовника. И Мария Магдалина просит у этого садовника указания места нахождения тела Христова, чтобы ей взять Его:

— Я возьму Его, — говорит она.

При безмерной любви к Господу Мария совсем забывает о своих слабых силах и надеется взять и унести сама тело своего Спасителя. Усердие и любовь ее так велики и пламенны, что она считает себя чрезмерно сильною. И не получая быстрого ответа на свой живой вопрос, Мария Магдалина, как свойственно очень обеспокоенному человеку, опять обратилась в сторону ангелов, желая, может быть, от них слышать что-нибудь об Иисусе, или, чтобы узнать причину, побудившую их принять особенно благоговейное положение. Господь же, тронутый высотою и силой ее любви, уже знакомым Марии благодатным голосом, называет ее по имени:

Теперь Мария Магдалина услышала тот памятный на всю жизнь голос ее Спасителя, силою которого Он изгнал из нее толпу бесов, — тот небесный голос, который проникал и оживлял всякую душу, — тот дивный голос, который услаждал души слушателей Его небесным блаженством. И Мария почувствовала теперь близкое присутствие Божественного Учителя, в Котором заключались все блага ее, всё ее счастье, и несказанная радость наполнила всю душу Марии. От полноты счастья она не могла говорить и, опять обратясь к Господу, просветленным взором узнала Его и, с восторгом воскликнув только одно слово: «Учитель!» (Иоан.20:16) — бросилась к ногам Христа Спасителя…

В радостном восхищении Мария Магдалина еще не могла себе представить и сознать всего величия Христа Воскресшего. И потому Господь, чтобы просветлить ее помышления и научить об изменении чрез воскресение уже и плоти Его, кротко сказал ей:

— Не прикасайся ко Мне [25] (Иоан.20:17), ибо Я еще не восшел к Отцу Моему.

Мария Магдалина восторженно выразила поклонение человечеству своего и Спасителя и Учителя, а Христос, запрещением ей прикасаться, возвышает, освящает ее помышления, научает более благоговейному обращению и дает разуметь Марии Магдалине, что время для теснейшего духовного общения с ним настанет тогда, когда Он совсем скроется от чувственных очей Своих учеников и взойдет на небо к Богу Отцу Своему. А так как и прочие ученики Христовы, при вести о воскресении Его, могли подумать, что теперь Он уже навсегда с ними на земле и, быть может, осуществит народные мечты о великом иудейском земном царстве, то Христос Спаситель посылает Марию Магдалину предостеречь их от таких мыслей и мечтаний. Удостоверяя теперь Апостолам Воскресение Христово ясным созерцанием ею Воскресшего и Его речью, она посылается Господом возвестить им, что Христос уже не долго будет на земле, что Ему с самым прославленным телом надлежит вскоре взойти к Богу Отцу. Но, чтобы весть об этом удалении не привела их в смущение и скорбь, Господь повелевает Марии Магдалине сказать ученикам Его, что Отец Его, к Которому Он восходит, есть вместе и их Отец, милостиво называя их при этом Своими братиями:

— Иди к братиям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему… [26] (Иоан.20:17)

Сказав так, Христос стал невидим. А обрадованная, осчастливленная Мария Магдалина идет и возвещает всё (Иоан.20:18), случившееся с нею Апостолам Христовым, и с восторгом утешает их скорбь дивными словами:

Вот поэтому-то, как первая, посланная от Самого Господа, благовестница совершившегося Христова Воскресения, Мария Магдалина Церковью христианскою признана «Равноапостольною».

Здесь светлейшая черта всего дивного служения Марии Магдалины Церкви Христовой. В утро Воскресения Христова она удостоена была видеть Господа воскресшего первая из всех учеников и учениц Его [27] (Мрк.16:9; Иоан.20:14—17) и первая же по непосредственному повелению Господа сделана вестницею, проповедницею для них Воскресения Его. Апостолы проповедовали Воскресение Христово всему миру: Мария Магдалина проповедовала Воскресение Христово самим Апостолам — она была Апостолом для Апостолов. Святые отцы Церкви провидят в этом обстоятельстве особенную тайну и премудрость провидения Божия.

— Жена, — учит святой Григорий Богослов, — из уст змия приняла первую ложь, и жена же из уст Самого Воскресшего Господа первая услышала радостную истину, дабы чья рука растворила смертное питье, та же самая подала и чашу жизни…

— Воистину воскрес Христос. Я сам видел Его: Он и мне явился на пути (Лк.24:33; 1 Кор.15:5).

— Христос Воскрес! Воистину воскрес.

— Христос Воскрес! Воистину воскрес.

Вот, христиане, важнейшие черты жизни святой равноапостольной мироносицы Марии Магдалины, не подлежащие никакому сомнению, так как они засвидетельствованы самим словом Божиим в святом Евангелии. — Для чего же они сохранены и предлагаются Церковью, для чего читают их? — Не для прославления ли святой Марии Магдалины? — О нет! Святые, живущие во славе небесной, в высокой и вечной славе Божией не имеют нужды в славе земной, в ничтожной славе от человеков. Но таким воспоминанием их земного жития, подвигов и добродетелей дается нам самим наставление и побуждение к богоугодной жизни и к душеспасительным подвигам. Чрез святого Апостола Христова Павла Господь повелевает нам:

— Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7).

После таких свидетельств со стороны римского правителя Иудеи и со стороны почитателей Христа Спасителя, император Тиверий, по преданию, сам уверовав во Христа Спасителя, предложил причислить Иисуса Христа к лику богов римских и даже тогда, когда Римский Сенат [45] отверг такое его предложение, Тиверий царским указом грозил наказывать всякого, кто осмелился бы оскорблять верующих во Иисуса Христа.

Таким образом ревностною бесстрашною проповедью о Христе Спасителе святая равноапостольная Мария Магдалина, с прочими благочестивыми христианами, побудила и языческого правителя Иудеи письменно засвидетельствовать всемирное событие Воскресения Христова пред миром языческим и самого языческого императора, всемирной тогда, империи Римской, побудила признать величие и Божественное могущество Христа Спасителя, облегчив всем этим распространение христианства.

Христиане же того времени, узнав о значении и силе впечатления, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос Воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить:

— Христос Воскрес. Воистину Воскрес.

Православная греко-российская восточная христианская Церковь и западная римско-католическая, равно как и англиканская, церкви празднуют память святой равноапостольной Марии Магдалины 22 июля; в некоторых местных церквах это самый заповедный праздник.

Вот всё, что известно до сих пор о святой равноапостольной мироносице Марии Магдалине несомненно истинного, преданного нам святым Евангелием, и вероятного по преданиям местных церквей христианских, для которых равно как и для всех святая равноапостольная Мария Магдалина была, по непосредственному от Христа Спасителя повелению, первою из людей проповедницею спасительного Христова Воскресения.

Откликнемся же и мы, христиане, на такое чудодейственное благовестие великой посланницы Самого Спасителя нашего святой равноапостольной Марии Магдалины восторженным: воистину, воистину Христос Воскрес!

Христу нас ради от Девы рождшемуся честная Магдалина Мария последовала еси, того оправдания и законы хранящи: темже днесь всесвятую твою память празднующе, грехов разрешение молитвами твоими приемлем.

Предстоящи преславная у креста Спасова со иными многими, и Матери Господни состраждущи, и слезы точащи, сие в похвалу приношаше глаголющи: что сие есть странное чудо; содержай всю тварь пострадати изволи: слава державе Твоей.

[1] В православной христианской Церкви «равноапостольными» называются сотрудники и сотрудницы Апостолов Христовых и еще те праведные христиане, которые подобно Апостолам особенно ревностно проповедовали и утверждали веру христианскую. За такие особые заслуги они и сравнены почитанием с Апостолами. Слово же Апостол значит «посланник», которому дано исполнить известное поручение. Избрав из учеников Своих двенадцать, Иисус Христос назвал их «апостолами» (Лк.6:13), чтобы посылать их на проповедь (Мрк.3:14) и чтобы врачевать всякую болезни и всякую немощь (Мф.10:1—42).

[2] Святыми в Церкви христианской первоначально называли всех христиан, всех верующих во Христа, как например в посланиях Апостола Павла. А при личном упоминании праведника древние христиане избегали ставить именование «святой», потому что слово это часто употреблялось в надписях языческих, чему подражать не хотели христиане. И в календарях древних слово «святой» при имени праведника, чтимого Церковью, начали употреблять только с третьего и следующих веков. А в Евангелиях святость представляется как свойство христианина во всех его проявлениях: «да святится Имя Твое»… «Отче Святой»… «Святи их во истине Твоей»…

[3] Мироносицей Мария Магдалина названа потому, что Евангелисты именуют ее первою из благочестивых жен, кои приходили ко гробу Христову для помазывания Его тела благоуханными составами по благочестивому обычаю иудеев того времени. Эти составы были из смолистых веществ мирра нардового, или смирны, ладана, алоя и прочих благоуханных растений в смеси также и с чистым оливковым маслом. Умащением или же осыпанием тела умершего такими ароматными составами выражали любовь и почесть к лицу умершего.

[4] Имя Мария от еврейского Мариам означает: «высокая, возвышенная, стойкая, превосходная, превознесенная»; а Магдалиною называют эту Марию по происхождению ее из города Магдалы, подобно как благочестивого члена синедриона Иосифа называют Аримафейским, по его происхождению из Палестинского города Аримафеи. И прозвание Магдалины присоединяют к имени этой Марии для отличия ее от других благочестивых жен, также как она, служивших Иисусу Христу (Лк.8:3) и имевших то же имя Марии, как, например, Мария, сестра Лазаря, и Мария, жена Клеопы.

[5] Магдала от еврейского слова магделайя, означающего башню, была городом на западном берегу Геннисаретского озера, недалеко от городов Капернаума и Тивериады. Магдала славилась красильным производством и изделиями тонких шерстяных материй; кроме того в ней велась обширная торговля горлицами и голубями для жертв очищений; предание приписывает Магдале триста голубиных лавок и вблизи целую долину «голубей». Богатство Магдалы было в то время столь значительно, что о подати, вносимой от города, упоминается, что она была столь велика, что отсылалась в Иерусалим целою повозкою. Нравственная испорченность жителей была также велика. Из множества городов и деревень, коими усеяны были берега Геннисаретского озера, все исчезли, кроме одной Магдалы, которая теперь называется Медждель и представляет группу грязных лачуг, сложенных из береговых камней, а на плоских крышах домов сделаны верхние этажи в виде шалашей из тростника и хвороста. Но остатки древней сторожевой башни и теперь существуют и местоположение доныне прекрасно: красоты природы также торжественны и пробуждают святые восторги чудес и проповеди Христовой на дивном озере Геннисаретском или Галилейском.

[6] Галилейская область на севере Палестины, или Галилея (от еврейского слова «галил», означающего «область», «округ») во времена жизни Марии Магдалины составляла третью область Палестины, и сама Галилея делилась на северную, верхнюю, «языческую», и на южную, нижнюю. Галилея занимает видное место в мировой истории, как родина и место проповеди Христа Спасителя. Галилея имела около 120 верст от востока к западу и 40 верст от севера к югу. На севере она соприкасалась с Сириею и горами Ливанскими, на западе с Финикиею, на юге с Самарией, а на востоке границею ее была река Иордан. Городов и больших селений в Галилее насчитывалось более 200 и народонаселения до четырех миллионов, состоявшего не только из иудеев, а также из смешения израильтян с сирийцами, финикийцами, арабами и прочими инородцами, из коих многие приняли иудейскую веру. По чудному климату, плодородию и богатству Галилея была самою лучшею областью Палестины. Мягкий, живительный климат, самая разнообразная дивная красота природы, неистощимое обилие плодородия почвы, — всё было в Галилее. И географическое положение и масса путей сообщения также благоприятствовали Галилее: ее пересекали несколько торговых римских дорог с востока на запад в Дамаск, к финикийским берегам, Средиземному морю, в Египет и Ассирию; другие пути перерезали ее с юга на север. Промышленность и жизнь кипели в Галилее… Весьма много страниц Евангелия отражают природу и жизнь Галилеи. По родине Христа Спасителя городу Назарету, детству, юности и преимущественно там проповеди Его, Галилея была колыбелью христианской веры. А притчи, чудеса, события повседневной земной жизни Иисуса Христа, всё это образы, воспроизводящие богатства и красоты природы и нравы жизни Галилейской. Небо, земля, море, хлебные поля, сады, цветы, виноградники, трава лугов, рыбы и птицы, — всё служило там Спасителю основой и образом дивных поучений Его Божественной проповеди… А в наше время Галилея представляет только развалины городов и сел и совершенное запустение…

[7] Галилейское море, озеро Геннисаретское и Тивериадское море суть названия одного и того же обширного озера в Галилее Палестинской. В книге Числ (гл. 34, ст. 11) и Навина (гл. 12, ст. 3) оно называется Киннерефским по внешней форме овальной. Тивериадским оно называется от имени, находящегося у его берега города Тивериады; а Геннисаретским от имени прибрежного же города Гениссар, или Геннисарета, по красоте окружающей его природы. Простиралось это озеро в длину на 30, а в ширину на 8 верст. На северном конце его входит река Иордан, а на южном она вытекает. Кругом озера этого сосредоточен был богатый промышленный центр Палестины; по берегам озера почти непрерывной линией тянулись города и деревни с очень многочисленным населением. Вода в озере прозрачна, приятна на вкус и прохладна; ее рассекали до четырех тысяч судов разного вида: военных кораблей римлян, грубых лодок рыбаков Вифсаиды и позолоченных шлюпок Ирода. Обыкновенно тихое и спокойное озеро Геннисаретское иногда от ветров с гор делалось бурным и опасным. Оно славилось чрезвычайным обилием всякой рыбы, так что ловить ее было дозволено всем, и рыба была любимым там кушаньем до того, что на обеде для одного великого раввина было подано триста разных сортов рыб. Рыбу ели свежую, соленую, сушеную; из нее приготовляли лакомства; советами ее приготовления и какую есть, в какое время, занимались даже раввины, наставляющие мыть рыбу лучше пивом и вином. Ловлею и продажею рыбы занимались очень многие; одни из иерусалимских ворот назвались «рыбными», потому что туда доставлялась масса рыбы из Галилеи и рыбною торговлею занимались даже члены синедриона, нагружая рыбою целые корабли. Занятие рыбным промыслом было не только очень выгодным, но и почетным… У западного берега озера находилась «земля Геннисаретская» (Мф.14:34; Мрк.6:53), которая была первым и главным местом проповеди Христа Спасителя. Самое слово Геннисарет означает: «сады изобилия», и нигде не было таких красот природы и обилия всяких растений и плодов самых разных климатов, как в «земле Геннисаретской». Плоды на деревьях были в продолжение десяти месяцев. Еврейский историк того времени Иосиф Флавий, с восторгом описывая красоты озера Геннисаретского, дивный климат, пальмы, виноградники, фиги, померанцы, миндальные деревья, гранаты, — говорит, что времена года по-видимому там спорят за честь владения этою райскою местностью… А еврейский Талмуд учит, что ожидаемый Мессия явится некогда из этого озера Тивериадского или Геннисаретского…

[8] Капернаум с еврейского значит: «селение Наума», — город, находившийся на западном берегу озера Геннисаретского. В Ветхом Завете о нем не упоминается потому, что он сравнительно позднейшего происхождения и вырос в город из рыбачьего селения, благодаря подъему торгово-промышленной деятельности. Он имел очень красивое местоположение. Ироды имели в нем дворец; римляне имели военный постой и таможню. В Евангелиях говорится о Капернауме, как о главном местопребывании Христа Спасителя после того, как Он оставил Назарет, так что Капернаум стал называться «Его городом» (Мф.9:7). В Капернауме и его окрестностях Христос совершил множество чудес, произнес много притчей и поучений, но, несмотря на все Его вразумления, жители остались глухи к новому благовестию, не соответствовавшему их торгово-промышленной суете, не уверовали, и Христос произнес над Капернаумом грозный суд: «И ты Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф.11:23). И ныне от Капернаума не осталось никаких следов…

[9] Тивериада — город на том же западном берегу Геннисаретского озера, несколько южнее Капернаума; построен был в 17 году по Рождестве Христовом правителем Галилеи Иродом Антипою и назван в честь тогдашнего римского императора Тиверия. Ирод сделал Тивериаду своею столицею, построил великолепный дворец, храм, синагогу, амфитеатр и окружил город стеною. Близ города был целебный теплый горный ручей. Так как при постройке Тивериады были срыты древние гробницы, то евреи считали город нечистым, боялись селиться в нем, и в первое время он имел вполне языческий характер. В окрестностях Тивериады Христос Спаситель проповедовал и насытил пять тысяч слушателей пятью хлебами (Иоан., гл. 6). После разрушения римлянами Иерусалима в 70 году, Иудеи устроили в Тивериаде 13 синагог и высшую школу, а тивериадский синедрион стал высшею религиозною инстанциею. Греческая императрица Елена воздвигла в Тивериаде храм с 12 престолами; а с половины V до половины VI века здесь было епископство, восстановленное потом во время первого крестового похода. На развалинах Тивериады был построен городок Табарийе, а в 1837 году он был разрушен землетрясением, и ныне видны только бедные хижины, но евреи питают к этой местности одинаково глубокое уважение, как к Иерусалиму.

[10] Явления Господа Иисуса Христа по Его Воскресении. Жит. свят. книга восьмая (Апрель), стр. 514.

[11] Даже Иерусалимский Талмуд свидетельствует, что галилеяне заботились более о славе, а жители Иудеи о деньгах. У галилеян вдова оставлялась в доме покойного мужа, а у иудеев наследники удаляли ее. Отзывчивость галилеян к чужой нужде снабжали ежедневно той живностью, которую он имел обыкновение употреблять во время своего благосостояния. Но ученых школ галилеяне не заводили и потому гордые книжники и фарисеи иудеи называли галилеян невежами и глупцами; за неясное, неотчетливое различение и произношение галилеянами некоторых еврейских гортанных букв, раввины иудейские не допускали их читать вслух молитвы от лица собрания и осмеивали их…

[12] Слово «бес» есть перевод греческого слова демон, диавол. В Священном Писании Нового Завета «бес» обычно означает злого духа или диавола. Бесы хотя веруют и трепещут, и признают Иисуса Христа Сыном Божиим, но суть слуги сатаны. Среди чудес Христа Спасителя особенно поразительны были исцеления одержимых бесами. Люди, подпавшие под власть бесов, называются бесноватыми, страждущими от нечистых духов (Мф.4:24; Лк.6:18). Исцеление бесноватых, по отношению к бесам, называется изгнанием (Мф.8:16), а по отношению к самим страдающим называется исцелением. Влияние бесов на одержимых ими людей обнаруживается всегда через влияние их на тело; душа человека теряет при этом свою власть над телом, между телом и душою вторгается какая-то чуждая сила, которая пагубно действует на телесные органы души. Бес сначала поражает нервную систему тела и действует чрез нее, производя те же самые симптомы, какие производятся и другими влияниями, нарушающими правильную жизнь тела. Бесовская сила действует не через духовную и нравственную природу, а чрез физическую и умственную природу. В Иуду Искариота предателя вошел диавол, то есть подвиг на предательство, но Иуда не был одержим бесом. Бесноватость обнаруживается в ясновидении, когда одержимые бесами признавали Христа Сыном Божиим (Лк.4:34), также в безумстве, в эпилепсии, немоте, скорченности, в слепоте (Мрк.5:3; Лк.8:27; Мф.9:32 и др.). Это дало повод рационалистам утверждать, что беснование есть только телесная болезнь. Но то, что беснование сопровождается болезнями, нисколько не уясняет страшных неестественных, не физических особенностей беснования, в котором слабый физически человек, например, разрывает железные цепи или прорицает (Мрк.5:4). Сходство некоторых признаков беснования с естественными болезнями тела только внешнее, обуславливаемое лишь общими законами жизни, нарушения которых всегда могут обнаруживаться одинаково, от каких бы разных причин они ни происходили. И такое учение Евангелия о бесновании нисколько не противоречит данным физиологии и психологии. Так как душа человека может подлежать влиянию даже вещественных сил чрез посредство тела, то тем сильнее она может подпасть под влияние сил духовных, при неспособности души противодействовать таким влияниям; это ясно подтвержадется многочисленными фактами гипнотизма. И как в гипнотизме один человек, с более сильною волею, чрез внушение может влиять на другого до степени полного обладания им и лишения его способности самоопределения, так в силу того же психологического закона и злой дух, бес, может всецело овладеть душой слабого человека, который по своей личной греховности, или иной причине, делается жертвою страшного бесовского влияния. И замечательно, что бесноватых было особенно много именно пред пришествием Христа Спасителя. Это была особенность того века, и она отчасти объясняется именно тем, что к тому времени достигло высшей степени напряжения то душевное беспокойство и слабость, которые были результатом духовной неудовлетворенности и нетерпеливо тревожного ожидания перемены в этом невыносимо тяжком состоянии. Такое душевное состояние охватило в то время как еврейское, так и языческое население востока. И темные силы злых духов спешили раскинуть сети своего злобного разрушительного владычества, предвидя, предчувствуя скорое свое поражение Христом Спасителем.

[13] Некоторые толковники св. Писания и составители житий и даже Отцы западной церкви, объединяющие Марию Магдалину с известною грешницею, которая в доме Симона фарисея покаялась и получила прощение грехов, — полагают, что Евангелисты Лука и Марк не точно выразили положение Марии Магдалины, говоря, что Христос бесов изгнал из Марии Магдалины; такие писатели полагают, что Мария Магдалина не была одержима бесами, а лишь была только грешницею и будто слова Евангелистов «семь бесов» означают много грехов и пороков (так полагает, напр. блаж. Иероним, Августин, Григорий Великий и проч.). Но так перетолковывать прямые слова двух евангелистов можно на основании только еврейской демонологии, по которой все самые обыкновенные страсти человеческие и все болезни раввины приписывают злым духам. И Талмуд еврейский много приписывает бесстыдных пороков, толкует о необыкновенной красоте и плетении волос Марии Магдалины и о ее богатстве… Но православная восточная Церковь не смешивает грешницу неизвестного имени, прощенную в доме Симона фарисея, с Мариею Магдалиною и не перетолковывает прямых слов двух Евангелистов об изгнании именно бесов из Марии Магдалины. А св. Димитрий, митр. Ростовский, основательно пишет: «Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую»…

[14] Назарет (слово означает отпрыск, по другим, страж, охранитель) был городком в Галилее, находился на юго-западе от Капернаума и горы Фавор. Расположен был на горе, возвышавшейся на 600 футов над уровнем моря. Вид с вершины горы по красоте и разнообразию был прекрасен на долины, горы и Средиземное море. Население было бедно, невелико и не пользовалось уважение у иудеев (Иоан.1:46). Назарет получил всемирную известность, как место Благовещения Пресвятой Деве о рождении Сына Божия Спасителя мира. В Назарете протекли детство, юность и жизнь Иисуса Христа до самого Его выступления в открытое служение спасению человеков (Лк.2:39—51). От этого Его называли Назарянином, Назореем (Иоан.19:19) и даже долго христиан называли на востоке назарянами.

[15] Ячменный хлеб был хлебом бедняков и римским солдатам давался только в виде наказания, например, за утрату знамен. Евреи считали ячмень пищею лошадей и ослов.

[16] Слово Сирия (высокая) в еврейском тексте означается словом Арам, под которым разумеется Сирия и Месопотамия вместе. Все пространство от реки Евфрата до Средиземного моря и от Таврских гор до Аравии составляло Сирию. Долины Сирии очень плодоносны, изобилуют пшеницею, виноградом, табаком, оливками, апельсинами, финиками и проч. Климат очень здоров и приятен. Ни одна страна не была столь известна в древности как Сирия даже своей цивилизацией.

[18] Тьма эта не была обыкновенным солнечным затмением, по известным естественным законам движения солнца и луны. Это было явление сверхъестественное, которое, вместе с последующими особыми знамениями в природе, свидетельствовало об исключительном величайшем значении события Искупления. Необычайность и достоверность этой тьмы засвидетельствована была тремя языческими писателями того времени: римским историком и астрономом Флегонтом, Юлием Африканом, историком Фаллом и еще непоименованным у историка Евсевия четвертым языческим историком. В их записях вполне совпадают и часы этой тьмы с апостольскими указаниями, что были видны звезды на небе. Св. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий полагают, что тьма эта произведена была массовым сгущением облаков между землею и солнцем действием силы сверхъестественной, как знамение гнева Божия на нечестие людей. Суточный день считался с шести часов вечера до 6 вечера другого дня. Собственно же свет дня считался с шести часов утра. От 6 часов утра до 9 считалась первая часть дня, которую называли третьим часом дня; от 9 до 12 часов была вторая часть дня, которую называли шестым часом; от полудня до 3 часов была третья часть дня, называвшаяся девятым часом; от 3 до 6 часов вечера считалась четвертая часть, которая называлась двенадцатым часом дня. Ночь также разделялась на четыре стражи, каждая по три часа.

[19] Иосиф из города Аримафеи или Рамафаима, человек богатый, твердого характера, безукоризненной жизни, был почетным членом иерусалимского синедриона, по робости нрава ранее не решался объявить себя почитателем Христа, но и не принимал участия в приговоре против Иисуса. В негодовании за распятие Его хотел почетным погребением Христа выразить свою преданность, как к мученику и жертве злоумышлений.

[20] Никодим был знаменитым фарисеем и членом синедриона. Он посетил Христа Спасителя в Иерусалиме ночью с целью подробнее и свободнее узнать учение Христово, и Господь открыл ему главные основы учения Евангельского (Иоан., 3 гл.). Он был очень богат, почтил Христа погребением, принеся 100 фунтов состава из смирны и алоя для помазания Тела Христова. Впоследствии принял крещение от Апостолов.

[21] Гробом называли тогда гробницы Иудейские, или пещеры, вырытые, высеченные в скалистых холмах, внутри которых устраивали ложе для погребаемого. Близ гробницы, которую приготовил он для себя. Иудеи благоговели пред своими гробницами, но Иосиф без колебания отдал ее Невинному Страдальцу, торопясь окончить погребение, так как наступала пасхальная Суббота.

[22] Мирра, смирна есть благоуханная смола из бальзамного дерева, растущего в Аравии, Египте и Абиссинии. Смола эта отчасти сама собою истекала из дерева, отчасти добывалась посредством надрезания коры дерева. Она масляниста, сгущаясь получала цвет бело-желтый; отвердев же, становилась красноватою; вкус этой смолы остро горький, запах особенно ароматичный до того, что производил кружение в голове и потерю сознания. Мирра или смола эта, по способности ее противостоять всякому гниению, у иудеев и египтян употреблялась на мазание и бальзамирование тел умерших (Иоан.19:39). В Ветхом Завете миро для священного помазания составлялось из смирны, масла (Исх.30:23—25). Этим миром, по повелению Божию, были помазаны, Скиния Завета, потом Аарон и сыновья его для священного служения Богу, а после помазывались миром и цари и пророки. Помазание миром есть внешний, видимый знак освящения предмета и сообщения помазуемому человеку даров и сил Духа Божия. И в православной христианской Церкви от времен Апостолов существует таинство миропомазания, чрез которое верующему при помазании освященным миром его головы, персей, глаз, ушей, губ, рук и ног во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. Священным миром помазуются христианские храмы и цари при короновании на великое царственное их служение… — Кроме мирры, евреи при погребении умерших употребляли еще ароматические порошки, которыми осыпали пелены и самое ложе, на которое полагалось тело. Такие ароматы в порошке, кроме мира, были приготовлены для гроба Христова и мироносицами.

[23] В описании осады Иерусалима в 70 году Титом Флавием Веспасианом, провозглашенным тогда же римским императором, гробница Иосифа Аримафейского была упомянута, устроенной по типу обыкновенных одиночных пещерных еврейских гробниц. Это и со стороны подтверждает, что Гроб, где погребен был Христос, был высечен в природной скале, внутри невысокого холма в виде двух камер или частей: входной и еще собственно погребальной. Вход в пещеру устроен был по обыкновению на восток и задвигался, закрывался большим камнем. Место погребения во второй части пещеры высечено было в виде ложа, или прилавка к стене, или лежанки, по правую сторону от входа. Высота усыпальницы была несколько выше роста человеческого, а высота входа около трети роста человека. Расстояние гробницы Иосифа от Голгофы было около 17 саженей (или 120 фут.)… Около половины второго века римский император Адриан, решив эллинизировать иудеев, приказал засыпать все неровности местности и холмы иерусалимские и потом на месте христианских святынь воздвигнуты были языческие капища для Юпитера и Венеры. Но в 333 году, по повелению императора Константина Великого, капища эти были срыты, насыпи свезены и тогда пещера с Гробом Христовым была открыта в неприкосновенности. Великолепный богатейший храм окружил эту христианскую святыню, но внешность пещеры Св. Гроба была изменена: чтобы удобнее поместить ее в храм, самую гробницу отделили от скалы входной (вестибюльной) части, так что сохранена была только погребальная часть пещеры… Затем с седьмого столетия персы, евреи, арабы и турки, побеждая греков, употребляли все средства стереть с лица земли погребальное ложе Богочеловека и хотя большая часть стен и верх пещеры были уничтожены, но самое ложе и нижняя часть стен пещеры несокрушимо устояли до настоящих дней, как подлинные и несомненные памятники, освященные пребыванием в них Христа Спасителя. И до конца дней многогрешной земли это освященное каменное ложе будет привлекать к себе верующих, давать им отраду, успокоение отпускать с примиренной душой припадающих к нему…

[24] Слово «ангел» означает: вестник, посланник и употребляется в Священном Писании в многоразличных значениях. Но в собственном тесном смысле слово «ангелы» в Библии означает личные, духовные существа, совершеннейшие человека и сотворенные Богом, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его веления. Ангелы сотворены Богом прежде творения видимого мира, они духовны и если не бестелесны, то имеют некое особенно легкое эфирное тело. Для ангелов не существуют человеческие пространственные условия, но они не вездесущи. В совершенстве они ограничены и, несмотря на быстроту и глубину разумения, они не всеведущи; несмотря на чистоту и святость, ангелы могут подвергаться искушениям, потому что сотворены свободными, почему могли свободно устоять в добре, как светлые ангелы, и пасть, как ангелы — злые духи. Ангелы предстоят пред Лицом Божиим, непрестанно славят Его, исполняют Его волю и наслаждаются блаженством. Ангелов неисчислимое множество и между ними имеются разные достоинства и степени совершенства… Вся история человечества и народа Божия совершается при служении ангелов, и они являются в важные моменты в истории ветхого и нового Завета Божия, служа Иисусу Христу и Его Церкви, для чего ангелы принимают видимый, доступный для человеков образ. Поэтому Евангелисты Марк и Лука, повествуя о явлении мироносицам ангелов, называют их «мужами» (Лк.24:4) и «юношей» (Мрк.16:5) по форме, по образу явления, в которой созерцали этих ангелов мироносицы. Церковью православной ангелы почитаются как приближенные к Богу слуги и исполнители Его воли.

[25] В тот же день, только несколько времени после первого явления Марии Магдалине, Христос Спаситель не воспретил ей же, Марии Магдалине, с прочими мироносицами, ухватиться за ноги Его, Христа Спасителя (Мф.28:9; Лк.24:10); также вечером того же дня Христос предлагал ученикам осязать Себя, показал им раны на руках и ногах Своих (Лк.24:39). Из этих обстоятельств следует заключить, — полагают отцы Церкви и толковники, — что запрещение прикосновение при первом явлении Марии имело основанием простоту тогдашних ее мыслей, с коими она устремилась к Господу. Подобно прочим ученикам, она не ожидала и не понимала воскресения Христа Спасителя и вдруг видит Его пред Собою живым. Какое смятение мыслей и возбуждение душевное должно было произойти к ней при этом явлении умершего живым, — и она устремляется ко Христу, чтобы осязанием увериться в том, что видят ее глаза, чтобы удержать Его, столь пламенно искомого… Христос же, зная, что происходило тогда в мыслях и душе Мария Магдалины, кротко устраняет искреннейшее, но неуместное в ее мыслях, а законному желанию ее удостовериться, — Он ли пред нею, — удовлетворяет удостоверением слова и поручением возвестить о воскресении Его Апостолам…

[26] Из таких слов Воскресшего ученики должны были понять, что Царство Иисуса Христа не земного мира, что его должно отличать от земных царств и в Христе воскресшем видеть не земного Царя, а небесного; но Апостолы даже и после разъяснения этого и предупреждения Господа все-таки еще не оставляли своих народных несбыточных надежд и спрашивали Его даже пред вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

[27] Св. Евангелисты умалчивают о явлении Воскресшего Матери Божией, но Церковь содержит в своем предании то верование, что Божией Матери прежде жен мироносиц сообщено было ангелом о воскресении Христовом и что Ей, восстав из гроба, Христос явился прежде всех людей. Выражение этого верования Церкви находится в пасхальных богослужебных песнопениях.

[28] В Иерусалиме у Апостола Иоанна Богослова был собственный дом на горе Сионе. Там находились и все прочие Апостолы. И по вознесении Спасителя там было средоточие новой христианской жизни. В этот новый Сион обращались все христиане за разрешением своих недоумений…

[29] Даже после явления Воскресшего Христа в Эммаусе, засвидетельствованного еще двумя учениками, многие «не поверили» и им, пока в тот же вечер в самом доме Апостола Иоанна, где собрались ученики, и не смотря на затворенные двери, явился Христос и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (Мрк.16:13—14). Это обстоятельство имеет величайшую важность в повествованиях о воскресении Господа, именно как неопровержимое доказательство истинности Его воскресения. Видно, что Апостолы не ошиблись в этой истине, не могли обмануться, и что это не мечта их, не плод восторженности или расстроенного воображения. Апостолы не верили и нужны были упреки им Самого Воскресшего и дозволение осязать себя и есть с ними, чтобы победить это неверие, и если потом Апостолы поверили и проповедовали о действительном воскресении их Учителя и Господа, то это воскресение — истина несомненная и никто уже не может упрекнуть учеников в легковерии…

[30] Христос Спаситель сказал: Царство небесное, Божие подобно зерну горчичному, которое посеяно и хотя меньшее из всех семян но, когда вырастает становится деревом, так что прилетают птицы и укрываются в тени ветвей его… (Мф.13:31—32; Мрк.4:31; Лк.13:19). Здесь Христос говорил о зерне горчицы не обыкновенной, не травяной, не нашей однолетней (синапис), но об особой восточной многолетней, изобильно растущей в Палестине и называемой в ботанике — «фитолакка додекандра», семя которой малейшее, а химические элементы те же, что и однолетней горчицы и употребляются на те же потребности, как обыкновенная травяная горчица; в северной Америке древесная многолетняя горчица фитолакка называется лесною горчицею… Евреи, когда хотели обозначить какую-либо самую малую вещь, говорили, что она, как горчичное зернышко величиною. Вышеупомянутою краткою притчею Господь показал образ распространения евангельской проповеди. Хотя ученики и ученицы Его были всех бессильнее, всех уничиженнее, но как сила в них сокровенная была велика, то проповедь их распространилась во всю вселенную. И Церковь Христова, в начале малая, для мира не приметная, распространилась на земле так, что множество народов, как птицы в ветвях дерева горчичного, укрываются под сенью ее. То же бывает с царством Божиим и в душе человека: веяние благодати Божией, в начале едва приметное, при рачительности человека, более и более охватывает его душу, которая и делается потом храмом Божиим, вместилищем разнообразных добродетелей…

[31] Слово предание означает рассказ, повествование, память о событии, перешедшие устно от предков к потомкам; также поученья, наставления, правила житейские, переданные одним поколением другому, — голос древности, преданья старины. — Книжники и фарисеи говорят Иисусу: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев?» (Мф.15:2). — «Хвалю вас, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим», — поучает он же (2 Фес.2:15). И преданием, поучает святитель Филарет Московский, — можно бы было пользоваться наравне с Священным Писанием только в том случае, если бы, подобно непосредственным ученикам Апостолов, мы имели бы пред глазами непосредственное апостольское истинное предание… Но и христианские предания уже прошли чрез многие страны, народы, языки и чрез многие века. К первоначальным преданиям апостольским присоединились предания отеческие разных степеней древности и оказалось разнообразие до противоречия. Поэтому, чтобы пользоваться преданием, как источником, нужно исследование подлинности и достоинства преданий, чтобы устранить из них неправые изменения и чуждые примешения… И Церковь православная признает предание не самостоятельным, а вспомогательным источником учения христианского.

[32] Некоторые отцы Церкви и ученые полагают и учат, что св. Евангелисты во всех повествованиях о вышеупомянутых трех женах разумеют все только одну личность, которая в молодости, вероятно была предана разврату и за ее порочный образ жизни была одержима семью бесами. Услыхав о чудесах Христа, она идет к Нему в дом Симона фарисея: за живость ее сокрушения о своих грехах, она заслужила и получила от Спасителя прощение, и вследствие этого освободилась от семи, мучивших ее, злых духов; тогда она могла оставить, с родными своими, Лазарем и Марфою, Галилею и избрать своим жилищем Вифанию, где Иисус часто удостаивал посещениями их дом. Такого мнения были, например, Климент александрийский, св. Августин, и св. Григорий Великий и другие. Таково было до настоящего времени мнение и западной римско-католической церкви. Но большая часть новейших и западных ученых писателей отличают уже Марию Магдалину от Марии — сестры Лазаря. Они говорят, что Магдалина не оставляла Спасителя в последние годы Его жизни и следовала за Ним из Галилеи в Иерусалим, когда Он пришел туда к последнему празднику пасхи иудейской, тогда как сестра Лазаря, Мария оставалась в это время с братом и Марфою в Вифании, потому что ни один из Евангелистов не упоминает ее имени, перечисляя жен, последовавших тогда за Иисусом, прибывших с ним в Иерусалим. И в самом деле, эти две благочестивые жены являются в св. Писании носящими совершенно различные признаки: одна всегда именуется Магдалиною и исчисляется между женами, которые следовали за Христом из Галилеи; другая, напротив, именем сестры Лазаря из Вифании. Такое постоянно различие их в отличительном прозвании не могло быть без значения у св. Евангелистов и необходимо ведет к мысли, что их не должно смешивать. Святой Ириней, знаменитый Ориген, св. Иоанн Златоуст и многие другие отцы Церкви и ученые отличают св. Марию Магдалину от св. Марии, сестры Лазаря, но признают кающуюся грешницу, упоминаемую св. Лукою в конце седьмой главы, за одно лице с св. Магдалиной. Но и это мнение положительно ничем не доказывается… Святой же Григорий Великий и некоторые другие толкователи св. Писания, которые признают св. Марию Магдалину за одно лицо с кающейся грешницей в доме фарисея Симона (в Наине), по

Источник