Предать анафеме что значит
Кого и за что предавать анафеме
Беседа с протоиереем Владиславом Цыпиным
В первое воскресенье Великого поста в некоторых храмах совершается особый чин Торжества Православия, частью которого должно быть анафематствование. Что такое анафема, кому ее провозглашали в прошлые времена и не нужно ли включить в древний чин осовремененные анафематизмы? Ответить на эти вопросы мы попросили доктора церковной истории, преподавателя канонического права в Сретенской духовной семинарии протоиерея Владислава Цыпина.
– Отец Владислав, когда и в связи с чем появился чин Торжества Православия?
– Чин Торжества Православия вошел в употребление после того, как был преодолен рецидив иконоборческой ереси. Это произошло в IX веке при святой царице Феодоре, которая стала правительницей Византии после смерти мужа, приверженного иконоборчеству. Будучи иконопочитательницей, она использовала свою власть, чтобы помочь православным христианам одержать верх.
 |
| Торжество Православия. Фрагмент. Византия, XV в. |
После победы над иконоборчеством – последней большой ересью эпохи Вселенских соборов – был составлен и установлен упоминаемый чин Торжества Православия. Частью этого чина, действительно, является провозглашение анафемы ересиархам.
– Что такое анафема по сути? Правомерно ли, как делают некоторые, именовать анафему «церковным проклятием»?
– Слово «проклятие» является русским аналогом греческого слова «анафема» (ἀνάθεμα). При этом слово «проклятие» получило у нас дополнительный смысл осуждения на вечные муки. Буквальный же смысл слова «анафема» состоит в лишении церковного общения – не временном, как епитимия, не на определенный срок, а в совершенном и полном. Конечно, по духу Церкви Христовой, такое отлучение все равно подлежало бы отмене, если бы имело место покаяние отлученного лица.
– То есть даже анафематствованный еретик, покаявшись, мог вернуться в Церковь?
– В случаях анафематствования известных ересиархов, к сожалению, такого возврата не было. Эта крайняя мера Церковью не применяется легковесно, а только тогда, когда возникает убежденность в неисправимости упорствующего ересиарха. Если же в иных случаях эта мера послужила к исправлению и вразумлению анафематствованного, то она, конечно, отменялась.
 |
| Анафематствование Нестория на III Вселенском соборе. Фреска Дионисия. 1502 г. |
– В истории Церкви имеются подобные примеры?
– Повторюсь: только не в случае тех, кто вошел в историю как основатель ереси. Но на Халкидонском соборе были сняты анафемы с блаженного Феодорита и Ивы Эдесского. Непременным условием снятия с них анафемы было провозглашение ими публичной анафемы Несторию. Когда они, в прошлом его почитавшие, хотя и не единомысленные с ним, исполнили это, то были приняты в церковное общение.
– Правильно ли будет сказать, что провозглашение анафемы – это констатация Церковью того факта, что человек пребывает вне Ее тела?
– Именно так. Констатация в случаях квалифицированной вины отлучаемого. Почти всегда, за исключением политических преступников в России, анафематствовались ересиархи – предводители еретиков. Что же касается прочих еретиков, то обыкновенно при анафематствовании они обозначались не поименно, а просто «иже с ними», то есть те, которые следуют за основателем ереси, сохраняют с ним общение.
– В настоящее время в полном виде чин Торжества Православия совершается не во всех храмах и анафематствование при этом часто опускается. На ваш взгляд, чем это объясняется?
– Что касается древних ересиархов, то они жили в давнем прошлом. Всякому знающему церковную историю известны имена ересиархов и самый факт их анафематствования, то есть отлучения от церковного общения. Думаю, это причина того, что в большинстве храмов, за исключением некоторых кафедральных соборов, эти анафематизмы не провозглашают.
Дело также и в том, что со временем к древним анафематизмам добавлялись новые. Причем в России, помимо еретиков, анафематствовались еще и политические преступники, которые, конечно, совершали тяжелые грехи: убийства, насилия – и церковных прещений, безусловно, заслуживали. В этом ряду «Гришка Отрепьев», «Ивашка Мазепа», «Емелька Пугачев», «Стенька Разин». Я называю их имена в той форме, в какой они употреблялись в чине анафематствования. Это уничижительные имена, и писать их в таком виде при других обстоятельствах, скажем – в историческом исследовании, было бы не вполне корректно. Однако сам факт анафематствования по политическим соображениям все же не вполне соответствует исходному посылу чина – провозглашение основоположников ересей находящимися вне Церкви.
 |
| Казнь Емельяна Пугачева. А.И.Шарлемань. 1855 год |
Вероятно также, что в советские времена ежегодное провозглашение анафемы Пугачеву или Разину было бы воспринято как некая политическая акция. Тогда их имена были окружены романтическим ореолом, сами они ставились в один ряд с революционерами, а их биографии и деятельность являлись ключевыми темами для советской историографии XVII–XVIII веков. Не знаю точно, какой могла бы быть реакция властей, но вполне допускаю, что они могли бы это просто запретить, а в 1930-е годы за подобным провозглашением анафемы с церковного амвона могли последовать и кары.
– Эти политические преступники отлучались от Церкви по факту осуждения светским судом?
– Они отлучались за свои установленные преступные, а значит и греховные, деяния. Другое дело, что для некоторых из них обратного пути в Церковь не было в силу того, что они подвергались смертной казни. Но не все анафематствованные были казнены: в случае Мазепы, например, казнь была лишь символической.
– Насколько в прошлом было взаимосвязано провозглашение анафемы и гражданская казнь еретика?
– В Средневековье сохранение жизни еретика было большой проблемой. Я не имею в виду раннехристианское время и эпоху Вселенских соборов. Тогда, в Византии, казнили только крайних еретиков, например манихеев, да и то не всегда. Никогда не бывало, чтобы монофизиты, или монофелиты, или несториане как таковые подвергались смертной казни лишь за свои взгляды. Эксцессы могли быть всякие, но нормой это не являлось.
Напротив, в средневековой Западной Европе провозглашение еретиком обыкновенно влекло за собой смертную казнь. В Испании, например, это происходило по отношению к протестантам вплоть до начала XIX века.
– В Католической церкви существует аналогичный чин, содержащий анафему еретикам?
– Безусловно. Я не знаю, как это происходит, но, конечно, сам канонический акт отлучения от церкви существует и применяется достаточно широко и в наше время.
– Сейчас в среде людей образованных, но далеких от Церкви, при упоминании термина «анафема» часто вспоминают Льва Толстого. И далее, как правило, следуют обвинения в адрес Церкви, которая-де помогла царскому правительству расправиться с яркой инакомыслящей личностью…
– Знаете, с Толстым все было не совсем так. То, что написано в известном рассказе Куприна, – это вымысел. Имя Толстого никогда не было официально включено в чин Торжества Православия для анафематствования. И вообще в акте об отлучении Льва Николаевича Толстого от церковного общения термин «анафема» не употребляется. Значение этого акта равносильно анафематствованию, но выражено это более деликатно, более осторожными словами именно потому, что слово «анафема» воспринималось в широких кругах как одиозное. По очевидным причинам Святейший Синод не стал употреблять этого термина в отношении Толстого. В акте о его отлучении содержалась лишь констатация: пока писатель не покается (а возможность его покаяния существовала), он пребывает вне Церкви, и то, что он проповедует, не выражает учения церковного. Было вполне очевидно, что долгая проповедь Толстым идей, радикально расходящихся с православным церковным учением, сопровождаемая язвительными выпадами против церковных таинств, должна же была вызвать некоторую реакцию.
Конечно, в это же время или чуть раньше жили и действовали люди, публично заявлявшие о своем мировоззрении, которое ставило их вне Церкви, как, например, Чернышевский, Писарев, Герцен, а также политические деятели оппозиции – тот же Милюков, который прямо заявлял себя атеистом. Однако их не анафематствовали. Опасности в проповеди Толстого было больше. Дело в том, что последователями Толстого становились многие из тех, кто искренне считали себя христианами, но искали «лучшего» и «совершеннейшего» христианства. Им под видом «христианства» писатель предлагал свои собственные домыслы, и поэтому в религиозном плане он был более опасен, чем просто атеист.
 |
| Протоиерей Владислав Цыпин на Втором пленуме Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. 22 ноября 2012 года. Фото: С. Власов / Патриархия.Ru |
– Считаете ли вы целесообразным возобновление употребления этой части чина Торжества Православия с внесением некоторых изменений в те его положения, которые в настоящее время могут быть восприняты как анахронизм, например в части, касающейся православных государей? В ней предаются анафеме «помышляющие, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению», а также дерзающие «противу них на бунт и измену»…
– Над тем, чтобы несколько изменить положения анафематизмов, можно было бы подумать. Но легко решить эту задачу невозможно, потому что при отсутствии в настоящее время православных монархов такое изменение означало бы совершенно определенную политическую позицию. Напротив, восстановление упоминания о государях могло бы восприниматься как агитация за восстановление монархии, а Церковь не может становиться на политическую платформу. Между тем, если внимательно вчитаться в текст именно этого анафематизма, то станет очевидным, что он не указывает на монархию как абсолютно правильную и единственно возможную форму правления. Речь идет о том, что коли монархи венчаны на царство и миропомазаны, то это произошло действием Святого Духа, что помазание на царство не является просто символом, а реальным действием благодати.
Говоря отвлеченно, возможно такое изменение этого анафематизма, чтобы оно относилось к носителям государственной власти вообще. Но очевидно, что православная вера подразумевает веру в Промысл Божий. Значит, и всякая государственная власть Богом поставлена или попущена. Распространять эту анафему на всех тех, кто не верит, что любой чиновник, депутат и вообще всякий, кто причастен государственной власти, либо попущен Богом, либо поставлен? Но в это нельзя не верить, ведь иначе, как по воле Божией, и волос с главы человека не упадет. Впрочем, это уже совсем другая идея. Поэтому подобная переделка текста не представляется уместной. Как-то по иному изменить содержание данного анафематизма можно, но это требует серьезного и основательного обдумывания соборным разумом Церкви.
Список из 12 анафематизмов, возглашавшихся вплоть до 1917 года:
Простыми словами о том, что значит анафема
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
За что отлучают от Церкви
Слово «анафема» имеет греческое происхождение, дословно переводится как «отлучение». В церковной практике означает запрет христианину участвовать в жизни церковной общины и причащаться святых даров. Накладывается за самые тяжкие прегрешения:
Провозглашается соборно в первую неделю Великого Поста во время особого чина, именуемого Торжеством Православия.
История происхождения термина и его употребление в Библии
Этимологически восходит к греческому слову «анатифими», то есть «возлагать», «накладывать», предавать кому-либо что-либо». В начальной своей сути — это жертва божеству, приносимая во исполнение обета. Упоминания анафемы впервые встречаем у древнегреческих авторов (Софокла, Гомера, Геродота) в трактовке «некоего предмета, используемого в качестве храмового подношения в дар богам».
Полезные материалы
В Библии, при переводе книги с греческого, слово «анафема» претерпевает искажение смысла и употребляется в значении «проклятие», «изгнание», «то, что подлежит уничтожению».
Если обратиться к каноническим текстам, в первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит: «Кто не любит Господа Иисуса Христа,- анафема, маран-афа» (1 Кор 16. 22). То есть проклят до тех пор, пока «маран-афа» — Господь не придет и не решит участь грешника.
Что значит «предать анафеме»?
В светском понимании анафема выглядит как проклятие Церкви конкретному лицу. Это неверно, ибо церковь не проклинает, а отлучает от себя, причем тех, кто образом жизни, мышлением, действиями сам отрекся от христианских догматов и церковных правил. Церковь, объявляя анафему, открыто свидетельствует, что данный человек пребывает вне ее тела, лишен ее молитвенной заботы и попечительства. Суть наказания заключается не столько в формальном запрете участвовать в богослужениях и Таинствах, сколько в реальной потере благодати, праве на спасение и жизнь вечную.
Возможно ли ее снять?
Несмотря на то, что анафема в отличие епитимьи имеет не временный характер, а постоянный, ее можно отменить. Для этого человек, преданный анафеме, должен принести публичное покаяние, искренне раскаяться в своих грехах. Согласно христианскому вероучению никто не может быть лишен права на спасение, ведь это противоречит основному закону христианства – любви к ближнему своему.
Вершить окончательный суд над людьми может только Высший Судья. Впрочем, взгляды на этот вопрос у католической и православной церквей расходятся. Если на Востоке анафема подлежит отмене, то на Западе этот акт окончательный и бесповоротный.
В каких случаях происходи анафематствование
Анафеме может быть подвергнут любой, кто намеренно искажает официальную религиозную доктрину или отвергает Церковь как институт власти, не признавая ее влияния над собой, но, тем не менее, сохраняя верность ее догматам. Это относится к еретикам, лжеучителям и раскольникам.
Анафема является высшей карой, а потому провозглашается только в крайних случаях. Ей всегда должна предшествовать попытка духовника убедить грешника в его неправоте путем наставления и приведения к покаянию.
Отлучение от церкви во времена Вселенских Соборов
Анафематствование Нестория на III Вселенском соборе. Фреска Дионисия. 1502 г.
Как юридический вердикт анафема впервые выносится на Первом Вселенском соборе в IV веке пресвитеру Александрийской церкви Арию за распространение ереси о природе Святой Троицы. Позже другие Вселенские соборы упрочивают ее положение как церковного дисциплинарного взыскания, и уже в раннем средневековье окончательно закрепляется традиционная форма анафематствования: «Имярек да будет анафема». Пожалуй, самым известным примером провозглашения анафемы может служить VII Вселенский Собор, на котором отлучению от Церкви подверглись иконоборцы.
Взаимные отлучения 1054 года и раскол церквей на православную и католическую
Июль 1054 год. В храм Святой Софии в Константинополе входят папские посланники – легаты, возглавляемы кардиналом Гумбертом. Их цель – не молитва. В руках кардинала крепко зажата булла – документ, скрепленный свинцовыми печатями и содержащий обвинения в адрес тогдашнего патриарха Михаила Керуллария. Заканчивалось папское послание следующими словами:
Папские легаты провозглашают анафему Патриарху Константинополя
Итак, папа Лев IX, три месяца как почивший в могиле, низложил константинопольского патриарха, а вместе с ним предал анафеме и всю Восточную церковь.
Ситуация сложилась двусмысленная, но Михаил Керулларий не захотел улаживать конфликт с новым папским преемником. Буквально через неделю он созвал в столице Византийской империи собор, на котором были анафематствованы легаты, среди которых будущий понтифик Стефан IX . Анафема не распространялась на всю Западную Церковь, однако в народном сознании закрепилось мнение, что отлучению преданы все латиняне. То же касалось Запада – в их понимании каре подвергся весь Восток.
Этот конфликт привел к расколу единой Церкви на римско-католическую и греко-православную, положив начало взаимному отчуждению и вражде, которые лишь укреплялись с годами. Историки единогласно называют этот раскол Великим, хотя в жизнь тогдашних христиан он не внес каких-то существенных изменений: в вопросах догматического, литургического и канонического характера латиняне и православные расходились уже давно.
К примеру, по западному обычаю хлеб для Таинства Евхаристии изготовлялся на опресноках, то есть на пресном тесте, а по восточному – на дрожжевом. Спор о том, как надлежит делать, вылился в беспрецедентную акцию: Михаил Керулларий повелел закрыть все латинские храмы в Константинополе, а пресный хлеб, символизирующий Тело Христово, выбросить из дарохранительниц. Считается, что это одна из формальных причин, послужившая снаряжению папского посольства в столицу Византийской империи и анафеме.
Как бы то ни было, отношения между Церквами были официально разорваны. И, несмотря на то, что в 1964 году анафемы были взаимно сняты тогдашними главами двух Церквей, факт сей не положил конец историческим распрям и не оказал никакого значимого влияния на дальнейшие взаимоотношения Востока и Запада.
Почему отлучали политических преступников?
В истории царской России нередки случаи, когда отлучению от церкви подвергались государственные преступники.
Гришка Отрепьев, Ивашка Мазепа, Емелька Пугачев и Стенька Разин…Именно так звучали их имена во время чтения чина анафематствования. Эти люди не отрицали догматов православного вероучения и не создавали сект. Почему же их предали анафеме? Своими действиями они представляли собой серьезную политическую угрозу и подрывали основы государственного единства.
В то время институт государства и церкви представлял собой единый механизм, блюдущий интересы друг друга. Преступления против Государя, помазанника Божия, приравнивались к преступлению против Державы, которая веками выступала оплотом Православия. Вот почему виновных в государственной измене, судила и Церковь.
А что с Толстым?
Это постановление шокировало общественную мысль, со всех сторон писателю полетели ободряющие, преисполненные сочувствия письма. Быстро откликнулись собраться по перу: в художественной периодике появляется рассказ Куприна «Анафема». С точки зрения литературной формы – произведение замечательное, но по своей сути являющееся чистым авторским вымыслом.
Главный герой произведения – протодиакон отец Олимпий, «большой формалист, педант и капризник», никогда не позволявший себе пропускать ни строчки из богослужебных книг. Ему предстоит трудная задача – анафематствовать любимого писателя. Однако во время этой процедуры случается непредвиденное: вместо того, чтобы отлучить литератора от Церкви, священник провозглашает ему с амвона «многая лета». Отца Олимпия можно понять, ведь в требнике, который «написал» для него Куприн, содержатся жуткие проклятия в адрес Толстого.
Эти слова больше похожи на заклятия какого-нибудь шамана, чем на выдержки из официального документа. Никогда ни в одном чине, составленном Православной Церковью, не было ничего сходного с куприновскими выражениями. Кроме того, официально анафема Толстому не провозглашалась, и имя графа не было включено в списки анафематствования. А что же было?
В Послании в очень деликатной формулировке констатировался факт отпадения от Церкви Льва Николаевича, который писатель сам подтверждал неоднократно. Само слово «анафема» в документе не употреблялось ни разу, скорее всего именно из-за оттенка одиозности, присущего этому термину в широких массах.
Но Толстой не собирался идти на мировую. Более того, в письме, адресованном митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Антонию, граф подтвердил свое презрительное отношение к учению церкви, назвав его «собранием самых глупых суеверий и колдовства», отверг Троицу, Христа и Таинства. В дальнейшем своем творчестве и мировоззрении литератор стойко придерживался Евангелия от Толстого – смысловой переработке канонических текстов, из которых Лев Николаевич выбросил все, что казалось ему «ненужным».
Русская Православная Церковь определенно должна была отреагировать на распространение ереси и в акте отречения формально изолировала Толстого от общения с «верными». Толстой уподобился «руке соблазняющей», а посему Церковь, следуя завету Христа, отсекла его от себя.
Страдал ли от этого отречения Толстой? Наверное, лучше всего ответил на этот вопрос сам писатель: он повелел похоронить себя без «всяких заклинаний и молитв» …
И еще несколько имен
Мировая история знает еще несколько случаев отлучения от церкви, в которых фигурировали известные имена:
Чин Торжества Православия
843 год… Православный мир окончательно превозмог ересь иконоборчества. В память об этом знаменательном событии был установлен праздник, получивший название – Торжество Православия. Его отмечают в первую седмицу Великого поста. Чуть позже, к XI веку сложился особый чин, включивший в себя догматы Православной Церкви и утверждавший постановления семи Вселенских соборов, а наряду с этим – анафему всем безбожникам, еретикам, а также лицам, которые считались изменниками Отечества.
Чин постоянно претерпевал изменения: расширялись списки лиц, подвергнутых анафеме, в связи с постоянным возникновением новых ересей и врагов Церкви. К концу XVIII века наметилась противоположная тенденция: списки стали сокращать, поскольку имен в них насчитывалось до 4 тысяч!
В наши дни Чин Торжества Православия не является общецерковным, а часть, связанная с анафематствованием и вовсе часто опускается. По мнению некоторых священников, это происходит из-за неактуальности самих анафематизмов. Многие ереси стали анахронизмом, то есть пережитком древности. В условиях же нынешней ситуации, когда возникает огромное количество новых лжеучений, упоминать о том, что было полторы тысячи лет назад и молчать о современных псевдохристианских учениях немного не рационально.
Какова настоящая цель отлучения
На сегодняшний день в светском сознании прочно закрепилась мысль, что анафема – это эквивалент проклятия. И тот, кто подвергся ей, обречен на муки вечные и ад. Но по своей непосредственной сути анафема – это акт проявления любви к заблудшему. Это пастырская попытка вразумления с целью спасения христианской души и та мера законности, которая может страхом удержать неразборчивого в религиозном плане человека от рокового шага в духовную погибель.
Анафема: вынесение за ограду Церкви, а не проклятие
Приблизительное время чтения: 4 мин.
В обыденном сознании слово «анафема» часто значит что-то вроде торжественного ругательства или проклятия. Словно неумолимая и бездушная Церковь призывает на закоренелого грешника всяческие беды и «казни Египетские», обрекая его на вечную погибель.
Например, в знаменитом рассказе русского писателя А. И. Куприна «Анафема» отлучение от Церкви Льва Толстого показано как публичное анафематствование его прямо в храме, в крайне сильных выражениях, которые, как говорит автор, «мог выдумать только узкий ум иноков первых веков христианства»: «. Хотя искусити Дух Господень по Симону волхву и по Ананию и Сапфире, яко пес возвращаяся на свои блевотины, да будут дни его мали и зли, и молитва его да будет в грех, и диавол да станет в десных его и да изыдет осужден, в роде едином да погибнет имя его, и да истребится от земли память его. И да приидет проклятство и анафема не точию сугубо и трегубо, но многогубо. Да будут ему каиново трясение, гиезиево прокажение, иудино удавление, Симона волхва погибель, ариево тресновение, Анании и Сапфири внезапное издохновение. да будет отлучен и анафемствован и по смерти не прощен, и тело его да не рассыплется и земля его да не приимет, и да будет часть его в геенне вечной, и мучен будет день и нощь. »
Тут надо знать, что этот рассказ с его красочными проклятиями – от первого до последнего слова полная выдумка писателя Куприна. Описанной в рассказе процедуры, в принципе быть не могло уже хотя бы потому, что поименное перечисление подвергшихся анафеме в Неделю Торжества Православия было отменено в Русской Церкви еще в 60-е гг. XIX века. Но и не только поэтому. Тут нужно верно понимать смысл церковного отлучения, одним из видов которого и является анафема.
Древнегреческое слово τό ἀνάθεμα (anathema) образовано от глагола ἀνατίθημι (anatithemi), который значит «класть сверху» «выставлять», «откладывать», «отсрочивать». И в этом контексте дословно древнегреческая «анафема» означает «выставление», «отделение», «вынесение в сторону», т.е. – за ограду Церкви.
В то время как отлучение в менее строгом смысле означает отстранение от участия в тех или иных церковных Таинствах на какой-то определенный срок и назначается за конкретный и тяжелый грех, скажем, за блуд или убийство. Однако отлученный в данном случае все равно не перестает быть членом Церкви. Таким образом, анафема – это своего рода глобальное, полное отлучение.
Тут достаточно сравнить, какие слова для «отлучения» и «анафемы» используются в латинском языке – excommunicatio и excommunicatio maior. Дословно на русский excommunicatio можно переводить как выключение из общения, а анафема, соответственно является наибольшим выключением из общения (maior).
Конечно, можно говорить, что возможности для спасения у человека, подвергшегося именно анафеме, а не просто отлучению, резко падают, даже стремятся к нулю. Однако Церковь учит, что последнее слово в этом важнейшем вопросе все равно будет за Богом. И уж, конечно, Церковь не может никакому человеку желать духовной и физической погибели. Анафема, как и отлучение, имеет скорее характер врачевания и может быть снята, если полностью отлученный от Церкви принесет покаяние
Так что провозглашением анафемы скорее лишь констатируется, что данный человек больше не может считаться членом Церкви, если не принесет покаяния за содеянное. Он выставляется за ее ограду, лишается церковной поддержки и предоставляется одной воле Божией.
Собственно, так и было с великим русским писателем Львом Толстым. Церковь знаменитым «Синодальным определением и посланием Святейшего Правительствующего Синода о графе Льве Толстом» от 20-22 февраля 1901 года лишь с горечью констатировала, что Лев Толстой не может считаться членом Церкви, поскольку в первую очередь он сам этого не захотел.
Действительно, как может называться православным христианином человек, отрицавший троичность Бога или воскресение Христа, не признававший загробной жизни и отвергавший все Таинства Церкви? Утверждавший, что Христос не воплотившийся Бог, а всего лишь обычный человек? И отпадение Толстого от Церкви случилось гораздо раньше, вовсе не в результате «Синодального определения».
Вот что, например, написал в ответ на возмущенное письмо жены великого писателя Софьи Андреевны Толстой Санкт-Петербургский митрополит Антоний: «Милостивая государыня графиня София Андреевна! Не то жестоко, что сделал Синод, объявив об отпадении от Церкви Вашего мужа, а жестоко то, что сам он с собой сделал, отрекшись от веры в Иисуса Христа, Сына Бога Живого, Искупителя и Спасителя нашего. На это-то отречение и следовало давно излиться Вашему горестному негодованию. И не от клочка, конечно, печатной бумаги гибнет муж Ваш, а от того, что отвратился от Источника жизни вечной».
Кстати, все равно «Синодальное определение» было выдержано в достаточно умеренных выражениях. Достаточно сказать, что там не было даже слов «отлучение» или «анафема». Также Синод говорил, что он молится «да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2 Тим 2:25). Молимтися, милосердый Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви».
Однако, к сожалению, Лев Толстой так и «не переменился умом» (напомним, что дословно древнегреческое слово покаяние, μετάνοια, значит «перемена ума»). И Церковь, конечно, не может ни радоваться в данном случае, ни проклинать Толстого. Она может лишь скорбеть о том, что случилось с великим русским писателем.