Православие что значит примириться с богом
Православие что значит примириться с богом
Что такое христианское примирение? Почему мы должны примириться с Богом?
Представьте двух друзей, которые поссорились друг с другом. Хорошие отношения, которыми они когда-то наслаждались, натянуты до предела. Они избегают разговоров; общение слишком напряжено. Постепенно бывшие друзья становятся чужими. Такое отчуждение может быть остановлено только примирением. Примириться значит возобновить дружбу или гармонию. Когда старые друзья разрешают свои разногласия и восстанавливают отношения, примирение произошло. 2 Коринфянам 5:18-19 провозглашает: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения».
Библия говорит, что Христос примирил нас с Богом (Римлянам 5:10; 2 Коринфянам 5:18; Колоссянам 1:20-21). Тот факт, что мы нуждались в примирении, значит, что наши отношения с Богом были нарушены. Так как Бог свят, мы виноваты в этом. Наш грех отстранил нас от Него. Римлянам 5:10 говорит, что мы были врагами Бога: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его».
Когда Христос умер на кресте, Он удовлетворил Божественное осуждение и дал нам – Божьим врагам – возможность примириться с Ним. Наше «примирение» с Богом, в таком случае, включает Его благодать и прощение наших грехов. Результатом жертвы Иисуса является то, что наши отношения были изменены от вражды до дружбы. «Я уже не называю вас рабами… но Я назвал вас друзьями» (Иоанна 15:15). Христианское примирение является славной истиной! Мы были Божьими врагами, а теперь – Его друзья. Мы были осуждены за наши грехи, а теперь прощены. Мы воевали с Богом, а теперь имеем мир, «который превыше всякого ума» (Филиппийцам 4:7).
Авторские права
При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта
Материалы размещены с разрешения правообладателя.
Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.
ЧТО ТРЕБУЕТСЯ ОТ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ ПРИМИРЕНИЯ С БОГОМ
ЧТО ТРЕБУЕТСЯ ОТ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ ПРИМИРЕНИЯ С БОГОМ
Для усыновления Богу нужны вера и Крещение, и Сам Господь говорит: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк. 16, 16). Большинство современных прихожан открыто и смело называют себя верующими, находясь в какой угодно общественной среде. Да и чего бояться? Гонений нет, и Крещение теперь доступно каждому. Отчего же некоторые из нас с точки зрения веры продолжают оставаться в бедственном положении? Отчего не хотят нести своего креста? Почему ропщут, отчаиваются, завидуют, осуждают, злословят, ненавидят, проклинают, мстят, превозносятся; не умеют прощать, все время ищут виноватых, обвиняя в своих бедах других, а не себя; не видят своих грехов, живут по страстям и даже любят их; не ищут самоукорения, сокрушения сердца и покаяния; не изучают Евангелие и творения святых отцов, не помнят заповеди и не исполняют их; не заботятся о своей будущей вечной участи, как будто не собираются умирать, как будто нет Суда Божия и ада, как будто хотят жить на земле вечно? Все эти и им подобные проявления не соответствуют образу Христа. Но сохраняя в себе образ сатаны, как можно надеяться на примирение с Богом?
У некоторых людей их жизненные обстоятельства не только не облегчаются, но ухудшаются: бед становится все больше и больше. Ходят такие страдальцы из храма в храм, ездят из монастыря в монастырь в поисках чудесного избавления и нигде его не обретают. Годами читают акафисты и каноны (бывает, по ночам, подражая великим подвижникам), иногда даже причащаются, а скорби все усиливаются, и уже нет сил их нести. Как же тогда другие несут свои кресты, порой даже более тяжелые, чем наши? Обстоятельства их жизни не облегчаются, но откуда-то появляются в них терпение и мужество. Такие уже не ропщут, не отчаиваются и не ищут виноватых. А некоторые могут даже благодарить Бога за попускаемые скорби. Где они берут силы?
Для верующего человека ответ ясен: силу дает Бог! Как же это? Одним дает, а другим не дает? Неужели Бог несправедлив? Но так думать — это хула на Бога. Значит, дело в нас самих. Это мы по какой-то причине не можем принять Его помощь, точнее сказать, препятствуем Ему помогать нам. Но неужели ничтожное творение человек способно создать препятствие всемогущему Творцу Богу? Это действительно так! Своей свободной волей человек может противиться Господу, встать против Него, то есть перейти на сторону сатаны (в переводе с сирийского сатана означает «противник»), а значит, вступить во вражду с Богом. При этом понятно, что ни о каком мире речи быть уже не может. Получить помощь от Того, с Кем враждуешь, невозможно, пока не примиришься с Ним. Но осознаем, против Кого мы враждуем! Неужели против Бога? Страшно, если ответ на этот вопрос будет утвердительным. Ум никак не может с этим согласиться. И невольно вырвется: «Не может быть, чтобы я стал врагом Богу!» И не желая разобраться, почему мы не получаем от Него помощи, продолжаем требовать ее, по-прежнему оставаясь со своими бедами: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30).
Не пора ли нам посмотреть на себя пристально, испытать и проверить: не находимся ли мы во вражде с Богом? К этому призывает нас и апостол Павел: Да испытывает же себя человек… Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11, 28–31). Чтобы исполнить этот призыв, необходимо знать критерии, по которым оценивается духовное состояние человека. Где их найти? Поскольку обе приведенные выше цитаты из Послания апостола Павла касаются таинства Причастия, вполне уместным будет взять эти критерии (мира или вражды) из статьи святителя Игнатия (Брянчанинова) «О Святых Христовых Таинах»: «Иное значение имеет недостойное причащение Святых Таин при произвольно и намеренно греховной жизни, при впадении в смертные грехи, при неверии и при зловерии. Причащающиеся в таком состоянии совершают преступление, навлекающее казни уже не исправительные, но казни решительные, навлекающие вечную муку»[1]. Ясно, что при недостойном причащении человек навлекает на себя казни и в этой жизни, и в будущей. Отчуждение от Бога в вечности вполне закономерно для тех, кто во время земной жизни противостоял Ему. Чем противостоял? В первом предложении приведенной цитаты как раз и содержатся критерии вражды с Богом: 1) произвольно и намеренно греховная жизнь; 2) впадение в смертные грехи; 3) неверие; 4) зловерие. Таким образом, чтобы примириться с Богом, необходимо устранить четыре вышеприведенные препятствия. До тех пор, пока мы их не устранили, вражда продолжается, а соединение с врагом, как это бывает и в обычной человеческой жизни, невозможно.
Сказанное выше легко понять с помощью рисунка, на котором изображены кисти двух рук (см. приложение, рис.1).
Пусть правая рука с раскрытой ладонью условно изображает любовь Господа, всех призывающего к Себе: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 28–30). Бог всегда направлен к человеку, всегда открыт и готов принять нас в Себя. Его Божественная любовь никогда не спит, никого не забывает, никогда не устает и не отдыхает, непрестанно призывая каждого к покаянию, не допуская при этом никакого насилия.
Кисть левой руки, сжатая в кулак, условно изображает человека, имеющего в себе названные ранее четыре препятствия для соединения со Христом. Назовем то, что означает (условно) в духовном плане каждый палец сжатого кулака: мизинец — неверие, безымянный — зловерие, средний — смертные грехи, указательный — произвольно и намеренно греховная жизнь. Большому пальцу, поскольку он пятый, а критериев в приведенных словах святителя Игнатия — четыре, дадим название — отсутствие Крещения, которое является необходимым условием для спасения, по слову Господа: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк. 16, 16).
До тех пор, пока одна кисть сжата в кулак, невозможно вхождение пальцев правой руки между пальцами левой руки; также и пальцы левой руки не окажутся между пальцами правой. Если же левый кулак будет раскрыт, то станет возможным взаимное проникновение пальцев двух ладоней, как это показано на рисунке 2, что условно и означает соединение человека с Богом, то есть действительное примирение, при котором Господь Своей любовью проникает в человека в ответ на его встречное добровольное движение: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (Ин. 15, 5). Происходит таинственное соединение человека с Богом, что и означает постепенное исполнение главного замысла Творца о человеке — обожения, к которому был призван первозданный Адам и которого не достиг по причине грехопадения.
Из пяти названных условий примирения с Богом большинству современных христиан хорошо известно только пятое — необходимость Крещения, а четыре первых оставлены без внимания или малоизвестны. Не устранив эти четыре препятствия, мы обманываемся, наивно полагая, что можем соединиться с Богом, «выжимая» из своего сердца, зараженного страстями, плотскую любовь к Нему, которая Им не может быть принята. Мы пытаемся любить Бога своей выдуманной любовью, совершенно не зная и не понимая того, что в действительности угодно Богу. Оставаясь по состоянию души наподобие сжатого кулака, мы не подпускаем к себе Спасителя. Он же, уважая нашу свободу, как Свой дар, не хочет навязать нам Себя насильно.
Не станем ничего придумывать сами! От нас требуется выполнить то, чему учили отцы Церкви. Только в этом может заключаться подготовка души к принятию благодати, к действительному примирению со Христом. Рассмотрим все названные препятствия в следующем порядке: неверие, зловерие, смертные грехи, произвольно и намеренно греховная жизнь, отсутствие Крещения.
[1] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 4. С. 128.
Первее примирися
«Божественную же пия Кровь ко общению, первее примирися тя опечалившим»,— эта молитва читается перед самым Причащением Святых Христовых Таин. Но всегда ли мы обращаем внимание на эти слова — «первее примирися»? Мы исповедались, да, мы перечислили «текущие» грехи, насколько смогли их увидеть, но примирились ли мы внутренне со всеми, с кем у нас случались в жизни конфликты, кто причинил нам боль и ущерб?
 |
Предположим, что мы честно поразмыслили, поискали в случившемся конфликте свою вину, что-то нашли и исповедали, в остальном, как нам представляется, виноват только наш «оппонент». И с этим твердым убеждением мы идем к Чаше… а не остановиться ли? Не вспомнить ли, что говорил Спаситель: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24).
Можно ли причащаться, не помирившись? Такой вопрос задала недавно одна моя знакомая: у нее не ладятся отношения со свекровью, дамой, и впрямь, весьма тяжелого характера. На лице у этой моей собеседницы — очень доброй, открытой, искренней женщины — отражалось сильнейшее смущение.
Зато другая моя знакомая причащается, не колеблясь, хотя давно находится в состоянии лютой войны с родной сестрой. Отношения испортил квартирный вопрос: не смогли полюбовно поделить родительское жилье и дачу. «Она виновата, а не я; я по отношению к ней вела себя абсолютно порядочно; почему я-то причащаться не могу?!»
Раз в году, Прощеным воскресеньем, мы просим прощения — как правило, у «своих», то есть у единоверцев: они понимают, а остальные не поймут. А чтоб накануне Приобщения позвонить кому-то внешнему, непонимающему, да к тому же кругом против нас неправому и, не вникая в его неправоту, извиниться… Нет, на это нас не хватает. В лучшем случае мы кланяемся и шепчем «простите» тем, кто стоит за нами в очереди на исповедь.
Можно ли причащаться, не примирившись с кем бы то ни было? Считать ли себя примирившимся, если обида не оставляет и мучает? Как справиться с этой обидой? А как быть, если конфликт принципиален, и извинения перед «той стороной» кажутся предательством? Наконец, что делать, если человек, с которым вышел конфликт, отказывает нам в прощении и мире? На эти вопросы отвечает священник Александр Домовитов, ключарь Свято-Троицкого собора в Саратове.
— «Первее примирися» — что это означает? Даже и неверующий человек, если он не лишен совести, согласится, что нужно извиниться, если кого-то обидел. Но здесь речь о другом: нам предлагается примириться, и именно первыми примириться не с теми, перед кем виноваты мы, а с теми, кто опечалил нас. Мы не виноваты, но мы все равно должны искать мира. И Спаситель не говорит: если вспомнишь, что ты обидел чем-то брата, пойди и извинись. Он говорит иначе: вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя. Кто из вас двоих больше виноват, ты или брат,— этому в данном случае просто не придается значения.
Когда человек первым идет на примирение с тем, кто виновен перед ним, он делает это не только ради себя, не только ради спасения собственной души, но и ради того, другого человека: он именно его пытается спасти от греха, поддержать. Ведь не всегда наш обидчик способен первым осознать свою вину перед нами и извиниться — вполне возможно, что у него не хватает на это нравственных сил, что он еще только на пути к этому. А наш поступок может очень многое в нем изменить, он станет по-другому смотреть на самого себя.
Такое поведение — первым искать мира с опечалившим — есть поведение человека, более близкого к совершенству, нежели тот, кто способен только извиниться перед потерпевшими от него. В пятой главе Евангелия от Матфея мы находим и заповеди блаженств, и призыв будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Примириться первым, невзирая на то что ближний виноват перед тобою,— это ведь путь Самого Христа. Это путь Бога, Который первым сделал шаг примирения — шаг в отпавшее от Него человечество, заведомо жертвенный шаг. Господь молился за тех, кто его распинал, и мы хотя бы в малой степени должны поступать так: первыми примиряться с обидчиками, с опечалившими нас.
Если человек, с которым мы пытаемся примириться, отказывается нас услышать, упорствует в своих враждебных чувствах к нам — это, выражаясь современным языком, его проблемы. Чтобы лучше увидеть, что происходит с человеком, сознательно отказывающимся от примирения, вспомним эпизод из Киево-Печерского патерика: тяжело больной, умирающий монах просит прощения у человека, с которым враждовал, тот отвечает: «Нет тебе моего прощения ни в этой жизни, ни в будущей!». И тут же падает замертво. А больной исцеляется, встает с одра болезни и рассказывает своим братьям, что видел Ангела с копьем, поразившего того монаха сразу после страшных слов «ни в этой жизни, ни в будущей». А история первых веков христианства сохранила для нас эпизод, когда ведомый на казнь христианин лишился мученического венца и погиб — потому что отказался перед смертью помириться с братом. За тех, кто отказывается простить и помириться, нужно молиться обязательно, но для того, чтобы молиться, нужно самому простить, «оставить долги», как сказано в молитве, услышанной учениками Христовыми непосредственно от Него.
Об упомянутой выше женщине, той, которая боится причащаться, поскольку находится в конфликте со свекровью, можно сказать, что ее состояние — верно, правильно. Мы должны бояться причаститься недостойно: апостол Павел писал во втором послании христианам Коринфа да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (2 Кор. 11, 28–29). Святые Таины не зря называют не только святыми, но и страшными. Однако если христианка, о которой идет речь, сама сделала все, что в ее силах, для восстановления мира со свекровью, и причина раздора только в последней — тогда препятствий для Причащения Христовых Таин нет и не должно быть. А что касается второй женщины, не поделившей наследство с родной сестрой, можно сказать, что не сестра, а она находится в беде: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26).
Перед Причащением действительно нужно вспомнить все конфликты, стычки, случившиеся за «отчетный период». Прощеное воскресенье — лишь раз в году, но в некоторых монастырях чин прощения совершается каждый вечер. Ничто не мешает нам устроить себе маленькую «прощеную субботу» перед Причащением Святых Христовых Таин, а еще лучше — сразу после конфликта, в тот же день: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26). Ничто нам не мешает, кроме нашего собственного самолюбия, оно-то и встает преградой в нашем сердце.
Чувство обиды, подчас неотступное, преследующее годами, говорит о том, что человек не справился с гордыней, и гордыня не дает ему посмотреть на произошедшее иначе. Ведь на самом деле абсолютное большинство наших конфликтов происходит по обоюдной вине. А если нас преследует обида, если дня не проходит, чтобы мы об этой обиде не вспомнили,— тогда мы впадаем в самооправдание, возвышая себя над тем человеком, и усугубляем этим самооправданием и самовозвышением свой грех. Перед исповедью, перед Причащением нужно обязательно посмотреть на свои обиды с другой стороны: а может быть, я сам неправ? Когда у человека появляется хотя бы сомнение в своей правоте, это уже шаг к исправлению.
Как быть, если конфликт представляется нам принципиальным, если мы вступили в него не ради собственных интересов или собственного самолюбия, а ради правды и справедливости? Если мы просто назвали вещи своими именами, сказали необходимую правду, защитили того, кто нуждался в защите? Нужно ли в этом случае просить прощения у тех, кого мы, мягко говоря, задели? Ведь мы иначе поступить не могли!
Я полагаю, что и в этом случае надлежит попросить прощения и предложить этому человеку решить все проблемы мирным путем, никого не унижая и не оскорбляя. Здесь важно понять, что на самом деле не защита справедливости не дает нам это сделать, а наши амбиции. Мирным путем мы скорее, успешнее защитим и тех, кто нам дорог, и то, что нам дорого. И это будет на пользу всем — и тем, кого мы защищали, и тем, от кого мы кого-то защищали, и нам самим, и правде Божией. Для верующего человека нет множества правд, нет «твоей правды» и «моей правды», есть одна правда — Божия, вот ее-то нам и надо защищать. Настаивая на своей правоте, человек ставит «свою правду» выше Божией. Поэтому не надо слушать лукавого, который нашептывает: «Ты не должен извиняться, потому что ты прав».
Мне как священнику неоднократно приходилось говорить прихожанам: если вы хотя бы позвоните, извинитесь, попытаетесь помириться, вы будете причащаться, а если нет — вы не можете участвовать в Евхаристии. Я не думаю, что это «жесткий подход». Если человек находится в состоянии вражды и отказывается от мира, это означает, что он осуждает ближнего, ставит себя выше его, а о правде говорит, что она на его стороне.
У святителя Иоанна Златоуста есть такая мысль: прежде чем делать дело Божие, исполни дело человеческое. Вернемся к словам Спасителя о даре, который необходимо временно оставить перед жертвенником: говоря это, Он прежде всего заботится о наших душах. Ведь Богу, по сути, не нужны те дары, которые мы приносим в храм, Бог не испытывает нужды ни в чем; но Ему важно, чтоб души наши пребывали в мире. Если мира в душе нет, дар, принесенный к жертвеннику, теряет всякий смысл. Жертва Богу — дух сокрушенный (Пс. 50, 19), а о каком сокрушенном духе можно говорить, если мы «против всех кругом правы»?
Примириться с Небесами
Пожалуй, ни одна тема, касающаяся церковной жизни, не вызывает столько обращенных к священнику практических вопросов, как тема исповеди. В нашем храме неоднократно проводились беседы с настоятелем и о подготовке к исповеди, и об исповеди за всю жизнь, называемой еще исповедью генеральной, и об основных ошибках, которые человек на исповеди совершает. И тем не менее многое из этого забывается либо оказывается неизвестным новым прихожанам, недавно переступившим порог церкви. Поэтому главная тема нашего сегодняшнего номера звучит так: исповедь и ее место в жизни современного христианина. Об этом размышляет игумен Нектарий (Морозов).
Поворотная точка
Бог наделил человека множеством даров, главный из которых — это сама жизнь как таковая. И есть среди них такой бесценный и важный дар, как возможность покаяния. Это возможность вернуться к Тому, Кто нас больше всего любит,— вернуться, как бы мы ни пали, какие бы ошибки ни совершили. Преподобный Марк Подвижник где-то говорит о том, что от дел, поступков, помышлений Праведник только один — Христос, а вот от покаяния праведниками становились многие. И каждый человек, приходящий в Церковь, должен понять и глубоко осознать, что нет ни у кого из нас другого пути возвращения к Богу, другого пути христианской жизни, кроме пути покаяния.
В Деяниях апостолов и еще ранее, в Евангелии, мы можем видеть, что именно покаяние всегда становилось поворотной точкой в обращении ко Христу. Сегодня далеко не везде соблюдается древняя практика принесения покаяния перед крещением,— а она, если крестится взрослый человек, на мой взгляд, крайне важна. Тому, кто собирается изменить свою жизнь и продолжить ее уже членом Церкви, необходимо осознать, что из того, чем его жизнь была наполнена, он оставляет в прошлом и к чему не должен возвращаться. Человек еще до крещения должен понять, что такое покаянный труд, потому что ему как христианину этот труд предстоит совершать в течение всей дальнейшей жизни. Только если человек к этому готов, можно говорить об осознанном вхождении его в Церковь.
По тонкой проволоке
Если же всего этого не было, моментом, когда человек приступает к сознательной христианской жизни, становится момент его настоящего и глубокого покаяния на исповеди. Причем этот момент может произойти спустя годы после прихода в Церковь, а может и никогда не наступить — ведь можно ходить в храм, изучать Православие, но так и не открыться Богу. А открывается человек очень часто тогда, когда уже не может не видеть, что всё, что он сам, находясь вне Бога и полагаясь на свои страсти, творил, завело его в какой-то тупик, а дальше может обрушить в бездну. И в рамках прежней жизни у него уже нет никакого выхода — он может заключаться только в том, что должна начаться жизнь совершенно другая.
У преподобного Иоанна Лествичника есть замечательные слова: «Хотя бы ты взошел на всю лествицу добродетелей, то и тогда молись о прощении грехов». Почему этот святой говорит именно так? На самом деле он свидетельствует о духовной реальности: чем больше человек приближается к Богу, тем явственнее в Его свете он видит свои немощи, несовершенства своей души. Кроме того, святые очень хорошо на собственном опыте знали: стоит хоть немного увериться в том, что ты по тоненькой проволоке над пропастью, с коей можно сравнить хранение себя от грехов, идешь уверенно — и тут же следует падение, причем падение сокрушительное, совершенно выбивающее человека из колеи. И только непрестанное покаяние предохраняет человека от таких тяжелых преткновений, поскольку не дает гордыне захватить власть над его душой,— а там, где произошло падение, всегда, по слову того же преподобного Иоанна Лествичника, прежде водворилась гордость.
Не безысходность и не безрадостность
Когда мы, священники, говорим о том, что жизнь христианина должна быть наполнена покаянием, то сталкиваемся с тем, что люди воспринимают покаяние как нечто, что делает жизнь скорбной, унылой, безрадостной. На самом деле это, безусловно, не так. Отчего вообще человек себя чувствует в этой жизни скорбным, отчего он унывает, отчего лишается радости? Это происходит тогда, когда его душа не пребывает в мире с Богом, с людьми, с самим собой. А покаяние возвращает душе этот мир. Причиной нашей внутренней неустроенности, наших эмоциональных срывов, нашего подавленного настроения всегда в конечном счете являются наши грехи. Не случайно даже не живущие еще как следует церковной жизнью люди, исповедавшись, очень часто ощущают неизъяснимую легкость, радость, которая их и удивляет, и побуждает порой глубже что-то об этой жизни узнавать. Безусловно, не на каждой исповеди человек это ощущает. Но тем не менее в основе своей покаяние должно быть именно таким. Мы должны чувствовать раз за разом, что нечто тяжелое свалилось с наших плеч и теперь мы имеем возможность что-то в своей жизни начать сначала, и уже иначе это выстроить, отнестись к этому по-другому.
Всё то же касается и покаянных слез. Они — как это ни странно может показаться человеку, никогда по-настоящему не плакавшему слезами раскаяния,— дают душе силы, они обновляют человека и помогают ему стать совершенно иным. Кто-то может возразить, сказав, что он плакал, вспоминая о своих жизненных ошибках, переживая их тяжелые последствия, но состояние его души становилось лишь еще более бессильным, более тяжелым. Но дело в том, что наши состояния, наши чувства тоже могут быть маркерами того, насколько правильно, насколько угодно Богу то, что мы делаем. И если слёзы, проливаемые перед Богом, рождают в нас такую подавленность, безысходность, если этот плач не является, по слову святых отцов, радостнотворным, что-то в нашем покаянии, безусловно, не так. Если человеку, который сознаёт свои грехи и говорит о них Богу, ничего при этом не хочется делать, если это не рождает в нем произволения к деятельному добру,— то это не состояние раскаяния, это состояние удрученности врагом нашего спасения, который делает с душой человека то, что угодно ему.
Восхождение ума
В тех определениях, которые дают покаянию различные словари, нет такого определения, как «перемена ума». Между тем мы знаем, что именно эти слова точнее всего отражают суть и содержание христианского покаяния,— это и есть буквальный перевод богословского термина «метанойя», которым оно обозначается в греческом языке. И можно сказать, что не только непрестанное изменение, но и возведение ума к Богу должно быть постоянным деланием всей жизни христианина. В нашей современной церковной жизни это очень важно понять: покаяние — это не перечисление написанных на бумажке грехов, это не подход человека к аналою для того, чтобы его голову накрыли епитрахилью. Если человек кается только в момент исповеди, то можно сказать, что покаяние как движение в его жизни практически отсутствует. А эта динамика обязательно должна быть.
Нередко можно услышать такое утверждение: современные христиане совершенно не умеют исповедоваться. И с ним трудно бывает не согласиться: то, с чем многие люди приходят на исповедь, бывает похоже на что угодно, только не на покаяние. Иногда это бывает повествование о жизни человека, иногда — его жалоба на какие-то обстоятельства, иногда — его жалоба на самого себя. Порой человек начинает рассказывать, какие страсти и грехи вообще существуют, признаёт, что все они присутствуют в его жизни, но при этом совершенно не отдает себе отчета в том, какой жизнью он живет, что с ним происходит. Он стоит, смотрит на этот список грехов, собственноручно им написанный, и не может понять, как всё это в его жизнь вошло. А причиной этого непонимания является невнимательная жизнь, которая нас, современных христиан, чаще всего и губит. И только изменив свое отношение к покаянию, расширив пространство покаяния в своей жизни, мы постепенно и жить станем более внимательно.
Таким образом, можно сказать, что полноценная исповедь совершается тогда, когда человек сначала осознал свои грехи, у него возникло чувство раскаяния в них, затем возникло желание в них покаяться на исповеди, в процессе подготовки к ней он разобрался в себе, в том, что к этим грехам приводит, у него появилась решимость эти грехи не повторять,— и уже со всем этим — с раскаянием, с пониманием, с выводами, с решением — он приходит в храм, свидетельствует обо всем этом перед Самим Богом в присутствии священника и в таинстве Покаяния примиряется с Ним.
Грехи «неистребимые»
Все мы, наверное, без исключения по опыту знаем, что такое каяться раз за разом в грехах, которые в нашей жизни повторяются, и спустя какое-то время опять к ним возвращаться. В связи с этим у человека порой возникает вопрос: имеет ли тогда вообще смысл приходить каждый раз с одним и тем же? Есть множество людей, которые из-за этого перестали исповедоваться вообще или исповедуются очень редко, что привело в конце концов к затуханию их церковной и христианской жизни.
На самом деле исповедь является моментом, который проявляет, ведется ли в нашей жизни борьба с теми грехами, которыми эта жизнь наполнена, или же мы ее оставили. И в этом смысле суть не в том, те же самые грехи мы исповедуем или появились какие-то другие, а в том, противостоим мы им или не противостоим. Если этот момент самоузнавания и самоиспытания из нашей жизни убрать, трудно вообще сказать, во что наше христианство превратится.
Наша жизнь от исповеди до исповеди должна проходить так: мы понимаем, что можем упасть и даже с большой вероятностью вновь упадем, но категорически запрещаем себе падать и стараемся изо всех сил этого не сделать. Тогда перед аналоем уже нет чувства неловкости, нет чувства бессмысленности: мы говорим о том, чего у нас в этой борьбе не получилось, и это уже не может быть из раза в раз абсолютно одно и то же, потому что когда человек борется, он хотя бы в чем-то, но меняется, становится другим.
Стоит сказать, что неправильно каждый раз просто именовать грехи — ложь, гнев и т.д., не поясняя, в чем конкретно они заключаются. Ведь гневаться можно так, что в доме потом мебель чинить придется и посуду новую покупать взамен разбитой,— а можно что-то резко сказать и тут же себя одернуть и прощения попросить. Когда говорят, что о своих прегрешениях не нужно рассказывать в подробностях, это не значит, что не нужно вообще говорить об обстоятельствах совершения греха, о степени его выраженности. Говорить нужно так, чтобы священнику было ясно, в чем конкретно заключалось проявление той или иной страсти, и при этом ни слишком скупое, ни чересчур подробное изложение нас от этой ясности не уводило.
Верить в прощение
В жизнеописании преподобного Силуана Афонского есть такой замечательный пример: в монастыре на Афоне умирает старый монах, его духовника в это время в обители нет, он исповедался на смертном одре у другого монастырского священника, но страшно мучается, душа никак не может разлучиться с телом, и он ощущает, что уходит в иной мир непрощенным. Тут возвращается наконец его духовник, принимает у него исповедь, и этот монах после нее спокойным и даже радостным отходит ко Господу. Кто-то спросил у преподобного Силуана: что же такое произошло? Ведь и в том, и в другом случае совершилось таинство, в котором священник является лишь свидетелем,— нельзя ни в коем случае сказать, что настоящая исповедь возможна только у духовника. Преподобный Силуан ответил, что инок этот, когда исповедовался не у духовника, по неискусности своей никак не мог поверить в то, что грехи ему прощены,— и они действительно не были ему прощены по его неверию. А когда приехал духовник, он успокоился, вновь поверил в прощение и был освобожден от тяжести этих прегрешений.
Из этого эпизода мы видим, что таинство Исповеди требует от человека веры. Веры во всемогущество и любовь Божию; веры в то, что Сам Христос невидимо предстоит, принимая наше исповедание; веры в то, что Господь, видя наше покаяние, исповеданные согрешения нам прощает. Но возникает другой вопрос: как она рождается, эта вера, и почему человек порой ее в себе ищет и не находит? Эта вера есть некое дерзновение к Богу, а рождается оно из самой жизни человека — тогда, когда он понимает, что вся его жизнь — это труд и борьба. Оно рождается тогда, когда человек может сказать: «Господи, вот мои ушибы от падений, но вот мои натруженные руки и стертые ноги — и я готов встать и идти снова».
Только, безусловно, нужно помнить, что дерзновение — это не дерзость. Дерзость тем и отличается, что за ней не стоит опыт духовного труда: человек просто считает, что он может делать всё что угодно и Господь его за это простит.
Дерзновение возникает в духовном напряжении, а дерзость — в духовной расслабленности, и в ситуациях, когда человек относится к покаянию просто как к регулярной «процедуре», как к некой «практике», как раз таки происходит эта подмена. Тогда человек либо считает, что эта «сдача грехов», как некоторые люди свою исповедь называют, не может никак повлиять на его реальную жизнь, либо полагает, что Господь должен ему эти грехи простить, потому что Он должен любить каждого человека. И то и другое на самом деле — наглость по отношению к Богу, и если такие мысли у нас появляются, нужно стараться от них всеми силами избавляться.
Дорогое мое прегрешение…
Нередко священнику задают такой вопрос: все ли грехи прощает Господь человеку? Мы знаем, что нет такого греха, которого не превзошло бы милосердие Божие, но не стоит забывать, что залогом этого прощения является та душевная боль, которую мы испытываем в покаянии, то страдание, с которым оно бывает сопряжено. Кроме того, как говорит преподобный Варсонофий Великий, свидетельством раскаяния в грехах является утрата сочувствия к ним. Пока человек хотя бы втайне, хотя бы в какой-то малой мере продолжает любить свой грех, он в нем по-прежнему живет — и Господь его готов простить, но нет основания для этого — мы знаем, что Бог не неволит человеческое сердце. А вот когда единственным желанием становится изгнать этот грех из своей жизни — наступает исцеление. И потому мне кажется очень важным испытывать себя еще и в этом отношении: не только осознаём ли мы свои грехи, не только есть ли у нас решимость больше их не повторять, но и перестали ли мы любить это греховное, стало ли оно для нас чуждым, даже ненавидимым, или же есть в этом хотя бы капля того, что мы хотели бы оправдать и что хотели бы себе оставить.
Вообще это очень серьезная вещь, о которую претыкаются верующие люди и годами не могут порой понять, что в их жизни не так, почему их духовное движение остановилось. Человек может каждый раз основательно готовиться к исповеди, каяться во многих прегрешениях, исправлять свою жизнь, но при этом какие-то грехи остаются для него «любимыми», дорогими ему. И когда пытаешься убедить этого человека в том, что ему необходимо эти грехи оставить, он готов дать любые объяснения, любые обещания, готов найти массу оправданий, но с этими своими «слабостями» расстаться не может никак. И эти грехи — может быть, даже один только грех — как это ни страшно звучит, делают человека союзником врага рода человеческого. В исповеди же должно происходить расторжение этого союза — то же, что происходит в таинстве Крещения, когда мы отрекаемся от сатаны, от всех дел его, от служения ему и от всей гордыни его. А вслед за тем должно произойти сочетание со Христом. И по большому счету, мы можем говорить о том, что таинство Исповеди состоялось так, как оно должно состояться, когда мы ощущаем, что разорвали этот союз, смогли отвернуться от всего темного и мрачного, что есть в нашей жизни, и повернуться лицом к Свету.
О чувстве вины
Вопросы людей на тему исповеди часто бывают связаны с чувством вины. Как найти грань, за которой переживание вины превращается уже в нечто патологическое? Что делать с этой виной, если ею оказывается отравлена вся жизнь? А если от вины избавиться, то как же тогда ощущать себя грешником?
В первую очередь, наверное, нужно четко разделить для себя два состояния: то, в котором ощущение своей виновности приводит нас в расслабление, и то, которое побуждает нас всеми силами свою вину исправлять, что-то для этого делая. И если чувство вины нас расслабляет и отравляет нам жизнь, то тут одно из двух: либо это чувство от врага всевается, и нужно постараться с ним справиться, либо это показывает, что наше покаяние носит какой-то неполный и неподлинный характер. Последнее бывает, в частности, когда мы каемся в своих поступках, но в том, что явилось основой этих поступков, признаваться не хотим — ни себе, ни перед Богом.
Еще бывает так: человека мучает чувство, что он не делает в полной мере всего того, что должен был бы делать,— и он настолько себя этим изводит, что у него совсем нет мира в душе. Здесь надо прежде всего понять, что это чувство возникает у человека, как правило, от гордости: это то, что условно называют комплексом отличника, однако отнюдь не только отличники от этого страдают, и верующие люди в том числе. И нужно не только принять как реальность то, что абсолютно всё правильно ты в своей жизни не сделаешь, но и осознать: опыт того, что в твоей жизни не всё получается так, как ты хотел, тоже крайне ценен и важен. Это тот внутренний труд, который помогает стяжать смирение,— а смирение, в свою очередь, есть то, что не притупляет, а именно врачует, залечивает в человеке чувство вины. Ты смиряешься и понимаешь, что совсем не таков, каким Господь хотел бы тебя видеть, но можешь при этом дальше идти к Нему. И тогда приходит успокоение и чувства, лишающие нас цельности, забирающие наши силы, из сердца уходят.
Газета «Петропавловский листок» № 10, 12, 2018 г.