Практика дхармы что это
Бесплатный курс по астрологии
Дхарма. Что это и как использовать в повседневности?
Дхарма. Что это и как использовать в повседневности?
Что такие дхарма и что делать, чтобы достичь гармонии и счастья с помощью этих знаний. Читайте в этой статье
Санскритское слово «Дхарма » — это важный термин в буддизме, который объединяет несколько духовных значений. Как и понятие «карма», это слово используется очень часто и представляет одну из трех буддийских драгоценностей. Что же означает Дхарма? И как мы можем ее использовать?
Дхарма как учение Будды
Прежде всего, это широкое понятие используется для обозначения проповедей и учений Будды об истинной природе Вселенной. Свою первую проповедь он произнес на окраине города Варанаси, в Оленьем парке под названием Сарнатх. Она представляет собой обзор страдания, пути выхода из него и называется «Четыре Благородные Истины».
1. Жизнь включает в себя страдание.
Будда говорил о трех типах страданий/неудовлетворенности.
2. Страдание вызвано желанием и цеплянием.
Из-за постоянного изменения всего того, что мы называем «реальностью», попытка удержать ее обречена на неудачу, как и попытка цепляться на любые вещи материального и нематериального мира.
3. Выход из страдания.
Это и есть благая весть о Дхарме. Можно положить конец страданиям и достичь свободы от вечного чувства неудовлетворенности. Для этого служит Четвертая Истина и привычки для тех, кто следует по пути Дхармы.
4. Чтобы развить свободу от страданий, человек должен практиковать особенные привычки, которые включают в себя:
Например, заболев, мы можем ощутить страх, гнев, отрицание, будем обвинять всех вокруг. Или же можем видеть в этой Дхарме указание и путь. Первый подход ведет к еще большему смятению, негативной карме и страданию. Второй подход ведет к постепенному растворению страдания и очищению кармы.
Дхарма как цель человеческой жизни
Ведическая наука определяет четыре цели человеческой жизни: кама, артха, дхарма и мокша.
Но большинство из нас увязает в сетях низших целей и не ценит по достоинству цель высшую. Мы нередко ищем лишь наслаждений, власти или славы. Ведическая астрология помогает нам найти верный баланс в достижении всех целей.
Что означает колесо Дхармы?
Одним из древнейших символов буддизма является Колесо Дхармы, или дхармачакра на санскрите. Во всем мире оно используется для представления буддизма точно так же, как крест представляет христианство или Звезда Давида представляет иудаизм.
Традиционное Колесо Дхармы в Индии — это колесо колесницы с различным числом спиц. Оно может быть любого цвета, но чаще всего это золото. В центре могут быть три фигуры, вращающиеся вместе: символ Инь-Ян, второе колесо или пустой круг.
Этот символ Дхармы в Индии состоит из трех основных частей: ступицы, обода и спиц. На протяжении веков различные учителя и традиции предлагали разные значения для этих частей.
Вот некоторые общие представления о символике колеса:
«Вращение колеса Дхармы» — это метафора учения Будды. В буддизме говорится, что Будда трижды повернул Колесо Дхармы. Первым поворотом была проповедь в Оленьем парке, после просветления Будды. Здесь он объяснил Четыре Благородные Истины. Вторым поворотом было введение учения совершенства мудрости о природе шуньяты (пустоты). Третий поворот был связан с введением учения о природе Будды.
Как практиковать Дхарму в обычной жизни?
Досточтимый Сопа Ринпоче предлагает следующие возможности для повседневной практики Дхармы, освобождения от страданий и улучшения жизни:
«С помыслом о достижении просветления
Ради благополучия всех существ,
Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,
Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.
Совет о том, как правильно практиковать Дхарму. Падмасамбхава
Г лава из книги «Совет Рождённого из Лотоса»
Падмакара, гуру из Уддияны, прибыв по приглашению царя в Тибет, пребывал в Самье. Он дал много учений царю, его военачальникам и другим верующим в восточной части главного храма. Поскольку они не поняли его правильно, он повторно дал такой совет.
Сколько бы я не учил, тибетцы не понимают, вместо этого они занимаются не чем иным, как неверными действиями. Если вы искренне хотите практиковать Дхарму поступайте так:
Быть буддистом-мирянином (упасака)– не значит просто соблюдать четыре главных обета: это значит отринуть не благие деяния.
Быть послушником (шрамана)– не значит просто принять чистоту внешнего облика: это значит правильно практиковать добродетель.
Быть монахом (бхикшу)– не значит просто обуздать тело, речь и ум в повседневных делах и соблюдать многочисленные запреты: это значит объединить все корни добродетели с путём великого Просветления.
Быть добродетельным– не значит просто носить жёлтое: это значит страшиться созревания кармы.
Быть духовным другом – не значит просто принять важный вид: это значит быть доблестным защитником всех существ.
Быть йогином– не значит просто вести себя вызывающе: это значит слить свой ум с природой дхарматы.
Быть практиком мантры– не значит просто бормотать заклинания: это значит быстро достичь Просветления путём объединения метода и мудрости.
Быть практиком созерцания– не значит просто жить в пещере: это значит осваивать истинный смысл [естественного состояния].
Быть отшельником– не значит просто жить в глухом лесу: это значит, что ум свободен от двойственных представлений.
Быть учёным– не значит просто осуществлять восемь мирских дхарм: это значит различать правильное и ложное.
Быть бодхисаттвой– не значит отказаться от корыстных интересов: это значит усердно трудиться для освобождения всех живых существ от сансары.
Быть верующим– не значит проливать слезы, страшась смерти и перерождения: это значит вступить на истинный путь.
Быть усердным– не значит заниматься без устали самыми разными делами: это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.
Быть щедрым– не значит просто отдавать с умыслом и пристрастием: это значит быть глубоко свободным от привязанности к чему бы то ни было.
Устные наставления– не означают множество книг: это всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла.
Воззрение –это не значит философское мнение: это свобода от ограниченности умственных построений.
Медитация– не значит мысленное сосредоточение на чем-либо: это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.
Спонтанное действие –не значит разнузаднность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность.
Различающая мудрость (праджня)– не значит острые способности ошибочного мышления: это понимание того, что все Дхармы не рождены и свободны от умственных построений.
Обучение –не значит только выслушивание учений: это отсечение ложных представлений и постижение, превосходящее способности рассудочного ума.
Размышление –не значит только рассудочное мышление и создание предположений: это отсечение ошибочной привязанности.
Обретение плода – не значит только, что из Акаништхи нисходят рупакаи: это распознание природы ума и устойчивое пребывание в ней.
Не заблуждайся, считая, что смысл учения ограничен словами. Объедини практику со всем своим существом и немедля обрети освобождение от сансары.
Прикладной буддизм в бытовых ситуациях
Буддисты считают: чтобы практиковать учение, необязательно часами сидеть в позе лотоса, надев экзотические восточные одежды, и читать мантры. Практика Дхармы может осуществляться и в повседневной жизни. По их мнению, практика буддизма — не столько в молитвах, сколько в характере общения с близкими, в мыслях, с которыми они берутся за любую работу.
«Слово Дхарма значит «защитное средство». Это то, что мы делаем, чтобы избежать проблем», — говорит американский буддолог, историк и учитель дхармы Александр Берзин. Практика Дхармы, то есть буддистского учения, как раз направлена на избавление от проблем путем совершенствования нашего ума и развития сострадания.
Каким образом развитие сострадания к другим избавит от проблем? Буддизм учит, что каждый человек, который злится, наносит другим обиду словами или даже причиняет реальный вред, охвачен омрачением ума. Омрачение это состоит в следующем: человек несчастен, и он надеется с помощью злословия или дурных поступков облегчить это состояние, стать чуточку счастливее. Он завидует тем, кто выглядит более счастливым и спокойным, чем он сам. Понятно, что таким образом охваченный омрачением человек вряд ли добьется счастья, констатируют учителя буддизма, — и потому его стоит пожалеть.
Ведь в каждом, кто родился человеком, да и вообще в каждом живом существе есть частичка Будды. И гневаться нужно не на человека, а на омрачение, которое делает его несчастным и побуждает обижать окружающих. В своих лекциях учитель школы Гелуг Геше Джампо Тинлей сравнивает омрачение со злым человеком, который схватил палку и бьет собаку. Несмышленая собака может злиться на палку и даже кусать ее до тех пор, пока не догадается, что реальный вред исходит от того, кто эту палку держит. Также и с гневом: злиться нужно не на того, кто его проявляет: он в данном случае, подобно палке в руках злого человека, — лишь орудие «в руках» своего омрачения.
Напротив, к ближнему, который разгневан и говорит обидные слова, нужно постараться почувствовать сострадание: ведь такое поведение означает, что он несчастен. Это станет отличной практикой Дхармы в повседневной жизни.
Обидел ли вас кто-то намеренно или ненароком, говорят учителя буддизма, мысленно поблагодарите этого человека: он только что дал вам прекрасный повод потренироваться в практике учения. Если вы устояли и не обиделись — вы можете почувствовать радость от того, что сделали еще один шаг по пути Дхармы. Если же в вас вспыхнуло ответное раздражение — значит, человек попросту нашел ваше слабое место, задел самолюбие и пробудил гордыню. Запомните этот случай и работайте с ним!
Поясняя, что значит практиковать буддизм в повседневной жизни, Александр Березин определяет это так: «Когда у нас возникают проблемы, мы обращаемся внутрь себя, пытаясь найти их источник, и, как только мы определили его, пытаемся изменить ситуацию изнутри». «…Главная, глубочайшая причина наших проблем внутри нас самих — это наши собственные воззрения, особенно наши заблуждения», — подчеркивает он. Однако предупреждает: обращение внутрь себя в поисках корня проблемы не означает вынесения моральных суждений о том, хороший вы человек или дурной. В таком самообвинении или самовосхвалении нет смысла. Нам лишь необходимо выяснить, где глубинная причина наших страданий, чтобы устранить ее и стать счастливее.
Помощь другим живым существам — также практика Дхармы, которая может и должна, по мнению буддистов, стать ежедневной. Если муж заперся в комнате и медитирует, а жена моет посуду за всей семьей, то в данном случае жена — гораздо лучший практик буддизма, шутит Геше Джампо Тинлей. Нет смысла в многочасовом чтении молитв и исполнении практик, если ваши старания никак не проявляются в повседневной жизни, подчеркивает он.
Поводом практиковать Дхарму, по мнению адептов буддизма, может стать любая бытовая ситуация. Если вы стоите в пробке — вместо того, чтобы раздражаться, вы можете начитывать мантру с добрым намерением, чтобы дорога поскорее освободилась, и все участники движения могли продолжить свой путь. Совершая поездку в общественном транспорте, вы имеете возможность попрактиковать терпение и сострадание. Уступаете ли вы место, когда устали сами, раздражаетесь ли на тех, кто толкнул вас? Каковы ваши мысли в течение долгого пути? Учителя буддизма призывают задуматься об этом.
Буддисты считают, что не стоит разделять религиозные практики и реальную жизнь; для мирян события, которые происходят вокруг них, — лучшая школа буддизма. Если вы заболели и вынуждены находиться в постели, вы также можете использовать это время для размышлений о своей жизни, молитв и осознания своих омрачений. Любовь и семья — огромное поле возможностей научиться чему-то, стать терпеливее, оказывать поддержку и проявлять сострадание. Нужно лишь не бояться открыть свое сердце, быть благодарным за все хорошее, а в трудные минуты разногласий внимательно присматриваться к лучшим качествам своего избранника или избранницы.
Общение с пожилыми родителями — еще один пример такой ситуации. В наше время стало едва ли не модным обвинять родителей в том, что они не сделали для нас когда-то. Многие даже понимают смысл развивающихся ныне теорий психотерапии и психоанализа в том, чтобы обвинять своих родителей: дескать, они недостаточно любили нас в детстве, плохо заботились и стали причиной наших комплексов во взрослой жизни.
Но люди, мыслящие таким образом, по убеждению учителей буддизма, забывают: психотерапия, как и буддизм, утверждает, что каждый взрослый человек сам несет ответственность за свою жизнь. Быть может, кто-то забыл мысленно и вслух поблагодарить своих родителей за то, что они дали ему? Благодаря им человек появился на свет, они кормили его и одевали, дали ему знания об этом мире, а возможно, и неплохое образование. Быть может, они были не идеальны, но, наверняка, старались, как могли. Теперь человек сам ответственен за то, что происходит в его жизни, за формирование своего характера и собственные проблемы.
«Вместо того чтобы быть слугой своего себялюбия, старайтесь всеми своими поступками противодействовать ему. Это значит, что в своих поступках вы должны руководствоваться бодхичиттой (состраданием. — Ред.), желанием помогать другим, заботой о других. Если все, что вы делаете, каждый ваш поступок, становится противоядием от себялюбия, — это наилучшая, чистейшая Дхарма», — подчеркивает руководитель Фонда сохранения традиции Махаяны лама Сопа Ринпоче.
Читайте самое интересное в рубрике «Религия»
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Друзья Аббатства Шравасти на русском
Буддийское сообщество друзей Аббатства Шравасти
Практика Дхармы в повседневной жизни
Досточтимый Сопа Ринпоче
Под редакцией досточтимой Тубтен Чодрон
Будда Шакьямуни
» data-image-caption=»» data-medium-file=»https://sravastifriends.files.wordpress.com/2014/08/buddha7.jpg?w=200″ data-large-file=»https://sravastifriends.files.wordpress.com/2014/08/buddha7.jpg?w=200″ src=»https://sravastifriends.files.wordpress.com/2014/08/buddha7.jpg?w=1100″ alt=»Будда Шакьямуни» srcset=»https://sravastifriends.files.wordpress.com/2014/08/buddha7.jpg 200w, https://sravastifriends.files.wordpress.com/2014/08/buddha7.jpg?w=100 100w» sizes=»(max-width: 200px) 100vw, 200px» />Пробуждение
Проснувшись утром, визуализируйте над своей макушкой Будду и подумайте: «Как мне повезло, что я не умер(ла) сегодня! Сегодня мне опять выпала возможность практиковать Дхарму; у меня вновь есть возможность извлечь сущность этого человеческого перерождения, которое наделено столькими свободами и богатствами. Великая сущность, которую следует извлечь из этой возможности, состоит в практике бодхичитты: ума, который предан достижению просветления ради блага всех живых существ посредством самоотречения и лелеяния других. Лелеять лишь себя – величайшее препятствие на пути к тому, чтобы обрести собственное счастье, и, в особенности, огромнейшее препятствие на пути к тому, чтобы принести счастье всем живым существам. Поэтому отныне я никогда не позволю себе поддаться контролю себялюбивых помыслов.
Кроме того, лелеяние других – это наилучший способ реализовать все виды успеха для моего собственного счастья и в особенности – для того, чтобы успешно реализовать счастье, которого желают все живые существа. Посему отныне я никогда, ни на мгновение не разлучусь с драгоценной бодхичиттой – настроем, что лелеет других живых существ. Свою жизнь я буду вести с бодхичиттой и настроем, лелеющим других».
Затем обратитесь к Будде с искренней просьбой: «Является ли моя жизнь счастливой или полной боли, пусть любые действия, что я совершаю своими телом, речь и умом всегда становятся причиной лишь для того, чтобы быстро привести всех несчастных матерей – живых существ повсюду в безграничном пространстве к просветлению».
Гуру Будда Шакьямуни чрезвычайно доволен вашей просьбой. Он растворяется в свете, который через вашу макушку вливается в ваше сердце, благословляя, вдохновляя и преобразуя ваш ум. Думайте: «Я обрел(а) все качества Будды». Затем представьте, что небольшой состоящий из света Будда проявляется в вашем сердце. По ходу дня постоянно думайте о Будде. Таким образом вы станете более осознанными относительно того, что делаете, говорите и думаете, поскольку будете осознавать, что Будда всему этому является свидетелем.
Прочтите «Восемь строф преобразования мышления» и размышляйте над ними:
С помыслом о достижении просветления
Ради благополучия всех существ,
Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,
Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.
Находясь с другими, всегда
Буду относиться к себе как к низшему/низшей
И от всего сердца
Почтительно относиться к другим как к высшим.
Во всех действиях я стану проверять свой ум,
И как только возникнет беспокоящий помысел,
Угрожающий мне и другим,
Решительно брошу ему вызов и отвращу.
Встретив человека с дурным характером,
Обуянного неблагой энергией и сильным страданием,
Буду относиться к этой редкости как к тому, кто дорог,
Как если бы отыскал(а) драгоценное сокровище.
Когда другие в силу зависти
Дурно со мной обращаются – оскорбляют, клевещут и так далее –
Буду практиковать принятие поражения
И отдавать победу им.
Когда кто-то, кому я принес(ла) пользу
И к кому относился/относилась с огромным доверием
Очень сильно мне вредит,
Буду практиковать восприятие этого человека как своего высшего учителя.
Вкратце, напрямую и косвенно поднесу
Всем существам, своим матерям, все благо и счастье.
Буду втайне практиковать принятие на себя
Всех их вредоносных действий и страданий.
Не загрязняя эти практики пятнами восьми мирских помыслов,
Воспринимая все явления как иллюзорные,
Стану без цепляния практиковать, чтобы освободить всех существ
От пут беспокоящего неусмиренного ума и кармы.
Помня о Гуру Будде Шакьямуни, следующим образом осуществляйте свои повседневные дела:
Еда и питье
Прежде чем есть или пить, думайте: «Я совершу подношение этой пищи (питья) Гуру Будде Шакьямуни, который является воплощением всех Будд, всей Дхармы и Сангхи – для того, чтобы достичь просветления ради блага всех матерей – живых существ». Думайте, что пища является очень чистой; это сладостный нектар, приносящий великое блаженство. У нее прекрасный вкус – подобный тому, который переживает Будда (то есть совершенно запредельный обыденной видимости пищи). Поднесите пищу молитвами, содержащимися в этой книге, и представьте, что когда вы едите, Будда в вашем сердце переживает блаженство.
Наслаждение объектами органов чувств
Какими бы объектами чувств вы ни наслаждались по ходу дня – одеждой, музыкой, прекрасными видами и так далее – думайте, что подносите их Гуру Будде Шакьямуни, который пребывает в вашем сердце. Таким образом вы непрерывно совершаете подношения Будде, таким образом создавая огромное накопление благого потенциала. Кроме того, вы становитесь в меньшей степени привязаны к чувственным удовольствиям и начинаете наслаждаться ими со спокойным умом.
Совершение подношений на алтаре
Думайте: «Я буду совершать эти подношения, чтобы достичь просветления ради блага всех несчастных матерей – живых существ, которые были добры ко мне с безначальных перерождений». Сразу освящайте все, что подносите, трижды произнося «ОМ А ХУМ».
Когда вы смотрите на изображения и статуи будд и святых существ на своем алтаре, думайте, что они – все Гуру и Будды, Дхарма и Сангха десят направлений. С этим осознаванием совершайте им подношения и представляйте, что они, принимая ваши подношения, зарождают великое блаженство. Думайте, что совершаете подношения буддам, бодхисаттвам, архатам и сангхам десяти направлений. Совершайте подношения статуям будд и божеств (которые представляют святое тело Будды), всем писаниям (которые представляют святую речь Будды), и всем ступам (которые представляют святой ум Будды), что существуют во всех десяти направлениях. Это включает совершение подношений всем священным объектам в Тибете, Индии и в доме каждого человека, где есть священные объекты. Это наиболее искусный способ накопления заслуги. Таким образом, вы совершаете подношения всем без исключения священным объектам без необходимости делать хотя бы шаг или тратить всего доллар на то, чтобы отправиться в эти места. Думая, что все статуи, будды, бодхисаттвы и тому подобное – это проявления гуру, вы накапливаете высочайшую заслугу.
После подношения думайте: «Какие бы счастье и добродетель я ни накопил(а), пусть их получат все живые существа; какие бы страдания ни переживали живые существа, пусть они созреют для меня». Затем посвятите благой потенциал.
Работа
Отправляясь на работу, думайте: «Я должен/должна достичь просветления для того, чтобы привести всех без исключения живых существ к просветлению. Посему я буду осуществлять служение живым существам, отправляясь на работу». Если вы работаете для того, чтобы обеспечить свою семью, это служение живым существам. Если вам нет нужды обеспечивать свою семью, вы все равно получаете материальные условия, которые необходимы для практики Дхармы – для того, чтобы суметь достичь просветления ради блага всех живых существ.
Находясь на работе, помните о доброте других живых существ, которые предоставили вам работу и благодаря которым вы имеете возможность зарабатывать на жизнь. Размышления в этом ключе помогут вам избежать зарождения на работе таких неблагих эмоций, как гнев.
Омовение
Думайте: «Я буду мыться, преобразуя это действие в причину для обретения просветления ради блага всех живых существ». Размышляя в новом ключе, вы можете сделать принятие душа или ванны очистительной практикой. Один способ таков: думайте, что вода исполнена блаженства и вы подносите ее Будде в своем сердце. Другой способ – визуализировать любое проявление Будды, с которым вы чувствуете сильную связь (например, Ченрези или Тару) над своей макушкой и думать, что вода, которой вы моетесь, стекает из его или ее руки. Природа воды – мудрость, и она делает ваш ум ясным, чтобы вы могли практиковать путь ради блага живых существ. Моясь, думайте, что все неблагие кармы, болезни и препятствующие силы омываются мудростью, постигающей пустотность, а вы обретаете все реализации и качества Будды.
Сон
В конце дня важно очистить неблагие действия, совершенные по ходу дня. Самый мощный способ это осуществить – применение четырех противодействующих сил:
1. Наличия раскаяния по поводу неблагих действий, которые вы осуществили
2. Принятия прибежища и зарождения бодхичитты
3. Осуществления действия-противоядия – например, очистительной практики
4. Зарождения решимости не совершать действие вновь.
Посредством того, что вы это осуществляете, вы препятствуете ежедневному, еженедельному, ежемесячному приумножению кармы. Кроме того, очищается карма, накопленная с безначальных времен. Посредством очищения своих препятствий вы обретаете возможность достичь просветления.
Прежде чем лечь спать, думайте: «К Буддам, Дхарме и Сангхе за прибежищем обращаюсь я вплоть до пробуждения. Силой заслуги от щедрости и других далеко-ведущих практик пусть я достигну состояния будды дабы приносить благо всем существам».
Визуализируйте над своей макушкой Гуру Ваджрасаттву. Свет и нектар стекают из его сердца в вас и очищают все неблагие кармы и омрачения – ваши собственные и других существ. Поддерживая эту визуализацию, как минимум двадцать восемь раз повторите мантру Ваджрасаттвы:
ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ
Затем Ваджрасаттва говорит вам: «Все твои неблагие кармы и омрачения полностью очищены. Ощути по этому поводу радость». Ваджрасаттва растворяется в вашем сердце и благословляет ваш ум.
Посвятите благой потенциал:
Драгоценный бодхи-ум
Не возникший – пусть взойдет,
Что возник – пусть не ослабнет,
Но безмерно возрастет.
Пусть во всех моих жизнях победоносный, лама Цонкапа, лично выступает как гуру махаяны; пусть я ни на миг не отвращаюсь от превосходного пути, восхваляемого победоносными.
Силой благих потенциалов, накопленных мной и другими в прошлом, настоящем и будущем, пусть все, кто просто видят, слышат, вспоминают, касаются меня или говорят со мной, будут в то же мгновение освобождены от всех страданий и вечно пребудут в счастье.
Отходя ко сну, думайте: «Я буду практиковать йогу сна, чтобы достичь просветления ради блага всех живых существ». Ложитесь в позу льва, в которой, уходя, лежал Будда: на правом боку, с правой рукой под щекой. Ваша левая рука – на левом бедре; ноги вытянуты. Вспомните о доброте и страданиях живых существ и засыпайте, ощущая по отношению к ним любящую доброту. Визуализируйте на своей подушке Гуру Будду Шакьямуни и положите голову к нему на колени. Чрезвычайно мягкий свет струится от Будды к вам; с преданностью помня о просветленных качествах Будды, засыпайте.